Escritos Reunidos VOLUME V

ÍNDICE

Prefácio e Levantamento Cronológico

15 de junho de 1883.

Explications Relatives a la Controverse Sur L’Occultisme Explicações Relativas à Controvérsia

15 de julho de 1883.

Théosophie et Spiritisme Teosofia e Espiritismo “Viuvez Oprimida” na América

Agosto de 1883.

Nosso Quinto Ano Devachan: Crítica Ocidental e Versão Oriental Memorando O Real e o Irreal Vida Onírica Os Vários Estados de Devachan Os Fundamentos da Religião Uma Bateria de Armazenamento Humana Ritos Funerários entre Raças Selvagens Os Ensinamentos de Allan Kardec O Feticídio é um Crime? Nota do Editor a “Eficácia das Cerimônias Funerárias” Transmigração dos Átomos de Vida Notas Diversas Uma Resposta Final H. P. B. e o Livre-Pensamento (Carta datada de 16 de agosto de 1883; publicada pela primeira vez em agosto de 1931) Nossos Novos Ramos Notas Diversas

Set., Out., Nov., 1883.

Observações Introdutórias do Compilador Algumas Indagações Sugeridas pelo “Budismo Esotérico” do Sr. Sinnett: Resposta a um F. T. S. Inglês Os Adeptos Negam a Teoria Nebular? É o Sol Apenas uma Massa em Resfriamento? Serão as Grandes Nações Varridas em uma Hora? Está a Lua Imersa em Matéria? Sobre a Mônada Mineral Data e Doutrina de Sri Sankaracharya (Por T. Subba Row) “Dificuldade Histórica”—Por Quê? Folhetos da História Esotérica Dificuldades Filológicas e Arqueológicas O Lugar de Sakya Muni na História Inscrições Descobertas pelo General A. Cunningham (por T. Subba Row) Notas do Compilador

Setembro,

O Khabar Os Teosofistas Nota de Rodapé a “Da Serpente Píton e das Pitonisas através dos Tempos” Mendigos Distintos Nota do Editor a “Uma História de Trinta Anos Atrás” Nota do Editor a “O que é Molho para o Ganso, não é Molho para o Ganso Macho” Professor Huxley e “Ísis sem Véu” O Resultado Final do Ataque Selvagem dos Católicos Romanos aos Budistas em Colombo Nota de Rodapé a “Razão e Intuição” Notas Diversas Notas de Rodapé a “Uma Desencarnação Invejável”

Outubro de 1883.

Projeção do Duplo Nota Introdutória a “Vida de Giordano Bruno” Era a Escrita Conhecida Antes de Pânini? Pindams em Gya Arne Saknussemm Um Apelo pela Redenção dos Pobres Párias “Impressões do Infinito” Uma Defesa de um Deus Pessoal A Escola de Críticos do Tênis de Grama Notas Diversas Preparando o Caminho Os Budistas e o Governo

27 de outubro de 1883.

“Budismo Esotérico” e seu Crítico

Novembro de 1883. Moralidade e Panteísmo O “St. James’ Gazette” e o “Budismo Esotérico” O Rev. W. Hastie’s Karma e o Progresso da Poesia em Bengala Um Ministro Cristão sobre a Teosofia A Sociedade Teosófica Jônica

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito

ILUSTRAÇÕES: H. P. Blavatsky na casa dos quarenta William Henry Terry Cel. Henry S. Olcott em Frederick W. H. Myers H.P. Blavatsky, T. Subba Row e Krishnamachari Cel. Henry S. Olcott e William Quan Judge H.P. Blavatsky em Damodar K. Mavalankar Escritos Reunidos VOLUME V

PREFÁCIO xxiii

PREFÁCIO AO VOLUME QUINTO Ao planejar uma Edição Americana dos Escritos Reunidos de H. P. B., considerou-se aconselhável começar com material novo, até agora não publicado em sequência cronológica, deixando os escritos publicados anteriormente, e agora esgotados, para serem tratados em data posterior.

As traduções para o inglês do texto original em francês são obra do Dr. Charles J. Ryan.

Foram cuidadosamente verificadas por Irene R. Ponsonby e pelo Compilador.

Em relação ao presente volume, uma dívida especial de gratidão é devida a Manly Palmer Hall, Fundador e Diretor da Sociedade de Pesquisa Filosófica, Los Angeles, Califórnia, por seu endosso de todo coração a este projeto, e seu interesse incansável em levá-lo a uma conclusão bem-sucedida.

O Compilador é grato a Sydney A. Cook, Vice-Presidente da Sociedade Teosófica (Adyar), pela valiosa assistência prestada ao fornecer, com meticuloso cuidado, tanto material quanto informações dos Arquivos de Adyar.

É feito um reconhecimento grato da ajuda vital recebida de Irene R. Ponsonby, Audrey Hollander, Elayne Ayers, Audrée Benner Dreher, Nancy Newsom Browning, Dee Worth, Adhir Mukherjee, Louise Smith, Hector Tate, Sarah Hunt Woodard, Joaquin Navarro e Enrique Haeussler, de Los Angeles, Califórnia; Sra. Jimmie Howard, Washington, D. C.; W. Emmett Small, e Dr. W. Y. Evans-Wentz, San Diego, Califórnia; Dr. Osvald Sirèn, Lidingö, Suécia; e Mary L. Stanley, Londres, que contribuíram com seu tempo e conhecimento, seja na preparação dos manuscritos ou na verificação de citações, revisão de provas, indexação e oferecendo valiosas sugestões sobre pontos técnicos.

Agradecimentos sinceros também são devidos ao Sr. e à Sra. Henry Donath por muitas ações úteis em conexão com a publicidade e os suprimentos incidentais à produção dos manuscritos.

Reconhecimento deve ser feito também do extremo cuidado exercido por Franklin Thomas na composição em linotipo do manuscrito, que, devido aos muitos sinais diacríticos sânscritos, exigiu muita paciência e manejo inteligente.

A publicação do presente volume não teria sido possível sem a assistência material de vários estudantes de muitas partes do mundo, que preferem permanecer anônimos.

Ao reconhecer sua ajuda com sincera gratidão, desejamos fazer menção especial à valiosa doação recebida do Fundo Fiduciário estabelecido pelo executor do testamento do Dr. Henry T. Edge.

Não podemos deixar de sentir que este último contato com um dos discípulos pessoais de H. P. B. acrescenta uma bênção especial a este nosso trabalho de amor.

LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, E.U.A.                                               BORIS DE ZIRKOFF.

8 de setembro de 1950.                                                               Compilador.

Escritos Reunidos VOLUME V                                              15 de junho,

EXPLICAÇÕES RELATIVAS À CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO                     [Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos,                                     Paris, 15 de junho de 1883, pp. 116 e seguintes.]

[Esta é uma continuação da controvérsia de H. P. Blavatsky com o Sr. Tremeschini e outros membros da "Sociedade Teosófica dos Espíritas da França", em Paris.

Até julho de 1883, nenhuma refutação abrangente da pena de H.P.B. apareceu nas colunas do Boletim, em resposta aos equívocos e acusações publicados em edições anteriores.

Além de seus comentários no Álbum de Recortes, anexados a lápis azul aos recortes contendo os artigos de Charles Fauvety, Tremeschini e outros, o único item que havia aparecido impresso foi sua carta a Charles Fauvety, o Editor do Boletim, datada de Madras, 17 de abril de 1883. Esta carta, bem como os comentários a lápis, podem ser encontrados no volume anterior desta série.

Os presentes excertos de uma Carta ao Editor do Boletim, datada de Madras, 17 de maio de 1883, apareceram juntamente com outro material sob o título geral acima, na edição de 15 de junho de 1883. Isso incluiu uma Introdução do Editor, uma Carta do Comandante D. A. Courmes, outra Carta da Madame de Morsier, um "Un Mot de Réponse" de Charles Fauvety, após a Carta de H.P.B., e uma nota final de Sophie Rosen.

A longa e oficial refutação de H. P. B. já estava no correio, mas só apareceu na edição de julho do *Bulletin*.

De uma carta de H. P. B. ao Comandante Courmes, escrita em francês de Ootacamund, Colinas de Nîlgiri, 17 de julho de 1883, parece que suas duas cartas dirigidas a Charles Fauvety não foram destinadas à publicação, e ela ficou muito irritada com o fato de ele tê-las impresso no *Bulletin*. Também parece, por suas palavras, que Fauvety originalmente se recusou a imprimir sua longa e abrangente refutação, ou tentou evitar fazê-lo, e ela fez perguntas sobre publicá-la em forma de panfleto. Isso aparentemente se tornou desnecessário (Ver *Contribution à l’Histoire de la Société Théosophique en France*, de Charles Blech, pp. 29-30). Os seguintes excertos da segunda carta de H. P. B., conforme publicados no *Bulletin*, foram copiados do recorte colado em seu Scrapbook XI (17), pp. 143-147, por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.—Compilador.]

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

EXTRATOS DA CARTA DE MADAME BLAVATSKY.

Madras, 17 de maio de 1883.

Ao Sr. Fauvety, presidente da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos.

Senhor Presidente.

O *Bulletin* mensal da Sociedade da qual o senhor é presidente, nº de abril de 1883, foi lido e traduzido para nossos membros do ramo dos Ocultistas da Sociedade Teosófica, e é em nome desse ramo e de toda a Sociedade, que parece ter sido confundida com esse ramo pelos Srs. Espíritas, de uma maneira bastante inesperada, que venho pedir-lhe justiça.

Esta carta será seguida de uma réplica formal que, esperamos, o senhor terá a bondade de publicar em seu *Bulletin*.

. . . É-me impossível, nos limites de uma carta oficial, enumerar-lhe todos os erros e falsas interpretações de que os discursos proferidos nas conferências de 6 e 21 de março estão repletos.

Basta-me assegurar-lhe que aqueles que puderam nos acusar de absurdos como os que encontro nas "refutações" nunca leram *The Theosophist*.

. . . Enquanto nossa Refutação das "Refutações dos Espíritas" não chega com o próximo correio, tenho a honra de pedir-lhe que faça em nosso nome a seguinte declaração à sua estimável Sociedade:
1) Não é verdade que os Ocultistas teosóficos do Oriente tenham jamais pregado ou preguem o NADA.

2) É totalmente falso dizer ou insinuar, como o fez o Sr. T., que nós, os fundadores da Sociedade, ou qualquer um de nossos membros do ramo dos Ocultistas, tenhamos jamais proclamado que a base sobre a qual vocês (os Espíritas) fazem assentar a moral––“a da imortalidade do Eu consciente (Espiritual)”—seja fundamentalmente falsa. . . Posso indicar-lhe [?] 0 lugares no Theosophist, como nos escritos assinados pelos Ocultistas, onde é ––––––––––      [Primeira cifra ausente no original.—Comp.] ––––––––––

CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO

afirmado, da maneira mais clara, que os 7º e 6º princípios, a mônada divina e seu veículo, a alma espiritual (que não fazem senão um), são imortais, indestrutíveis e infinitos.

Crendo nas inúmeras reencarnações do “Eu espiritual,” o único “Eu consciente” na Eternidade, nenhum de nós, Ocultistas, jamais pôde dizer que a consciência individual era aniquilada ou que o “Eu espiritual” pudesse cair novamente no mundo da matéria cósmica primordial.

Que se compreenda enfim! A Sociedade prega a fraternidade universal baseada na igualdade, na caridade, na tolerância e no amor mútuos.

Ela aceita todas as crenças, pois não admite a infalibilidade (nem a sua própria nem a dos outros), e, não crendo nela, observa, estuda, compara e toma nota de tudo sem proclamar nada como definitivo.

Quanto aos seus ramos, contanto que pratiquem a fraternidade, cada ramo pode crer no que quiser, pois em matéria de religião e de crença, um Hotentote sabe tanto quanto um Fénelon.

As belas palavras e as afirmações de um Tyndall, como as de sua criada, equivalem-se, e a Sociedade só aceita FATOS.

Ora, os fatos não podem ser aceitos como tais pela evidência nem de uma nem de cem mil pessoas, mas somente pela evidência pessoal própria de cada um.

Escusado será dizer que falo aqui de fatos psicológicos e puramente subjetivos, e não de fatos físicos.

Daí a tolerância universal dos Teosofistas, uma de nossas leis mais expressamente recomendadas.

. . .     Apresento-lhe minhas desculpas, senhor Presidente, por me ser impossível traduzir minhas ideias mais claramente.

Há dez ou onze anos não tenho mais ocasião de falar ou escrever o francês, portanto comecei a esquecê-lo.

Mas tenho confiança em sua intuição e sobretudo em seu senso íntimo de justiça.

Como tive a honra de vos dizer, nunca atacamos ninguém, mas nos é perfeitamente permitido nos defendermos quando somos atacados, e tão injustamente.

Aprouve ao Sr. T. nos...

... nos apresentar como charlatães pregando uma ciência falsa, e aprouve-vos publicar essa acusação.


Permitir-nos-eis, portanto, responder a essas acusações com provas em mãos, etc.

... No aguardo, aceitai, etc.,                                                 (Assinado) H. P. BLAVATSKY,                                       Sre.

Correspondente da Sociedade Teosófica.

Adyar, Madras.

————                       Coletânea de Escritos VOLUME V                                         15 de junho,

EXPLICAÇÕES RELATIVAS À                                  CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO

[Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos,                                  Paris, 15 de junho de 1883, pp. 116 e seguintes.]                             [Tradução do texto original francês acima.]

EXCERTOS DE UMA CARTA DE MADAME BLAVATSKY.

Madras, 17 de maio de 1883.

Ao Sr. Fauvety, Presidente da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos.

Sr. Presidente,     O boletim mensal da Sociedade da qual sois o Presidente, edição de abril de 1883, foi lido e traduzido para os nossos membros do Ramo Oculto da Sociedade Teosófica, e é em nome desse Ramo, e de toda a Sociedade que parece ter sido confundida com esse Ramo pelos espíritas, de maneira muito inesperada, que apelo a vós por justiça.

Esta carta será seguida de uma resposta formal, que esperamos sinceramente tenhais a bondade de publicar em vosso Boletim.

...     É-me impossível, no espaço limitado de uma carta oficial, enumerar todos os erros e interpretações equivocadas que abundam nos discursos proferidos nas reuniões de 6 e 21 de março.

Deve bastar se vos asseguro que aquelas pessoas que nos acusaram de tais absurdos, como encontrei nas "refutações", nunca leram O Teosofista.

...

CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO

Enquanto aguardamos que a nossa Refutação das "Refutações dos Espíritas" vos alcance pelo próximo correio, tenho a honra de vos rogar, em nosso nome, que façais a seguinte declaração à vossa estimada Sociedade:     1. Não é verdade que os Ocultistas Teosóficos do Oriente tenham jamais pregado ou preguem a ANIQUILAÇÃO.

2. É totalmente falso dizer ou sugerir, como o Sr. T. fez, que nós, os Fundadores da Sociedade, ou qualquer um dos membros do Ramo Oculto, tenhamos jamais declarado que a base sobre a qual vós (Espiritistas) assentais a vossa ética — "a da imortalidade do Ego consciente (Espiritual) — é fundamentalmente falsa." . . . Posso indicar [?] 0 lugares em *The Theosophist*, bem como em escritos assinados por Ocultistas, onde se afirma da maneira mais clara que o 7º e o 6º princípios, a Mônada Divina e seu veículo, a alma espiritual (que constituem uma unidade), são imortais, indestrutíveis e infinitos.

Crendo nas inúmeras reencarnações do "Ego espiritual", o único "Ego consciente" na Eternidade, nenhum de nós, Ocultistas, poderia jamais dizer que a consciência individual fosse aniquilada ou que o "Ego espiritual" pudesse reverter ao mundo da matéria cósmica primordial.

. . . Finalmente, que fique entendido: A Sociedade prega a fraternidade universal baseada na igualdade, caridade, tolerância e amor mútuo.

Aceita todas as crenças porque não admite infalibilidade (nem a sua própria nem a de outrem), e, ao não admiti-la, observa, estuda, compara e toma nota de tudo sem declarar nada como definitivo.

Quanto aos seus Ramos, enquanto praticarem a fraternidade, cada Ramo pode crer no que quiser, porque em questões de religião e crença, um hotentote sabe tanto quanto um Fénelon.

Os belos discursos e afirmações de um Tyndall valem tanto quanto os de sua criada, e a Sociedade não aceita nada senão FATOS.

Ora, fatos não podem ser aceitos como tais com base no testemunho de uma ou de cem mil pessoas, mas somente com base em evidência pessoal apropriada a cada indivíduo.

Escusado será dizer que eu sou

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

falando agora de fatos psicológicos e puramente subjetivos, e não de fatos físicos.

Daí a tolerância universal entre os teosofistas, uma das regras mais positivamente recomendadas.

. . . Ofereço-vos minhas desculpas, Sr. Presidente, por não conseguir expressar minhas ideias mais claramente.

Faz dez ou onze anos que não tenho ocasião de falar ou escrever em francês, e por isso estou começando a esquecê-lo. Mas tenho confiança em vossa intuição e, acima de tudo, em vosso profundo senso de justiça.

Como já tive a honra de vos dizer, nunca atacamos ninguém, mas certamente nos é permitido defender-nos quando somos atacados, e tão injustamente.

O Sr. T. teve a bondade de nos representar como charlatães que pregam uma falsa ciência, e vos aprouve publicar essa acusação.

Permitir-nos-eis, então, responder a essas acusações, com provas em mãos, etc.

... Enquanto isso, aceitai, etc.

...                                                                     (Assinado) H. P. BLAVATSKY,                                     Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica,                                                                                 Adyar, Madras.

Escritos Reunidos VOLUME V                                              15 de julho,

TEOSOFIA E ESPIRITISMO

CONTINUAÇÃO DA CONTROVÉRSIA ENTRE O OCULTISMO                                  TEOSÓFICO E O ESPIRITISMO.

[Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos, Paris, 15 de julho de 1883, pp. 129-151.]

[Esta é a refutação oficial de H. P. Blavatsky às interpretações errôneas e acusações do Sr. Tremeschini.

É precedida por uma nota introdutória do Editor do Boletim, Charles Fauvety, e é seguida, na mesma edição, por uma dissertação bastante extensa de sua pena, intitulada "Aos Teosofistas do Ocultismo". Este material encontra-se no Scrapbook XI(17) de H. P. B., pp. 149-171, e foi copiado de lá por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.

Em conexão com este material, a atenção do estudante é chamada para o artigo de H. P. B. sobre o mesmo assunto geral, publicado em The Theosophist, Vol. IV, Suplemento de junho de 1883, pp. 1-3, intitulado "Uma Convocação de Armas Contra a Teosofia". Embora publicado anteriormente, foi escrito depois que o presente artigo já havia sido enviado a Chas. Fauvety.—Compilador.]

CONTROVÉRSIA SOBRE O OCULTISMO

Procurar a verdade e colocá-la em plena luz, tal é o primeiro dever do publicista, do filósofo e, sem dúvida também, de todo homem honesto.

Não queremos que possam nos acusar de jamais ter desconhecido esse dever.

Após as explicações e retificações que já apareceram no Boletim, na sequência da controvérsia sobre o Ocultismo (ver os números de abril, maio e junho), pensávamos que a discussão poderia ser encerrada.

Tínhamos nos enganado.

Os teosofistas da Índia nos cobram o cumprimento da promessa que havíamos feito, desde o início, de abrir o *Boletim* à réplica.

Não querendo sufocar a voz de ninguém, publicamos, apesar de sua extensão, a que se vai ler.

Ela nos obriga a dobrar o número de páginas deste número.

Aliás, a coisa vale a pena.

Primeiro, esta peça tem caráter oficial, pois emana da Sociedade-mãe e foi redigida em nome do ramo dos Ocultistas.

Pode-se, portanto, pensar que temos desta vez a exposição da verdadeira doutrina professada pelo Ocultismo teosófico. Em seguida, em meio a algumas recriminações, que tocam as pessoas e nada acrescentam ao valor da discussão, encontram-se, neste documento, noções de grande alcance filosófico, das quais teríamos lamentado muito privar os leitores do *Boletim*.

Damos a palavra à eminente secretária da Sociedade Teosófica de Madras, reservando-nos o direito de retomá-la, depois dela, para resumir o debate e preparar a conclusão.

A REDAÇÃO.

––————                             A RÉPLICA DOS TEOSOFISTAS

No *Boletim Mensal da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos*, "Número de Abril," encontramos na "Nota da Redação" que se segue ao aniquilamento da Teosofia das Índias — um verdadeiro "massacre dos Inocentes" — a oferta generosa de abrir as páginas do *Boletim* à réplica dos Teosofistas que não compartilham as opiniões do Sr. T. . . . Oferta generosa, sem dúvida, mas ––––––––––       Pelo correio, que se seguiu àquele que nos trouxe o documento que publicamos, recebemos uma carta coletiva assinada pelos membros Ocultistas da Sociedade Teosófica de Bombaim, reclamando com insistência a inserção, no *Boletim da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos*, da resposta redigida em seu nome pela Senhora Blavatsky.

Esta carta é datada de Madras, 27 de maio.

–––––––––– muito perigosa — para a Redação.


À parte os poucos espíritas que se dignaram a associar-se a uma organização da qual evidentemente não conhecem nem o programa nem os estatutos — nem mesmo as simples regras —, contando-se "os Teosofistas que não compartilham suas opiniões" aos milhares, a Redação deste estimável jornal poderia talvez ver-se embaraçada em cumprir a palavra.

Felizmente para as partes interessadas, nossos Teosofistas Hindus não sabem francês mais do que nossos Teosofistas Parisienses sabem inglês.

É a essa santa ignorância de suas línguas recíprocas — que os impediu até agora, uns de ler o Bulletin, outros o Theosophist — que devemos, sem dúvida, a harmonia toda fraternal e o acordo tocante que, durante cinco anos, reinaram até hoje entre a Sociedade-mãe, estabelecida nas Índias, e sua bem-amada filha de Paris.

Era o verdadeiro meio de se entenderem, e o que se segue o provará bem.

Peço permissão para dizer algumas palavras a respeito da conferência e, ao mesmo tempo, corrigir os grandes erros que nela encontro.

Esses erros — fáceis de demonstrar citando milhares de passagens de apoio no Theosophist, bem como em outras publicações de nossa sociedade — são muito naturais nos casos de Madame e Monsieur Rosen, de M. Waroquier e outros, que talvez não falem inglês e não leram o Theosophist, mas que julgam o Ocultismo baseando-se em algumas páginas traduzidas de um Fragmento.

Elas se tornam mais sérias quando as encontramos aceitas e vigorosamente sublinhadas por M. T. . . ., "membro da Sociedade Teosófica de Paris". O Sr. Dr. Thurman teve perfeitamente razão em não empreender a tarefa ingrata de defender e, sobretudo, explicar um sistema "a um auditório que não foi preparado por estudos prévios". Agradecemos ao nosso irmão por sua discrição.

Quanto às conferências que ocorreram nas sessões de 6 e 21 de março, elas eram de uma espécie única, é preciso confessar.

Uma controvérsia, com efeito, onde nada é disputado, mas tudo admitido de antemão, onde ninguém defende, mas todos acusam, onde os dois lados, amigos e inimigos, teósofos e espíritas, rasgam com os dentes um sistema do qual não conhecem a primeira palavra, batendo—peço desculpas—como verdadeiros cegos, e onde, enfim, o único (suposto) representante do sistema atacado o ataca com mais ardor, e mais vigorosamente ainda, do que qualquer outro—é um debate muito original e de um gênero totalmente novo. Basta ler frases como estas, por exemplo, que cito do discurso do Sr. T. . . . para perceber que este “membro da Sociedade Teosófica de Paris” não tem a menor ideia da Sociedade-mãe: “Esta doutrina do nada professada pelo Theosophist . . .” “Os Teósofos pregam o niilismo . . . a doutrina de que o Eu espiritual [!?] pode cair novamente . . . no mundo da matéria cósmica primordial” [!!] . . . “os autores do Theosophist”—etc., etc., tudo isso nos prova, sem deixar sombra de dúvida, que nosso estimado irmão em Teosofia, por mais “astrônomo, orientalista, erudito e autor de numerosas descobertas” que seja, ainda não descobriu nem o que era a Sociedade Teosófica em geral, nem o Ocultismo que ela faz estudar a um pequeno grupo escolhido de seus membros, em particular.


Iremos mais longe; e declaramos aqui, com provas em mãos, que o Sr. T. . . ., que não faz nenhuma diferença entre a Sociedade Teosófica, o Ocultismo e o jornal The Theosophist; que parece ignorar que 90 em 100 dos membros da Sociedade se ocupam muito pouco e negam a existência do Ocultismo tanto quanto do espiritismo; que o ––––––––––       O comitê da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos acreditou ser agradável à Sociedade Teosófica de Paris ao lhe abrir tanto o Boletim quanto conferências para expor as ideias teosóficas.

Não é culpa do comitê—que aliás possuía em seu seio vários membros da Sociedade Teosófica—se os representantes das doutrinas do Ocultismo se abstiveram de participar da discussão.

Todos os teósofos conhecidos haviam sido convocados às sessões.

Vários assistiam e guardaram silêncio, embora o presidente sempre oferecesse a palavra ao contraditor antes de dá-la ao orador que vinha sustentar a mesma tese que o anterior.

A REDAÇÃO.

O Teosofista não é o órgão especial das ciências ocultas, tampouco é o jornal do exoterismo cristão, budista ou hindu; e o fato de ele confundir — talvez porque nunca tenha ouvido falar — a doutrina dos Arhats, os únicos representantes do mais antigo esoterismo dos antigos Aryas, com a teosofia de Paracelso e de Henrique Khunrath da Idade Média — não agiu nem como Teosofista, nem como homem de ciência em relação a nós; ele condena, em uma palavra, aquilo que não conhece de modo algum; e uma carta dele que acabamos de receber é uma prova evidente disso.

Reservando o que nela nos é dito sobre "Gôtomô", o autor do Nyaya, para o final; não destacaremos aqui senão um único erro: "o magnetismo" — diz ele — "não entra de forma alguma na série das definições do Ocultismo." — Talvez sim, no Ocultismo que ele acredita ter encontrado no "Código Hierático de Gôtomô". Quanto ao Ocultismo dos Brâmanes iniciados, dos Rishis e dos Arhats, o magnetismo e o mesmerismo constituem sua pedra fundamental.

Os iniciados do Oriente não creem em "milagres", e a "magia cerimonial" dos teósofos e filósofos herméticos da Idade Média é repudiada por eles com tanta veemência quanto o Ocultismo imaginário dos teósofos orientais o é — pelo Sr. T. . . . À parte a atitude extraordinária do Sr. T. . . . , membro de nossa sociedade, permita-se-nos protestar contra as interpretações tão falsas que se encontram nas Refutações dos Srs. Espíritas e contradizê-las seriatim.

Começarei pela "Nota Explicativa" dada pelo tradutor do 1º Fragmento da doutrina ocultista "Sobre a constituição do homem". Esse Fragmento foi perfeitamente traduzido, mas menos perfeitamente compreendido; o que não é de modo algum culpa do tradutor, mas sim do autor.

Quem é esse autor, sabe-se ao menos em Paris? E primeiro, respondo à observação do Sr. Rosen, que já acredita nos ver seguir o exemplo "de uso em política, onde se desmente no dia seguinte o que se havia confessado na véspera." Não desmentimos nada, pois nós (os ocultistas) nada escrevemos, e é o que tive a honra de dizer há um ou dois meses ao tradutor, assim como ao honorável Presidente, o Senhor Fauvety.


Lamento que o Sr. D. A. C. tenha escolhido para primeira tradução um Fragmento escrito em resposta às objeções de um Espiritualista da Austrália (um membro de nossa sociedade, o redator do *Harbinger of Light*) por outro [D. A. C. refere-se ao Comandante D. A. Courmes, da Marinha Francesa, que se filiou à Sociedade Teosófica em 8 de novembro de 1876 e foi amigo leal de H. P. Blavatsky e do Cel. Olcott. Mais tarde, ele traduziu grandes porções de *A Doutrina Secreta* e outros escritos de H. P. B. para o francês, para publicação em *Le Lotus Bleu*. — Compilador.] [A referência aqui é a William H. Terry, fundador e por muitos anos redator do famoso periódico espiritualista *The Harbinger of Light*, ainda publicado em Melbourne, Austrália. Ele se filiou à Sociedade Teosófica no início de 1880 e demonstrou grande interesse em *The Theosophist*, então com apenas alguns meses de existência como publicação. Ele deu valioso apoio à Teosofia na Austrália. Seu nome está intimamente associado a outro teosofista pioneiro na Austrália, o Professor John Smith, da Universidade de Sydney, Membro do Conselho Legislativo e Presidente da Royal Society em N.S.W. H. P. B., em uma de suas cartas ao Sr. Terry, datada de Dehra Dun, 5 de novembro de 1881, pede-lhe que encontre o endereço do Prof. Smith, que havia sido extraviado. Esta carta foi recebida em 12 de dezembro de 1881. Ao pé dela, uma breve mensagem do Mestre M. ao Sr. Terry havia sido precipitada durante o trânsito. A mensagem dizia: "Por razões muito boas, peço-lhe o favor de primeiro verificar o paradeiro do Professor. Tenho alguns negócios com ele e uma promessa a cumprir. Seu, M. (inadequadamente) chamado de 'Ilustre' pelo Sr. Sinnett, embora eu seja apenas um pobre fakir tibetano. Privado e confidencial." O original desta Carta está nos Arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar, Madras, Índia. Ver *Cartas dos Mestres da Sabedoria*, Segunda Série, Transcritas e Anotadas por C. Jinarâjadâsa, 1926, Cartas 80 e 81, pp. 164-165. Também *Como a Teosofia Chegou à Austrália e à Nova Zelândia*, de Mary K. Neff, 1943, pp. 1-13, onde se encontram detalhes interessantes.]

É em resposta a três cartas de William H. Terry ao Editor do The Theosophist que os três primeiros “Fragmentos de Verdade Oculta” foram escritos por Alan O. Hume e publicados nesse Jornal (Vol. III, outubro de 1881, março e setembro de 1882).—Compilador.] membro, pois este último, embora de fato, como diz o Senhor Michel Rosen—“um dos membros mais consideráveis do Teosofismo,” não era, no entanto, quando o escreveu—nem um adepto, nem mesmo um simples estudante do Ocultismo.


Portanto, ele não havia alterado “conscientemente a verdade,” mas simplesmente não a conhecia, pois era a primeira vez que ouvia falar dela.

Era bem um fragmento em toda a acepção do termo, isto é, incompleto e muito capaz, por isso mesmo, de induzir em erro outras pessoas, tão pouco versadas quanto ele próprio nas ciências ocultas, naquela época (em 1881) e quando ele mal havia entrado na Sociedade.

No entanto, e à parte alguns erros provenientes mais de suas explicações incompletas do que reais, a doutrina dos ocultistas concernente aos espíritos encontra-se corretamente esboçada; e não me surpreendo nem um pouco em vê-la rejeitada pelos Espíritas.

Certas expressões incorretas, no entanto, que ali se encontram, foram imediatamente refutadas e explicadas, tanto em outros Fragmentos, escritos por outros estudantes, quanto no Theosophist; e nosso irmão, Sr. T. Subba Row, o ocultista mais erudito atualmente na Índia, um estudante dos Hierofantes do Himalaia, analisou-a, corrigiu-a e explicou-a em um longo e admirável artigo “The Aryan-Arhat Esoteric Tenets on the Seven-fold Principle in Man.” O Sr. T. . . leu esse artigo? Que se apresse a fazê-lo antes de vir nos acusar de acreditar no nada.

Falaremos disso mais adiante; e provaremos que esse distinto engenheiro civil, que pode muito bem conhecer na ponta dos dedos os monumentos arquitetônicos do antigo Egito e de Baalbec, e para quem os aquedutos do Peru arcaico guardaram poucos segredos, conhece muito menos—se é que conhece algo—do “Jivatma” sânscrito ou da genealogia do clã dos Gautamas.

Com efeito, o que pode ele saber do “Jivatma,” ele que fala da “pretensa tradução que segue” os termos sânscritos e não sabe sequer que o Jiv ou a “vida” ––––––––––      “As doutrinas esotéricas dos Aryas-Arhats sobre a constituição setenária do homem” (The Theosophist, Vol.

III, No. 4, janeiro de 1882, pp. 93-99). ––––––––––                                        TEOSOFIA E ESPIRITISMO

dos Ocultistas e o Jiv ou Jivatma (a única vida ou a alma vivente) dos Vedantinos são duas coisas distintas uma da outra e ignora que os Ocultistas chamam assim o segundo princípio—a Vida,—enquanto para os Vedantinos, que reconhecem apenas a Vida Universal como a única Realidade, e consideram todas as outras Jivas (ou vidas) como ilusórias, só dão esse nome ao sétimo princípio—a mônada divina do homem—cuja identidade com o parabrahm eles sustentam, em oposição aos Vedantinos Dvaitas, que consideram a alma humana como distinta da alma universal.

É preciso ser mais do que um Max Müller ou um Burnouf para se permitir infirmar assim, com um tom magistral e dogmático, as traduções feitas dos termos sânscritos pelos melhores sânscritistas de Benares—(um Pandit Bala Shastri, um Ram Misra Shastri, professor de Filosofia Indiana no colégio de Benares, e, finalmente, um doutor Rajendralâla Mitra, o sânscritista mais célebre das Índias)—“traduções pretensas”! Enfim, quando o Sr. T . . . nos trouxer, em apoio às suas afirmações concernentes ao seu “Código Hierático de Gôtomô”, a corroboração de um sábio indiano como é o Doutor R. L. Mitra, autor de Buddha Gaya, o tradutor de Lalitavistara, membro honorário da Sociedade Real Asiática da Grã-Bretanha e da Academia Imperial de Ciências de Viena, membro correspondente de todas as Sociedades Orientais da Europa, conhecido de quase todas as academias, amigo e correspondente de Max Müller e de outros Orientalistas, e que esse Doutor, esse célebre sânscritista e o maior especialista em hierogramas das Índias nos tenha dito que o autor da obra sobre lógica, o Gautama do Nyaya—NUNCA ESCREVEU UMA PALAVRA—UMA SÓ—sobre o Ocultismo, seja “divino” seja humano, então reconheceremos o direito do Sr. T . . . de decidir, como ele faz, a questão do Ocultismo.

––––––––––       Os Nyâya Sutras, que consistem em cinco livros, é uma obra analítica—o termo Nyâya sendo o oposto do de Sankhya ou “síntese”—que fornece aos leitores um modo correto para a discussão de questões filosóficas.

Geralmente, é uma combinação de entimemas e de silogismos—um sistema bem inferior, ––––––––––

Até então, assumimos o direito de analisar e julgar por seu próprio valor todas essas belas tiradas que ele nos faz sobre seu autor apócrifo.

Vamos, portanto, proceder seriatim.

Eis os erros a assinalar nas conclusões de nosso irmão "D.A.C." — o tradutor primeiro: (Página 68, Boletim de abril) 10 "Os muito bons.

Estes se preparam para passar com seus elementos constitutivos a uma reencarnação em um planeta de um mundo superior." — Aqui dois erros capitais em quatro linhas; quatro princípios ou elementos constitutivos nunca podem se encontrar juntos no estado de gestação que precede o Devachan (o paraíso dos ocultistas budistas). Eles se separam na entrada da gestação.

O 7º e o 6º, isto é, o espírito imortal e seu veículo, a alma imortal ou espiritual, entrando sozinhos (caso excepcional) ou, o que acontece quase sempre, a alma levando no caso dos muito bons (e mesmo dos indiferentes e às vezes dos muito maus) a essência, por assim dizer, do 5º princípio, que ela subtrai ao EU pessoal (a alma material). É esta última somente, no caso dos irremediavelmente maus e quando a alma espiritual e impessoal nada pôde subtrair de sua individualidade (personalidade terrestre), pois ela só tinha o puramente material e sensual a oferecer — que se encontra aniquilada.

Somente a individualidade com seus sentimentos mais espirituais pode sobreviver, ligando-se ao princípio imortal.

A "Kama-rupa", o veículo, e o manas — a alma onde jaz a inteligência pessoal e animal, permanecem, após terem sido desnudados assim de sua essência, sozinhos no Kama-loka — a esfera intermediária entre nossa terra e o Devachan — (sendo o Kama-loka o Hades dos gregos, a região das sombras) para aí se extinguirem –––––––––– em método, a Aristóteles.

É uma obra cujo estilo é pesado e às vezes muito obscuro, tratando de metafísica apenas em um de seus livros — os dez tratados de Vaiseshika Sutras de Kanada sobre a constituição física de nossa terra aí incluídos e o Kusumañjali sobre a existência de um Deus superior ou de Deus — e conseguindo muito mal.

–––––––––– e desaparecer após algum tempo.


Essa pobre dupla é bem “a casca” “do EU espiritual” e do EU pessoal, princípios superiores que, purificados de toda impureza terrestre, unidos doravante na eternidade à mônada divina, vão para regiões onde a lama do EU puramente terrestre não pode segui-los, para ali colher sua recompensa—os efeitos das causas produzidas—e de onde só saem para uma nova encarnação.

Que se sustentamos que a casca (the shell), a reflexão da pessoa que foi, sobrevive na terra das sombras por um tempo proporcional à constituição para desaparecer depois, não avançamos aí senão o que é lógico e filosófico: Mas é o nada isso? Seríamos niilistas sem o saber, porque pregaríamos que a sombra humana desaparece da parede quando a pessoa a quem ela pertencia deixa o quarto? E mesmo nos piores casos—quando, não tendo nada a dar ao EU espiritual, desassociada de seu duplo princípio divino e imortal, a alma material se encontra aniquilada, sem nada deixar atrás de sua individualidade pessoal, é o nada para o EU espiritual? Como, são espíritas reencarnacionistas que protestam? Crentes, que pregam que o Sr. X... torna-se, após sua morte, o Sr. T...; e a Sra. A— a Sra. B, etc., etc., que se recusam a crer na perda de toda lembrança para a alma espiritual de uma de suas milhares de personalidades, aniquilada porque não havia nela nada de suficientemente espiritual para sobreviver? Pois compreendamo-nos bem, de uma vez por todas.

Não é a alma divina, a individualidade imortal que perece, mas somente a alma animal com a consciência de sua personalidade grosseira demais, terrestre demais para assimilar-se à primeira.

Milhões de pessoas que nunca ouviram falar de reencarnação e mesmo aquelas que nela creem vivem e morrem numa ignorância absoluta do que eram mesmo durante sua encarnação anterior—e não se encontram piores por isso.

Aqueles cujo espírito está aberto às grandes verdades, aqueles que compreendem a justiça absoluta, rejeitando toda doutrina baseada no favoritismo ou na misericórdia pessoal, compreenderão bem o que queremos dizer.


Para a alma imortal isso é apenas justiça.

Para ela, essa existência perdida não é senão uma página arrancada do grande livro da vida, e antes que suas páginas sejam numeradas, e a ALMA não sofre mais do que um santo em êxtase sofreria por ter perdido toda a lembrança de um dia vil entre os 20.000 dias que passou na terra.

Ao contrário, se dela tivesse conservado a lembrança, isso bastaria para impedi-lo de jamais se sentir feliz.

Uma única gota de fel basta para tornar amarga a água contida no maior vaso.

E, além disso, a doutrina nos ensina que esses casos de aniquilamento total de uma personalidade são muito raros (Ver Fragmento VI, The Theosophist, março de 1883, página 134).     20 “A reencarnação em um planeta de um mundo superior.”—Esta frase contém dois erros (p. 68). A Mônada vai se encarnar no planeta superior ao nosso, em nossa cadeia de mundos, mas somente quando suas encarnações em nosso globo estiverem completas,—e não “em um planeta de um mundo superior,” e antes de chegar a esse planeta superior, o planeta E—sendo o nosso D—que ela já visitou três vezes e que deve ainda visitar 4 vezes antes de chegar ao fim de seu grande ciclo—cada mônada deve se encarnar em cada uma das sete grandes raças humanas, bem como em suas ramificações de raças colaterais.

É, portanto, um erro dizer:     “Segundo os Teosofistas, só há a se reencarnar na terra as crianças mortas jovens ou os idiotas de nascença,” pois a frase, sendo incompleta, não diz tudo.

A diferença entre as almas designadas acima e as das pessoas em geral consiste em que as primeiras se encarnam de imediato, pois, não sendo responsáveis por suas ações nem umas nem outras, nem crianças nem idiotas podem receber recompensa ou punição.

Falências de ––––––––––      Segundo nossa doutrina, o universo está repleto de cadeias septenárias de mundos, cada cadeia sendo composta de 7 globos, sendo o nosso o 4º de sua cadeia e encontrando-se exatamente no meio.

É somente após ter passado por todas as raças, bem como por todas as sub-raças, e após ter chegado ao Pralaya (dissolução) planetário que iremos a um planeta de um mundo superior.

Há tempo de esperar.

–––––––––– a natureza—esta última recomeça de novo: enquanto as reencarnações, em geral, ocorrem após períodos muito longos nas esferas intermediárias e invisíveis.


De modo que, se um espírita teosofista viesse dizer a um ocultista teosofista que ele era uma reencarnação de Luís XV, ou a Senhora X, a de Joana d'Arc, o ocultista lhe responderia que, segundo a sua doutrina, isso é impossível.

Que bem poderia ser uma reencarnação de Sesóstris ou de Semíramis, mas que o período decorrido entre a morte de Luís XV e a de Joana d'Arc era curto demais, segundo os nossos cálculos, que são matematicamente corretos.

Seríamos nós bem ostracizados se disséssemos que as almas dos idiotas e das crianças bem jovens (mortas antes do período de consciência pessoal) são os perfeitos paralelos daquelas que são aniquiladas? Podem as personalidades das crianças e dos idiotas deixar mais traço na memória da mônada, à qual não puderam assimilar-se, do que aquelas das almas por demais animais que, tanto quanto, mas não mais do que as primeiras, também falharam em assimilar-se a ela? Em ambos os casos, o resultado final é o mesmo.

O 6º elemento, ou o EU espiritual, que não teve tempo nem meios de se unir aos princípios inferiores, nos casos do idiota e da criança, teve tempo, mas não os meios, de realizar essa união no caso da pessoa totalmente depravada.

Ora — não é, como parece dizer, mas não o diz, o Fragmento No. I, explicado na hora no Theosophist — que o "EU espiritual é dissipado e cessa de existir" — pois seria um absurdo dizer que aquilo que é imortal em sua essência possa ser dissipado ou cessar de existir — mas que o EU espiritual se desassocia dos elementos inferiores e — seguindo a sua mônada divina, o 7º elemento — desaparece para o homem demasiado vicioso e cessa de existir para ele, para o homem pessoal e físico, como para o homem astral.

Quanto a este último, quer tenha pertencido a um idiota ou a um Newton, uma vez depravado, se não pôde apreender ou perdeu o fio de Ariadne que deveria conduzi-lo para fora do labirinto da matéria, para as regiões da luz eterna — ele deve desaparecer.


Assim, quer desapareça numa reencarnação imediata, quer seja aniquilado, esse homem astral pessoal (ou o 4º e 5º princípios) sai do número das existências individuais que, para a mônada, são como os dias passados para um indivíduo — uma série de lembranças, umas frescas e eternas em nossa memória, outras esquecidas e mortas, para nunca mais reviverem.

Dizer dos Ocultistas, como faz o Sr. Rosen, que, ocupando-se "egoisticamente" da própria salvação, eles condenam "à destruição a maioria dos homens", como os Cristãos "que os votam às chamas do inferno" — é injusto e falso, pois, com os Ocultistas, o esquecimento de si mesmo é a maior virtude.

São antes os Espíritas que votariam a mônada divina a um tormento terrível, às recordações perpétuas de uma ou de várias existências vergonhosas, criminosas, cheias de experiências terrestres e grosseiras, sem o menor raio espiritual para iluminá-las.

E não seria antes uma horrível punição afogá-la com todas as personalidades que ela teve de suportar durante seu longo percurso terrestre, em vez de lhe deixar apenas as aquisições das quais ela se enriqueceu durante suas existências anteriores e que fizeram dela um ser completo, uma unidade gloriosa e espiritual!     30 "Não é lógico dizer que todos os seres que se manifestam são essencialmente maus." Também nós nunca o dissemos.

Não dizemos que são demônios, mas infelizes vampiros inconscientes na maioria das vezes — trapos, segundo a justa expressão do Sr. de Waroquier.

Eis por que não consentimos em degradar o sublime termo de Espírito, aplicando-o aos Elementares cujo espírito está no Devachan, e de onde ele nunca desce, embora o espírito do médium possa aí subir; e é assim que nada temos a dizer contra as comunicações subjetivas com os espíritos, enquanto creríamos fazer necromancia ao encorajar as larvas a desempenhar esse papel em aparições materiais e físicas (Vede o mesmo Fragmento, página 133). A "não-encarnação na terra" falsamente atribuída aos Teosofistas, sendo provado um erro, passo às outras objeções.


À Madame Sophie Rosen não temos muito a dizer, tendo respondido às suas refutações ao explicar os erros de dedução do tradutor, deduções muito lógicas e corretas, mas tiradas de premissas mal compreendidas.

Mas perguntaríamos ao Sr. de Waroquier: de onde essa ideia estranha de que nosso Fragmento Nº I "não é nada menos que uma inoculação que se oferece" aos Espíritas?     Ele, como todos os Espíritas "já dotados de uma doutrina fundada na afirmação e no controle dos fatos", tem razão sem dúvida de se recusar ao ensinamento da doutrina dos Ocultistas, se ele se apega à sua crença.

Mas é um novo erro dizer que esta doutrina é imposta a quem quer que seja.

Pois é preciso que nossos adversários aprendam finalmente que é contra nossos regulamentos e leis fazer das Ciências Ocultas um objeto de propaganda.

Aliás, temos doutrinas que nem sequer foram mencionadas ainda nos Fragmentos e que são tão diametralmente opostas às doutrinas espíritas quanto o são às dos Cristãos e mesmo às dos Hindus ortodoxos.

Ora, sendo nossa Sociedade repleta de espíritas franceses e russos, de espiritualistas ingleses e americanos, e de hindus das margens do Ganges, embora nos recusemos a aceitar suas respectivas crenças, nós, os ocultistas da Escola Oriental, somos forçados por nossos próprios estatutos a RESPEITÁ-LAS TODAS; a nunca discuti-las na presença dos membros que possam pertencer a elas; como também a nunca criticar em nossos jornais a religião de ninguém, mesmo a de indivíduos que não tenham nada a ver com nossa Sociedade — a menos que sejamos levados a isso por um ataque direto às nossas crenças — como no presente caso, ou por algum ato de intolerância absurda.

Não concedendo a ninguém o direito de nos atacar impunemente, nunca atacamos ninguém, e seria difícil encontrar em nosso jornal uma palavra contra o Espiritismo, embora estejamos longe de aceitar suas doutrinas.

Quanto a nos acusar de querer inocular nossa doutrina, a nós, porque um de

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS nossos Fragmentos foi traduzido — é como se fôssemos acusar nosso amigo Sr. Leymarie de conspirar contra o Ocultismo porque um de seus artigos concernentes à sua crença se encontrasse traduzido da Revue Spirite por um de nossos ocultistas! O Espiritismo é tão contrário às nossas doutrinas quanto o Ocultismo o é às do falecido Allan Kardec.

Não é, contudo, uma razão para que abramos conferências para ridicularizar estas últimas e pronunciar discursos fulminantes contra a Sociedade Psicológica, os espíritas ocidentais e seus ancestrais, e preconizar a Teosofia Oriental e o Ocultismo como as únicas crenças dignas de viver.

Que aqueles que não creem nisso deixem nossas crenças e guardem as suas.

Nós, que nunca criticamos suas doutrinas, por que criticariam eles as nossas, já que elas nunca lhes foram oferecidas.

Respondendo à Sra. S. Rosen, dizemos: “A senhora se engana, cara senhora.” A Teosofia (Ocultismo seria mais correto), ao dividir a essência do ser humano em entidades denominadas: Inteligência animal, inteligência superior, Espírito, etc., não proclama nem mesmo implica “a desagregação e, por conseguinte, a destruição do Eu consciente, individual.” Ao contrário, o Ocultismo antes o protege de toda profanação, do atentado sacrílego de fazê-lo carregar o pesado fardo das tolices, mentiras e fraudes dos duendes e larvas que se viram adornados com esse nome divino que não lhes pertence nem lhes assenta, em muitos casos.

Quereriam os Espíritas fazer-nos crer que todos os seus “Espíritos” são Anjos de Luz? Que sempre se mostraram verdadeiros e justos, que nunca mentiram nem enganaram ninguém? Pois bem, nós, Ocultistas, dizemos que é uma blasfêmia horrível aos nossos olhos dar a esses entes transitórios o nome sagrado de “Espírito” e de Alma! Onde está o mal em dar a cada coisa o nome que melhor lhe convém? Onde estão o caos e a destruição do “eu consciente” nessa divisão tão necessária? Duvidar-se-ia de que a inteligência e a alma são duas coisas diferentes; de que a primeira possa ser destruída com um único golpe de martelo na cabeça, sem que a alma sinta o menor efeito? A agregação do que os espíritas chamam de memória, inteligência, etc., não passa de atributos transitórios do 5º princípio, que é, ele próprio, apenas temporário.


Para tornar eterno o eu consciente, para assegurar, em uma palavra, sua imortalidade, é de toda necessidade que ele seja transferido (não em sua totalidade terrestre, mas na essência de sua espiritualidade) aos Princípios 6 e 7, à mônada, enfim.

Apelamos à filosofia do mundo inteiro para que nos diga se é possível aceitar, permanecendo dentro dos limites da lógica severa, a imortalidade absoluta da alma divina, enquanto se persiste em crer que os 5 princípios, que a revestem durante suas existências terrestres, partem com ela, presos à essência divina como crustáceos aos flancos de uma barca! O que são esses princípios ou "Entidades"? Princípio 1: o corpo físico, que apodrece e desaparece; Princípio 2 — A VIDA, ou melhor, o raio vital que nos anima e que nos é emprestado do reservatório inesgotável da Vida Universal; Princípio 3 — o corpo astral, o duplo ou doppelgänger, a sombra ou a emanação do corpo físico, que desaparece com o corpo quando este cessa de existir.

Todo ser vivo tem um, mesmo os animais; e o chamam de ilusório, pois não tem consistência alguma e não pode durar.

"Ilusório!..." exclama o Sr. Rosen — "Logo, não existe.

Como, nesse caso, pode desaparecer na morte?" — A sombra existe enquanto ali está? E não desaparece ela com a causa que a produz? Princípio 4 — a vontade, que dirige os princípios nºs 1 e 2; Princípio 5 — a inteligência humana ou animal, ou o instinto da brute; Princípio 6 — a alma espiritual ou divina; e Princípio 7 — O ESPÍRITO.

Este último é o que os cristãos chamam de Logos — e nós — nosso Deus pessoal.

Não conhecemos outro; pois o absoluto e o Uno — é o Todo — Parabrahm, um princípio impessoal fora de toda especulação humana.

Ao Sr. de Waroquier, que nos pergunta de quem recebemos nossa verdade, e observa "Como não há para toda a terra senão uma única e mesma natureza de seres comunicantes [e como o sabe?] isso não pode ser senão pelos restos perispirituais dos humanos falecidos, por seus farrapos enfim, etc.", responderemos também: engana-se vós, que não ledes o Theosophist e não sabeis toda a verdade sobre nós.

Nós tivemos nossas doutrinas daqueles que não têm necessidade alguma de se servir, para explorar e aprender os mistérios do Universo, seja de espíritos desencarnados, seja de seus "farrapos", e isso é uma enorme vantagem.

Enquanto os Espíritas que, como os cegos, têm de se servir dos olhos de outro para reconhecer os objetos demasiado distantes para serem tocados, só podem saber o que esses "espíritos" querem lhes dizer.

Os mais felizes entre eles, tendo de confiar nos sonâmbulos que não podem guiar à vontade suas almas temporariamente liberadas, não podem sempre obter impressões corretas, pois sua alma (o 5º princípio) é guiada ela mesma pelo magnetizador, cujas ideias preconcebidas e frequentemente arraigadas dominam o sujeito e o fazem falar no sentido que os guia mais ou menos eles mesmos — os adeptos não têm de sofrer essas limitações inevitáveis.

Não é uma evidência de segunda mão, uma evidência póstuma para eles, mas sim a evidência de seus próprios sentidos purificados e preparados durante longos anos para recebê-la corretamente e sem que nenhuma influência estranha possa fazê-los desviar do caminho reto.

Por milhares de anos, um iniciado após outro, um grande hierofante, seguido de outros hierofantes, havia explorado e reexplorado o Universo invisível, os mundos das regiões interplanetárias, durante esses longos períodos em que sua alma consciente, unida à alma espiritual e ao TODO, deixava seu corpo, livre e quase onipotente.

Não são apenas os iniciados pertencentes à "Grande Fraternidade do Himalaia" que nos dão essas doutrinas; não são somente os Arhats Budistas que as ensinam; mas elas se encontram nos escritos secretos de Shankaracharia como de Gautama Buda, de Zoroastro como nos dos Rishis.

Os mistérios da vida como da morte, dos mundos visíveis e invisíveis foram aprofundados e registrados pelos adeptos iniciados de todas as épocas como de todas as nações.


Eles os estudaram durante os momentos solenes da união de sua mônada divina com o Espírito Universal e registraram as experiências.

E é assim que, à força de comparar e controlar as notas de uns pelas dos outros, e não encontrando nelas as contradições que se notam tão frequentemente nas ditadas ou comunicações dos médiuns, mas tendo podido constatar, ao contrário, que as visões dos adeptos que viveram há 10.000 anos se encontravam sempre verificadas e corroboradas pelas dos adeptos modernos, aos quais os escritos dos primeiros só se tornam conhecidos posteriormente — que a verdade foi estabelecida.

Uma ciência definida, baseada na observação e na experiência pessoal, corroborada por demonstrações cotidianas, contendo provas irrefutáveis — para aqueles que a estudam — foi assim fundada; ouso crer que ela vale tanto quanto aquela baseada no dizer de um ou mesmo de vários sonâmbulos.

Também não podemos deixar de sorrir ao ver M. Rosen ensinar-nos este truísmo "de que o corpo físico não é inteiramente composto de matéria sólida" e de que ele "contém em sua maior parte gases e líquidos".

"Senhores Orientais, que querem nos dar lições, deveriam consultar os fisiologistas", diz-nos ele. Receio bem que os fisiologistas europeus não tenham em breve necessidade de consultar os Senhores Orientais — do ano 8.000 antes da era comum.

Aquele que escreveu no Fragmento a frase citada sabia tão bem quanto qualquer fisiologista que o corpo humano continha gases e líquidos tanto quanto, ou mais do que, matéria sólida.

Mas os Ocultistas conhecem apenas um único Elemento, que dividem em sete partes, nas quais entram os 5 elementos exotéricos e os dois esotéricos dos antigos.

A esse elemento, eles chamam indiferentemente de matéria ou de Espírito, sustentando que, como a matéria é infinita e indestrutível, e o Espírito também o é, e que não podem existir no Universo infinito dois elementos onipresentes e eternos, tampouco dois indestrutíveis e infinitos, portanto — Matéria e Espírito são um só. "Tudo é Espírito e tudo é Matéria", dizem eles; Purusha e Prakriti são inseparáveis e não poderiam existir um sem o outro.


Ora, portanto, não foram os Senhores Orientais que se esqueceram de consultar os fisiologistas, mas sim M. Rosen que se esqueceu de consultar os Ocultistas sobre sua maneira de se expressar; ou, para não desagradar aos Senhores sábios modernos, diremos que o líquido, o gasoso e o sólido são as três qualidades ou condições da matéria, o que vem a dar no mesmo.

A essas três, acrescente a matéria radiante de M. Crookes e teremos quatro — as outras três condições da matéria encontrando-se na posse dos Ocultistas, enquanto aguardam que se deixem descobrir pelos Senhores Acadêmicos.

A matéria, portanto, é apenas uma condição do Espírito, e vice-versa.

————

E agora, ao discurso do Sr. T. . . . "membro da Sociedade Teosófica de Paris." De todos os conferencistas das famosas sessões de 6 e 21 de março, foi ele quem mais atacou seus irmãos da Teosofia Oriental.

Forte, por trás de seu Código Hierático de Gôtomô ou "Institutas Divinas", da ciência divina que lhe teria revelado todos os segredos da Teosofia passada, moderna e futura, o Sr. T. . . . fala da Teosofia de nossa Sociedade—que ele confunde a todo momento com o Ocultismo—como sendo "em resumo, uma doutrina sem provas, sem autoridade e sem prestígio de origem," e para torná-la ainda mais odiosa aos olhos dos Espíritas, ele afirma o seguinte:
10 "Os Teosofistas proclamam a crença na imortalidade do Eu consciente—fundamentalmente falsa";
20 Eles dizem "que o eu espiritual . . . desaparece sem levar consigo uma única parcela da consciência individual, e vai cair de volta no mundo da matéria cósmica primordial."
30 "Os Teosofistas invocam erroneamente a autoridade dos documentos sânscritos da antiguidade indiana, à qual, por sua origem, esta doutrina está muito longe de remontar."
40 "A doutrina dos Teosofistas [Ocultistas, salvo melhor juízo], que se insiste em chamar de ciência divina e que não é senão a doutrina de um Ocultismo particular, com ideias estranhas . . . que não se baseiam em nenhum fundamento sério, um estilo que afeta ser magistral . . . enfim, uma grande profissão de afirmações, nada além de afirmações em toda parte e sempre afirmações . . ., uma doutrina que tem o nada como objetivo não pode ter senão o vazio como base."

50 "As afirmações dos Teosofistas não sendo corroboradas por argumentos sérios, por demonstrações, por provas . . . como se costuma proceder em matéria científica . . . tanto pior para uma doutrina que se propõe a fazer passar quimeras por realidades."

Pedimos que se notem as frases que acabamos de sublinhar. Isso é muito importante, e as afirmações do Sr. T. . . . 1ª e 2ª, já tendo sido provadas falsas e não se baseando em nada, são consideradas por nós como . . . O Fragmento No. I,—que supostamente nos incrimina, apareceu no Theosophist em outubro de 1881. Dois meses depois (The Theosophist, Vol. III, janeiro de 1882) as expressões incompletas e vagas foram explicadas por Subba Row, Brâmane de primeira classe e ocultista distinto.

Vários outros ocultistas enviaram refutações, explicando as frases do Fragmento como acabamos de fazer acima.

No Theosophist de agosto do mesmo ano, páginas 288-89, em um artigo "Isis Unveiled and The Theosophist on Reincarnation", pelo redator do jornal — vossa humilde serva — na classificação dos grupos dos princípios humanos, está dito: —              GRUPO I.                                   ESPÍRITO.

7. Atma — "Espírito puro."                    Mônada Espiritual ou       6. Buddhi — "A Alma Espiritual             "Individualidade" — e seu veículo.

ou Inteligência."                        Eternas e Indestrutíveis.

E eis o NADA! ––––––––––     Ver The Theosophist, Vol.

III, nº de março de 1882, página 151, 1ª coluna, nota de um chela discípulo dos iniciados, "D.M.", que diz: "Não pode haver aniquilamento para o 'Eu Espiritual que é INDIVIDUALIDADE' — embora isso aconteça às vezes para a PERSONALIDADE." (Isto é, para o 5º princípio.) –––––––––– Ora, os espíritas em geral que, não lendo o inglês, confiaram no Sr. T. . . . que o lê, para formar uma ideia correta de nossas doutrinas teosóficas, são convidados a julgar da fidelidade com que ele as explicou.


Também não é dos outros espíritas que temos de nos queixar, mas do Sr. T. . . . "membro da Sociedade Teosófica." Leu ele, ou não, o Theosophist? Eis a principal questão.

Se o leu, devia saber que nossas doutrinas estavam sendo pervertidas por ele — o que não falaria a seu favor; se não o leu, se, enfim, não estava certo de seus fatos, mesmo depois de o ter lido, a solução é ainda menos a seu favor.

Repetindo suas próprias palavras, dizemos: — essas afirmações deveriam ter sido corroboradas por . . . demonstrações, por provas.

. . "A quem se engana aqui?" — pergunta ele ao seu auditório.

"Mas a ninguém, Senhor — pelo menos, não do lado dos Teosofistas Orientais.

Do lado espírita, sois vós somente que vos enganastes e, por conseguinte — sem o querer — enganastes os outros," respondemos.

Mas, não é somente de pregar o nada, mas de ensinar uma pseudo-teosofia, amálgama de coisas disparatadas . . . do espiritualismo, do misticismo, da ciência, do niilismo, da astrologia, da magia, da adivinhação, etc., que somos acusados.

Nossa Teosofia, com sua “concepção malsã e imunda de seus Elementais e Elementários”, é uma doutrina híbrida oriunda dos caldeus que, atravessando as trevas da Idade Média, retornou ao país onde nasceu... e onde, por nosso intermédio, faz de nós tolos.

Como sabe o Sr. T... tudo isso? Ah! Eis que chegamos às suas GRANDES PROVAS! Provas tão irrefutáveis, que é no terreno da história que os espíritas são convidados a segui-lo, e é da origem histórica de sua teosofia, de sua ciência divina, que ele os irá regalar.

Ouçamos com confiança e recolhimento nosso erudito irmão teósofo.

Eis o que ele diz.

Atenção, senhores e senhoras! “No fim do TRETA YOUGO [yuga, portanto, s. v. p.] a terceira [!!] idade, segundo a cronologia indiana [?], viveu na Índia... Gôtomô.

Como constatam os livros sagrados da Índia [?], Gôtomô descende de uma linhagem de sábios que remonta aos tempos védicos e conta, entre seus descendentes diretos, o célebre Gôtomô Sakiamouni, o Buda, com quem frequentemente se erra ao confundi-lo.


Das obras que esse personagem do TRETA YOUGO deixou à posteridade, as duas mais notáveis são os NYAYAS, que é um tratado de lógica, [e] o código Hierático... ciência divina que representa a síntese do saber humano, compilação de todas as verdades acumuladas durante uma longa série de séculos pelos sábios contemplativos (Moharshy)...” Basta.

Bastariam essas poucas linhas para provar a um simples estudante de sânscrito que o Sr. T... não entende de Yugas (por ele escritos “Yougo”) nem compreende o significado dos termos sânscritos.

Apelo a todo o exército dos grandes sânscritistas europeus e aos melhores pandits brâmanes modernos da Índia.

Com bastante modéstia, ele se abstém de “fornecer o número exato de séculos que nos separam do Treta yougo”, mas não hesita em enfrentar “o sorriso dos sábios oficialmente eruditos” (e o riso dos brâmanes — astrônomos e sábios, portanto!) e faz remontar corajosamente “a idade chamada Treta yougo... a 28.000 antes de nossa era vulgar”. “Assim”, diz-nos ele, “eis-nos FIXADOS sobre a origem da verdadeira Teosofia, a verdadeira, a Teosofia de vida, de consolação, de felicidade, a Teosofia científica de Gôtomô, fora da qual só há pseudo-teosofia.”

. . .”      E, indo contra a ciência oficial e os cálculos segundo o zodíaco (cálculos matematicamente precisos, se é que algum o foi) dos Brâmanes passados, presentes e futuros, contra o de Manu e do próprio Gautama Rishi, segundo ele o autor do Nyaya, o Sr. T. . . . não hesita em se declarar pronto a provar “por meio dos procedimentos empregados em tais casos pela ciência” que tudo o que ele nos diz ali é — história!      Pois bem! também nós nos declaramos prontos a derrubar de um só golpe esse belo edifício, esse castelo de cartas, e sustentamos que seu Código Hierático é um manuscrito                         Collected Writings VOLUME V                                           15 de julho, apócrifo.


O Sr. T. . . . nos afirma que a idade do Treta Yuga remonta a 28.000 anos? Responder-lhe-emos que, segundo todos os cálculos do período Védico e dos livros sagrados dos Brâmanes — sem excluir um único —, a idade do Treta Yuga, isto é, o período decorrido entre a nossa era vulgar e o Treta Yuga (o segundo período, por favor, “segundo a cronologia hindu”, e não o terceiro) é exatamente de 867.000 anos; o que não perfazia senão uma bagatela de 839.000 anos a mais do que seus 28.000 anos, um pequeno erro de lapsus linguae ou de lapsus calami (não sabemos qual) do Sr. T. . . ., mas um pouco demasiado frequentemente repetido, contudo, para ser um erro tão simples.

Isto, iremos apoiá-lo já em seguida com números.

Em verdade, Gautama Buda, esse “descendente direto de Gôtomô do Treta Yuga”, devia ter, a esse passo, uma árvore genealógica daqui até a lua.

Somente o primeiro nunca foi descendente direto ou indireto nem do Rishi “Gôtomô” nem de Gautama, o bem conhecido autor do Nyaya.

Isso nos é bem provado a nós, os Brahmanes da escola dessa filosofia, e a todos aqueles que sabem algo da história dos Rishis e do Budismo — primeiro, porque Gautama Rishi era um Brahmane, contemporâneo de Rama, enquanto Buda (Gautama o Sakyamuni) era um Kshatrya (casta dos guerreiros) e o Gautama dos Nyayas é bem mais moderno que este último; e depois, porque Gautama-Rishi era um Sourya-vansa — da "Raça Solar" — e Gautama Buda, um Chandra ou Indu Vansa, ou da "Raça Lunar". Para provar o que avançamos sobre os Yugas, damos aqui os dois cálculos: o que é adotado pelos Brahmanes do Norte e que é exotérico, e o dos Brahmanes do Sul, que foi até aqui um cálculo esotérico, e cuja chave está nas mãos dos iniciados.

Não há nenhum –––––––––– Os Vansavali ou genealogias das Raças — Soorya e Chandra, duas raças distintas que separam os antigos indus — os Brahmanes e Kshatryas geralmente são traçadas — a primeira desde Ikshvâku até Rama, e a segunda desde o primeiro Buda até Krishna (ver o Vansavali dos príncipes Rajput, a casa Oodeypoor). Krishna era da Raça Lunar.

–––––––––– de outros.


Ambos estão corretos, pois o total se encontra igualmente.

Pode-se encontrar o primeiro na Isis Unveiled, volume I, página 32. As idades são divididas da seguinte maneira:

Idade 1ª — Krita ou Satya Yuga, duração 1.728.000 anos
" 2ª — Treta Yuga, duração 1.296.000 "
" 3ª — Dvâpara Yuga, duração 864.000 "
" 4ª — Kali Yuga, começou 3.000 anos antes da era cristã e durará 432.000 "
__________
Total . . . . . . . . 4.320.000 anos

(Ver: "Ensaio astronômico" baseado nesse cálculo nas Asiatic Researches e sua exatidão provada por comparação com os zodíacos.) O outro — esotérico segundo os Brahmanes do Sul: anos
Idade 1ª — Krita ou Satya yuga 4 X 432.000 = 1.728.
" 2ª — Treta yuga 3 X 432.000 = 1.296.
" 3ª — Dvâpara yuga.

X 432.000 = 864, ” 4 — Kali yuga me 1 X 432.000 = 432, ______________________________________________________________________

Total . . . . . . . . . . 4.320,

Nesses números, observar-se-á que aquele que serve de base ao cálculo é o número 432.000, que deve ser multiplicado por 1, 2, 3 e 4, respectivamente, para se obter a duração de cada uma das eras Kali, Dvâpara, Treta e Krita ou Satya yuga, e donde se verá que Dvâpara denota que sua período é de uma duração dupla daquela do Kali yuga, e que a do Treta é três vezes a do Kali yuga.

Ora, o presente Kali yuga (a idade em que estamos) tendo começado em 18 de fevereiro, 3.102 anos antes da era cristã, à meia-noite, no meridiano de Ujjayini, na morte de Krishna, os números, que são maus testemunhos contra as afirmações, provam-nos que o Sr. T. . . . fala dos Yugas como um cego fala das cores.

Se seu “Gôtomô” viveu durante o Treta yuga, mesmo no ano 1.296.000 dessa idade, é que então seu Código Hierático teria exatamente 868.985 anos de existência, pois tal é o número que se obtém adicionando aos seus 864.000 anos os 3.102 antes de nossa era e os 1.883 de nossa presente era.


E, no entanto, o Sr. T. . . . se diz pronto a provar seus 28.000 anos por procedimentos científicos! Certamente, é bem respeitável a idade de sua teosofia, “a verdadeira . . . a Teosofia científica.” Kritayuga é outro nome (ou denominação) do Satya-Yuga.

Está geralmente demonstrado nos livros dos Brâmanes que o touro mitológico, pelo qual se representa Dharma ou religião esotérica, permanece firme sobre seus quatro pés no Satya Yuga, sobre apenas três no Treta Yuga, sobre dois no Dvâpara Yuga e sobre um único pé no Kali Yuga (assim vacilante e quase a ponto de cair). SATYA OU KRITA YUGA É, PORTANTO, O QUADRADO PERFEITO.—Poderá o Sr. T. . . . explicar-nos o seu significado? Enquanto isso, sustentaremos sempre que seus 28.000 anos (desde que seu “Gôtomô” viveu) não passam de uma ficção.

O nome de Gautama Rishi, o ocultista dos tempos Védicos, encontra-se mencionado nos Upanishads.

Quanto ao Gautama dos Nyayas, que é o do Sr. T. . . . ele viveu bem mais tarde que Kapila (dos Sankhya), que foi ele próprio contemporâneo e um pouco posterior a Gautama Buda, pois o sistema de nosso Grande Mestre Sakiamuni é criticado por Kapila, cujas doutrinas são ridicularizadas pelo autor dos Nyayas.

Ergo, o erro do Sr. T. . . . nos sendo provado, e seu conhecimento imperfeito do sânscrito também, ele que nos critica tão bem (pois, enganado provavelmente pelo som fonético do Treta que ele terá tomado por "três" e de Dvâpara, que tem certa semelhança com "dois"), ele terá acreditado que seu "TRETA YOUGA" representava "o ––––––––––       Vejam as Leis de Manu (I, 64, 73) e o último livro de Monier-Williams: Indian Wisdom, páginas e 229; Sir Wm. Jones, Colebrooke, etc.

–––––––––– terceira idade," e, de acordo com a Cronologia Hindu, ainda por cima.


E essa ignorância relativa sendo estabelecida nesse ponto, como acreditar no resto? Que ele nos dê rapidamente suas provas "segundo os procedimentos empregados pela ciência"! Se seu "código Hierático" é algum velho manuscrito apócrifo de cem ou duzentos anos, quando não se tinha nem ideia na Europa dos cálculos cronológicos dos Brâmanes, então não nos surpreenderia nada saber que foi nesse manuscrito maravilhoso que o Sr. T. . . . colheu seus dados históricos, cronológicos e teosóficos.

Com efeito, eis-nos bem "fixados sobre a origem da verdadeira Teosofia"! Quanto ao "riso homérico," ao qual ele tinha razão de esperar da parte dos Orientalistas europeus, ele foi bem mais inextinguível e sincero entre nossos Brâmanes Shastris, a quem submetemos, traduzindo-o, o discurso de nosso "membro da Sociedade Teosófica" parisiense.

Aliás, a história dos Rishis que deixaram escritos filosóficos e religiosos—falamos das "seis grandes Escolas Filosóficas" dos Brâmanes—é demasiado conhecida para que se possa construir de suas lacunas um romance qualquer.

Jaimini, o autor da Mimansa; Badarayana, dos Vedanta; Gautama, do Nyaya; Kanada, do Vaiseshika, que é o complemento do Nyaya; Kapila, do Sankhya, e Patañjali, do Yoga, são talvez os personagens mais conhecidos e mais historicamente conhecidos.

Sabe-se bem o que eles deixaram à posteridade e o que jamais puderam escrever.

Assim, atribuir a Gautama, cujos escritos consistem em uma única obra sobre lógica, uma obra da qual toda alusão a matérias ocultas e teosóficas é eliminada, atribuir a esse lógico rigoroso, dizemos, um “Código Hierático”, é realmente contar demais com a ignorância dos espíritas em tudo o que concerne à literatura sânscrita.

A escolha é infeliz, na verdade.

Se nos tivessem apresentado Patañjali ou Sankaracharya, um dos antigos místicos, enfim, como autor desse livro desconhecido, poderíamos ter nos dado ao trabalho de verificar a afirmação. –––––––––– Shastri é aquele que deve estudar toda a sua vida os Shastras, os livros sagrados dos Brâmanes, uma literatura imensa. –––––––––– BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS ––––––––––

Mas é como se procurassem nos fazer acreditar que o barão d’Holbach, autor do Sistema da Natureza e o maior ateu de seu tempo, nos tivesse legado um Dogma e Ritual da Alta Magia sob o pseudônimo de Éliphas Lévi.

Vamos lá, Sr. T..., estamos nas Índias, e temos entre nossos membros os mais famosos sanscritistas, assim como os maiores eruditos do mundo em literatura indiana.

Não nos deteremos em bagatelas, como por exemplo a tradução livre que nos oferecem do duplo termo Maharishi, que o Sr. T... traduz por “sábios contemplativos” e escreve Moharshy — o que não seria nem mesmo foneticamente correto.

Maha quer dizer “grande” no sentido moral, e Rishi, literalmente traduzido, quer dizer “bardo”, cantor, e também o caminhante e o guia, aquele que conduz os outros; a palavra Rishi sendo um derivado de Ri∇ (que marcha adiante), visto que estes últimos estavam sempre à frente de seus clãs.

O Gautama Védico era um ocultista, isto é, um Brâmane como todos os Rishis, certamente; mas enquanto tantos outros deixaram grandes poemas, filosofias e livros tratando de Brahma e de Yoga Vidya (ciência secreta), este não deixou senão um código, não hierático, mas civil, o que é menos poético talvez, porém mais verdadeiro.

Yajnavalkya (Dharma-Śâstra, I, 3-5) o menciona como o 18º em mérito entre os vinte códigos por ele enumerados, dos quais o primeiro é o de Manou e o último o de Vasishtha.

O autor do Código Parâśara (na prefácio sânscrito de Stenzler que cita Yajnavalkya) diz: “As leis das diferentes yugas diferem entre si.” Os livros de leis de Manou pertencem ao Krita Yuga, os de Gautama ao Treta, os de Sankha e Likhita ao Dvâpara e os de Parasara ao Kali-yuga.

O código do Dharmashastra de Gautama é conhecido, e não é, com algumas variações, senão a repetição dos outros códigos dos quais houve 47, todos de diferentes autores, mas dos quais restam apenas 20. Enfim, aqueles que deixaram escritos sobre o Vidya, conhecimento ou Ciência secreta da alma universal, também são conhecidos, e o nome de Gautama não se encontra neles.


Assim que as afirmações do Sr. T. . . . sobre seu código hierático nos chegaram às Índias, e que interrogamos em vão os Brâmanes mais eruditos, os Yogis-Shastris mais célebres, aqueles que conhecem de cor toda a literatura dos iniciados dos tempos védicos até nossos dias; e que de cada um e de todos nos chegavam, seja verbalmente ou em cartas, negações que podem todas se resumir nestas palavras—“Não, o Gautama Rishi não escreveu nada além de seu Dharma-Shastra—código civil e criminal; e o Gautama Rishi não é o Gautama dos Nyayas.

Pois os sistemas se contradizem; o primeiro coloca a eficácia de todas as coisas nesta vida e o outro nos Vedas, enquanto os Nyayas não reconhecem senão a onipotência de ADRISHTA (o princípio invisível), ‘Paramatman’ ou alma suprema, e do ‘Jivatman’ (o 7º princípio), o átomo eterno; e não faz menção dos Vedas senão para não ser chamado ateu (Nastikah).”—Em desespero de causa para o Sr. T., dirigimo-nos ao grande “Sankaracharya.” É o Papa das Índias, uma hierarquia que reina espiritualmente por sucessão desde o primeiro Sankaracharya do Vedanta, um dos maiores adeptos iniciados entre os Brâmanes.

Eis a carta recebida por T. Subba Row de Mysore.

Que se lembre que é um adepto iniciado, o único agora nas Índias que possui a chave de todos os mistérios Brâmanicos e tem poder espiritual desde o Cabo Comorin até os Himalaias e cuja biblioteca é uma coleção de longos séculos.

Além disso, é reconhecido, mesmo pelos ingleses, como a maior autoridade sobre o valor dos manuscritos arcaicos.

Aqui está o que ele diz: “Se o manuscrito [o ‘Código Hierático’ em questão] está escrito em Sen-zar Brahma-bhashya [língua sacerdotal e secreta], ele só pode ser lido e compreendido pelos Brâmanes iniciados, aos quais a revelação de Atharvan e Angiras já foi feita [última e suprema iniciação]. Ora, nenhum desses manuscritos, nem mesmo uma cópia, pode estar na posse de um Mlechchha [estrangeiro impuro], pois, em primeiro lugar, o número de livros [códigos] está gravado no pilar do Ashrum [lugar sagrado, um templo] desde que o Grande e Santo ACHARYA ‘mestre’ [neste caso, o próprio Sankaracharya da Vedanta, que fundou a hierarquia, construiu e viveu neste templo de Mysore] traçou os nomes de próprio punho, e todos estão lá; e, em segundo lugar, porque, nesse número, o nome de Gautama Rishi não se encontra.


Este Rishi nunca escreveu nada sobre o BRAHMA VIDYA [ciência oculta]. Gautama — o Aksha-pada [tendo olhos nos pés, apelido do autor do Nyaya] não é nem da casta nem do sangue de Gautama Rishi, e um Yuga inteiro [o Dvâpara yuga de 864.000 anos] os separa.

Se o supracitado Sutra que está na França [o ‘código’ do Sr. T. . . .] trata de, e encoraja a conversação com os pitris [ancestrais falecidos, espíritos], e se ele é uma cópia autêntica de um dos Sutras que existem, o original não pode ser outro senão um dos Sutras do Sama-Veda que tratam dos Pitris [Manou, IV, 124], cujo som é impuro [aśuchi] por causa de sua associação com os Pisachas [os ‘Elementais’ que o Sr. T. . . . reporta à Idade Média]; pois, como prova Kulluka [um grande comentador e historiador], o Samaveda é impuro apenas por causa de seus slokas [versículos] onde se conversa com os mortos e de seu ritual para a repetição de aśaucha e de Savama śaucham [necromancia e ritos relativos aos corpos dos mortos, sejam físicos ou astrais, que são considerados dos mais contaminantes].” Eis, portanto, o que está bem averiguado.

Os dois Gautamas são dois personagens totalmente diferentes, e os manuscritos hieráticos que tratam das evocações dos mortos são e sempre foram (veja as Leis de Manou, IV, 23, etc.) considerados práticas degradantes, contaminantes e sacrílegas.

Basta lermos esta frase do discurso do Sr. T. . . .: “a realidade de nossas relações com os espíritos dos ancestrais ensinada pela ‘Ciência divina’ de Gôtomô . . .” para sabermos o que pensar de seu Código Hierático.

Se as evidências fornecidas pelos Brâmanes, bem como pelos sanscritistas europeus, e a autoridade sobre os códigos hieráticos em geral, o Ocultismo e a Teosofia em particular, –––––––––– O Sama-Veda é muito inferior ao Rig e ao Yajur-Veda.

O Rig trata dos Deuses, o Yajur dos ritos religiosos e o Sama-Veda [dos] Pitris (Espíritos) e, em consequência, é muito desconsiderado.

–––––––––– de um erudito e um iniciado tal como Sua Santidade Sri Sankaracharya não servem para nada e são rejeitadas pelo Sr. T. . . ., que substitui a sua própria autoridade no lugar daquelas de Sankaracharya e de Manu, e que os Espíritas a reconhecem—isso nos é indiferente, mas que ele não vá inventar, para desacreditar a Teosofia Oriental, Códigos Apócrifos, pois, à exceção dele mesmo e de alguns espíritas crédulos—o resto do mundo riria disso, e não o aceitaria mais do que nós o aceitamos.


Doravante as doutrinas respectivas de nossas duas Teosofias terão de ser julgadas pelo seu valor intrínseco, e por juízes de uma imparcialidade reconhecida.

Nem os sectários nem os partidários deveriam ter voz no assunto; pois, levados pelo fervor por suas causas respectivas e suas ideias preconcebidas, nem uns nem outros estão em condições de julgar sadiamente das coisas opostas às suas crenças.

O Sr. T. . . . promete provas por meio dos procedimentos empregados pela ciência; nós—nós as damos.

E se fosse necessário trazer em apoio do que avançamos e negamos citações de todos os livros que compõem a literatura sagrada dos Brâmanes e Budistas, bem como a evidência escrita por testemunhas que são autoridades reconhecidas, sobre o assunto, nas Índias—eis-nos prontos.

O Sr. T. . . . "possuidor de documentos autênticos," pode ele fazer o mesmo? Que se apresse então! Em nome de todos os nossos Ocultistas Orientais, como em nome da verdade, propomos-lhe resolver esta querela nas páginas do Boletim.

Nosso antagonista sustenta que a única verdadeira Teosofia, a ciência divina, é aquela que ele crê ter encontrado num código hierático (desconhecido)? Nós sustentamos que há apenas uma única Teosofia—aquela dos Rishis, dos Magos e dos Hierofantes Budistas, e que nós a temos na sua própria fonte.

Que ele traga as suas provas, nós traremos as nossas.

H. P. BLAVATSKY, Secretária correspondente da Sociedade Teosófica fundada em Nova York, em nome da Branch Society ou grupo de Ocultistas das Índias, dessa Sociedade.

Madras Adyar (Quartel-General), 23 de maio de 1883. Collected Writings VOLUME V 15 de julho,

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

TEOSOFIA E ESPIRITISMO Continuação da Controvérsia entre o Ocultismo Teosófico e o Espiritismo.

[Bulletin Mensuel de la Société Scientifique d’Études Psychologiques, Paris, 15 de julho de 1883, pp. 129-151.] [Tradução do texto original em francês.]

Buscar a verdade e trazê-la à luz, tal é o primeiro dever do publicista, do filósofo e, sem dúvida, de todo homem honesto também.

Não queremos jamais ser acusados de ter negligenciado esse dever.

Após as explicações e retificações que já apareceram no Bulletin na sequência da controvérsia sobre o Ocultismo (ver os números de abril, maio e junho), concluímos que a discussão poderia ser encerrada.

Enganamo-nos.

Os Teosofistas da Índia nos obrigaram a cumprir a promessa que fizemos desde o início, de abrir as páginas do Bulletin à réplica.

Como não pretendemos suprimir a opinião de ninguém, publicamos o que se segue, apesar de sua extensão.

Para tanto, precisamos dobrar o número de páginas deste número.

Além disso, o assunto vale o esforço.

Em primeiro lugar, este documento tem caráter oficial, pois emana da Sociedade-Mãe e é redigido em nome da Filial de Ocultistas.

Pode-se concluir, então, que desta vez temos a expressão da doutrina real professada pelo Ocultismo Teosófico. Além disso, entre algumas recriminações que tratam de personalidades e nada acrescentam à discussão, encontram-se neste artigo ideias de grande importância filosófica, das quais os leitores do Bulletin não deveriam ser privados.

Deixaremos agora falar o famoso secretário da Sociedade Teosófica de Madras, reservando-nos o direito de réplica para retomar o debate e concluí-lo. O EDITOR.

––––––––––       Na correspondência que se seguiu àquela que nos trouxe o documento agora publicado, recebemos uma carta coletiva assinada pelos Ocultistas da Sociedade Teosófica de Bombaim, exigindo urgentemente a publicação no Bulletin Mensuel da resposta escrita por Madame Blavatsky em nome deles.

Esta carta é datada de Madras, 27 de maio. –––––––––– A RESPOSTA DOS TEOSOFISTAS


Na edição de abril do Bulletin Mensuel da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos, encontramos na "Nota Editorial" que se segue à aniquilação da Teosofia na Índia — um verdadeiro "massacre dos inocentes" — a generosa oferta de abrir as páginas do Bulletin à resposta dos Teosofistas que não compartilham das opiniões do Sr. T. . . . Uma oferta generosa, sem dúvida, mas muito perigosa — para o Editor.

À parte alguns Espiritistas que se comprazeram em se associar a uma organização da qual evidentemente não conhecem nem o programa, nem os estatutos, nem mesmo as simples regras — "os Teosofistas que não compartilham de suas opiniões" sendo contados aos milhares, o Editor deste estimado jornal talvez se veja embaraçado em cumprir sua palavra.

Felizmente para as partes interessadas, nossos Teosofistas hindus não sabem mais francês do que nossos Teosofistas parisienses sabem inglês.

É a essa bendita ignorância de suas línguas recíprocas — que impediu os primeiros de ler o Bulletin e os últimos, O Teosofista — que devemos, sem dúvida, a harmonia altamente fraternal e o acordo tocante que têm reinado por cinco anos até agora, entre a Sociedade-Mãe, estabelecida na Índia, e sua bem-amada filha em Paris.

Que isso foi realmente propício ao entendimento mútuo, o seguinte provará de fato.

Peço permissão para dizer algumas palavras sobre o assunto das conferências e, ao mesmo tempo, corrigir os erros muito sérios que nelas descobri.

Esses erros — facilmente demonstrados citando milhares de passagens em confirmação, tanto do Teosofista quanto de outras publicações de nossa Sociedade — são bastante naturais nos casos de Madame e Monsieur Rosen, Sr. Waroquier e outros, que talvez não falem inglês e não tenham lido o Teosofista, mas que julgam o Ocultismo apoiando-se em algumas páginas traduzidas de um dos Fragmentos.

Eles se tornam mais sérios quando os encontramos aceitos e vigorosamente enfatizado pelo Sr. T. . . ., "Membro da Sociedade Teosófica de Paris." O Dr. Thurman foi muito sensato em não empreender a ingrata tarefa de defender e, especialmente, de explicar um sistema "a uma plateia que não havia sido preparada para isso por um estudo preliminar do assunto." Agradecemos ao nosso irmão por sua discrição.


Quanto às conferências proferidas nas reuniões de 6 e 21 de março, é preciso confessar que foram únicas.

Um debate, na verdade, em que nada foi contestado, mas tudo admitido de antemão, em que ninguém defendia, mas todos atacavam, em que ambos os lados, amigos e inimigos, teosofistas e espíritas, despedaçavam um sistema do qual não conheciam a primeira palavra, chocando-se uns contra os outros — perdoem-me a linguagem — em total cegueira, e em que, finalmente, o único suposto representante do sistema sob ataque o atacava ele próprio com mais ardor e vigor do que todos os outros — é, de fato, um debate extremamente original, e de uma variedade inteiramente nova! Basta ler frases como as seguintes, que cito do discurso do Sr. T. . . ., para perceber que este "Membro da Sociedade Teosófica de Paris" não tem a menor ideia do que seja a Sociedade Matriz: "Esta doutrina do nada professada por The Theosophist . . ." "Os teosofistas pregam o aniquilamento . . . a doutrina de que o Ego espiritual [!?] pode regredir . . . para o mundo da matéria cósmica primordial" [!!] . . . "os autores de The Theosophist," etc., tudo o que nos prova, sem sombra de dúvida, que nosso estimado irmão em Teosofia, "astrônomo, orientalista, erudito e autor de numerosas ––––––––––       O comitê da Sociedade Científica de Estudos Psicológicos pretendia agradar à Sociedade Teosófica de Paris ao colocar à sua disposição tanto as páginas do Boletim quanto a tribuna de conferências para expor as ideias teosóficas.

Não é culpa do comitê — que, aliás, conta com vários Membros da Sociedade Teosófica entre seus membros — se os representantes das doutrinas do ocultismo se abstiveram de participar da discussão.

Todos os teosofistas conhecidos foram convidados para as conferências.

Vários deles estiveram presentes, mas nada disseram, apesar de o presidente invariavelmente oferecer a palavra ao oponente antes de chamar o defensor do assunto em discussão.—O EDITOR.

–––––––––– “descobertas” por mais que ele seja, ainda não descobriu nem o que é a Sociedade Teosófica em geral, nem aquele ocultismo particular, que um pequeno grupo de seus membros escolhidos estuda.


Iremos mais longe; e agora declaramos, com provas em mãos, que o Sr. T. . . . que não vê diferença entre a Sociedade Teosófica, o Ocultismo e a revista The Theosophist, que parece não saber que 90 em cada 100 dos Membros da Sociedade têm quase nenhum interesse e negam a existência do Ocultismo, bem como do Espiritismo; que The Theosophist não é um órgão especial para as ciências ocultas, assim como não é o jornal do cristianismo exotérico, budismo ou hinduísmo; e que confunde—talvez porque nunca tenha ouvido falar—a doutrina dos Arhats, os únicos representantes do esoterismo mais antigo dos antigos arianos, com a Teosofia de Paracelso e Henry Khunrath da Idade Média—não agiu nem como teosofista nem como cientista em relação a nós. Em suma, ele condena o que não conhece; e uma carta dele que acabamos de receber é uma prova marcante disso. Reservando para mais tarde o que nos é dito nela sobre “Gôtomô”, o autor do Nyâya, tomaremos nota de apenas um erro agora.

“Magnetismo”, ele nos diz, “não tem lugar na série de definições do Ocultismo.” Isso pode ser assim, no ocultismo que ele acredita ter encontrado no “Código Hierático de Gôtomô”. No que diz respeito ao Ocultismo dos Brâmanes iniciados, dos Rishis e dos Arhats, o magnetismo e o mesmerismo são suas pedras fundamentais. Os iniciados orientais não acreditam em “milagres”, e a “magia cerimonial” dos teosofistas e filósofos herméticos da Idade Média é repudiada por eles com tanta veemência quanto o Ocultismo imaginário dos teosofistas orientais é repudiado pelo Sr. T. . . . Além da atitude extraordinária do Sr. T. . . ., um Membro de nossa Sociedade, podemos nos permitir protestar contra as interpretações pervertidas que são encontradas no

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS Refutações dos Espiritistas, e para contradizê-los seriatim.

Começarei com a “Nota Explicativa”, apresentada pelo tradutor do primeiro Fragmento da doutrina oculta “Sobre a constituição do homem”. Este Fragmento foi perfeitamente traduzido, mas menos perfeitamente compreendido, o que não é de forma alguma culpa do tradutor, mas do autor. Quem é este autor? Já se ouviu falar dele em Paris? Em primeiro lugar, tratarei de uma observação do Sr. Rosen, que já pensa nos ver seguindo o exemplo “da prática política atual de negar amanhã o que foi afirmado ontem”. Não negamos nada, pois nós (ocultistas) nada escrevemos, e é exatamente o que tive a honra de dizer tanto ao tradutor quanto ao honorável Presidente, o Senhor Fauvety, há cerca de um mês. Lamento que o Senhor D.A.C. tenha escolhido para sua primeira tradução um Fragmento escrito em resposta às objeções de um Espiritualista australiano (um Membro de nossa Sociedade, o editor de *The Harbinger of Light*) por outro Membro.

Este último, embora na verdade, como diz o Sr. Michel Rosen, “um dos membros mais proeminentes do Teosofismo”, não era, contudo, quando escreveu esse artigo, nem um adepto nem mesmo um aluno em Ocultismo.

Portanto, ele não deturpou “a verdade conscientemente”; ele simplesmente não tinha conhecimento dela, pois era a primeira vez que ouvia falar dela. Era de fato um fragmento em todos os sentidos da palavra, isto é, incompleto e, muito provavelmente, por essa razão, capaz de levar ao erro aqueles que, naquela época (1881), eram tão pouco versados nas ciências ocultas quanto ele, tendo apenas recentemente se filiado à Sociedade.

No entanto, à parte alguns equívocos que não eram exatamente erros, mas que surgiram de suas explicações incompletas, o ensinamento dos ocultistas sobre os espíritos será encontrado nele corretamente delineado; e não estou nem um pouco surpreso em vê-lo rejeitado pelos Espiritistas.

Algumas expressões incorretas, contudo, ali encontradas, foram imediatamente negadas e explicadas por outros alunos em Fragmentos posteriores, bem como em *The Theosophist*, e nosso irmão, o Sr. T. Subba Row, o mais erudito ocultista da Índia neste momento, um discípulo –––––––––– [Ver nota de rodapé na página 11 do presente volume.—Comp.] –––––––––– dos Hierofantes do Himalaia, analisou, corrigiu e explicou em um longo e admirável artigo "As Doutrinas Esotéricas Arianas-Arhat sobre o Princípio Sétuplo no Homem". Terá o Sr. T. . . lido esse artigo? Que se apresse a fazê-lo então, antes de fazer a acusação de que acreditamos no nada.


Diremos mais sobre isso mais adiante, e provaremos que este distinto engenheiro civil, que pode ter conhecimento dos monumentos arquitetônicos do antigo Egito e de Baalbec na ponta dos dedos, e para quem os aquedutos do Peru arcaico têm poucos segredos, sabe muito menos—se é que sabe algo—do "Jîvâtman" sânscrito ou da genealogia do clã de Gautama.

Realmente, o que ele sabe do "Jîvâtman", ele que fala da "pretensa tradução que se segue" aos termos sânscritos, e que não sabe que o Jîva ou a "vida" dos Ocultistas e o Jîva ou Jîvâtman (a única vida ou alma viva) dos Vedantins são duas ideias bem distintas uma da outra, e que não sabe que os Ocultistas chamam o segundo princípio—Vida—enquanto os Vedantins, que não reconhecem a Vida Universal como a única Realidade, e consideram todos os outros Jîvas (ou vidas) como ilusórios, dão esse nome apenas ao sétimo princípio—a mônada divina no homem—cuja identidade com o Parabrahm eles sustentam, em oposição aos Vedantins Dvaita, que consideram a alma humana distinta da alma universal.

Seria preciso ser mais que um Max Müller ou um Burnouf para ter permissão de invalidar em tom tão magistral e dogmático as traduções dos termos sânscritos feitas pelos melhores sânscritistas de Benares (um Pandita Bala ĝâstrî, um Ram MiĞra ĝâstrî e, por último, um Doutor Râjendralâla Mitra, o mais célebre sânscritista da Índia) como "pretensas traduções"! Finalmente, quando o Sr. T. . . nos traz em apoio de suas afirmações sobre seu "Código Hierático de Gôtomô" a corroboração de um erudito hindu como o Doutor R. L. Mitra, autor de Buddha Gayâ, tradutor do Lalitavistara, Membro Honorário da Sociedade Real Asiática da Grã-Bretanha e da Academia Imperial de Ciências ––––––––––       The Theosophist, Vol.

III, No. 4 (28), janeiro de 1882, pp. 93-99. ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

em Viena, membro correspondente de todas as Sociedades Orientais da Europa, bem conhecido de quase todas as Academias, amigo e correspondente de Max Müller e de outros orientalistas, e quando este Doutor, este célebre sânscritista e maior especialista em hierogramas indianos, nos diz que o autor da obra sobre lógica, Gautama do Nyâya—ESCREVEU ALGUMA VEZ UMA PALAVRA—UMA ÚNICA PALAVRA—sobre Ocultismo, "divino" ou humano, então reconheceremos o direito do Sr. T. . . . de resolver a questão do Ocultismo da maneira como ele o faz.

Até lá, assumiremos o direito de analisar e julgar em seu devido valor todas as belas tiradas que ele nos oferece sobre seu autor apócrifo.

Procederemos agora seriatim.

Seguem-se os erros encontrados nas conclusões de nosso irmão "D. A. C."—o tradutor:      (Página 68, Boletim de Abril)      1. "Os muito bons: estes estão preparados para passar com seus quatro elementos constituintes a uma reencarnação em um planeta de um mundo superior."—Aqui estão dois erros capitais em quatro linhas; quatro princípios ou elementos constituintes nunca podem ser encontrados juntos no estado de gestação que precede o Devachan (o paraíso dos ocultistas budistas). Eles são separados na entrada da gestação.

O sétimo e o sexto, isto é, o espírito imortal e seu veículo, a alma imortal ou espiritual, entram ali sozinhos (um caso excepcional) ou, o que quase sempre ocorre, a alma carrega, no caso de pessoas muito boas (e mesmo dos indiferentes e às vezes dos muito perversos), a essência, por assim dizer, do quinto princípio, que tem ––––––––––       Os Nyâya-Sûtras, que consistem em cinco livros, é uma obra analítica—o termo Nyâya sendo oposto ao de Sâmkhya ou "síntese"—que dá a seus leitores um método correto para discutir questões filosóficas.

De modo geral, é uma combinação de entimemas e silogismos—um sistema muito inferior em seu método ao de Aristóteles.

O estilo da obra é pesado e um tanto obscuro, e trata de metafísica em apenas um de seus livros, e com sucesso duvidoso, ainda por cima.

Os dez tratados dos Vaiśeshika-Sûtras de Kanâda sobre a constituição física de nossa Terra, e o Kusumâñjali, sobre a existência de um Deus superior ou de Deus, também estão incluídos.

–––––––––– retirado do EGO pessoal (a alma material). É somente este último, no caso dos irremediavelmente perversos e quando a alma espiritual e impessoal não tem nada a retirar de sua individualidade (personalidade terrestre), porque esta última nada tinha a oferecer senão o puramente material e sensual — que se torna aniquilado.


Somente a individualidade, que possui os sentimentos mais espirituais, pode sobreviver unindo-se ao princípio imortal.

O “Kâma-rûpa”, o veículo, e o manas, a alma na qual inere a inteligência pessoal e animal, após terem sido despojados de sua essência, como descrito, permanecem sozinhos no Kâma-loka, a esfera intermediária entre nossa terra e o Devachan (sendo o Kâma-loka o hades dos gregos, a região das sombras) para serem extintos e desaparecerem dela após algum tempo.

Essa infeliz dupla forma os “farrapos” descartados do “ego espiritual” e do EGO pessoal, princípios superiores que, purificados de toda impureza terrestre, unidos doravante à mônada divina na eternidade, passam para regiões onde a lama do ego puramente terrestre não pode seguir, para ali colher sua recompensa — os efeitos das causas geradas — e das quais não emergem até a próxima encarnação.

Se sustentamos que a casca, o reflexo da pessoa que foi, sobrevive na terra das sombras por um certo tempo proporcional à sua constituição e depois desaparece, não oferecemos nada além do lógico e do filosófico.

É isso aniquilação? Somos aniquilacionistas sem o saber, porque insistimos que a sombra humana desaparece da parede quando a pessoa a quem pertence sai do aposento? E mesmo no caso do mais depravado, quando dissociado de seu princípio duplo divino e imortal, e incapaz de dar qualquer coisa ao EGO espiritual, a alma material é aniquilada sem deixar nada para trás de sua individualidade pessoal, é isso aniquilação para o EGO espiritual? São os espiritistas reencarnacionistas que protestam? São esses crentes que ensinam que o Sr. X torna-se após sua morte o Sr. T..., e a Sra.

A — a Sra.

B, etc., que se recusam a acreditar na perda de toda recordação pela alma espiritual de uma de suas milhares de personalidades, aniquilada porque não havia nela nada de suficientemente espiritual para sobreviver? Entendamo-nos claramente de uma vez por todas.


Não é a alma divina, a individualidade imortal, que perece, mas apenas a alma animal com sua consciência de uma personalidade por demais grosseira, por demais terrestre, para que a primeira possa assimilá-la.

Milhões de pessoas que nunca ouviram falar de reencarnação, e mesmo aquelas que nela creem, vivem e morrem na mais absoluta ignorância de quem foram em suas encarnações anteriores — e nem por isso ficam um pouco piores.

Aqueles cujo espírito está aberto às grandes verdades, aqueles que compreendem a justiça absoluta e rejeitam toda doutrina baseada no favoritismo ou na graça pessoal compreenderão plenamente o que queremos dizer.

Para a alma imortal, isso nada mais é do que justiça.

Essa existência descartada é para ela apenas uma página arrancada do grande livro da vida antes que as páginas fossem numeradas, e a ALMA não sofre mais com isso do que um santo em êxtase sofreria por ter perdido toda a lembrança de um dia miserável entre os vinte mil dias que passou na Terra.

Ao contrário, se tivesse retido essa lembrança, isso teria sido suficiente para impedi-lo de jamais sentir-se feliz.

Apenas uma gota de fel é suficiente para tornar amarga a água no maior dos vasos.

E, afinal, a doutrina nos ensina que esses casos de aniquilação total de uma personalidade são extremamente raros (Ver Fragmento VI, The Theosophist, Vol. IV, março de 1883, p. 134).     2. “Reencarnação em um planeta de um mundo superior.” — Essa frase contém dois erros (p. 68). A Mônada vai encarnar no planeta superior ao nosso, em nossa cadeia de mundos, mas somente quando suas encarnações em nosso globo estiverem completas — e não “em um planeta de um mundo superior”; e antes de alcançar esse planeta superior, E— ––––––––––       Segundo nossa doutrina, o Universo está repleto de cadeias septenárias de mundos, cada cadeia sendo composta de sete globos, sendo o nosso o 4º de sua cadeia e encontrando-se exatamente no meio.

É somente após passar por todas as raças, bem como por todas as sub-raças, e ter alcançado o Pralaya planetário (dissolução) que iremos para um planeta de um mundo superior.

Há tempo de sobra para isso.

–––––––––– sendo o nosso D—, que ela já visitou três vezes e que deve visitar mais quatro vezes antes de alcançar o fim de seu grande ciclo; cada mônada deve encarnar em cada uma das sete grandes raças humanas, bem como em suas ramificações em raças colaterais.


É, portanto, um erro dizer: “Segundo os teosofistas, ninguém reencarna na Terra exceto crianças que morrem jovens e idiotas congênitos”, pois a frase, sendo incompleta, não diz tudo.

A diferença entre as almas mencionadas acima e as das pessoas em geral é que as primeiras encarnam imediatamente, porque nem os infantes nem os idiotas, sendo irresponsáveis por seus atos, são capazes de receber recompensa ou punição.

Falhas da natureza, elas começam uma nova vida imediatamente; enquanto as reencarnações em geral ocorrem após períodos bastante longos passados nas esferas intermediárias e invisíveis.

Assim, se um espírita-teosofista disser a um ocultista-teosofista que ele é uma reencarnação de Luís XV, ou que a Sra. X é uma reencarnação de Joana d'Arc, o ocultista responderia que, segundo sua doutrina, isso é impossível.

É bem possível que ele seja uma reencarnação de Sesóstris ou de Semíramis, mas o período de tempo que passou desde a morte de Luís XV e até mesmo de Joana d'Arc é curto demais segundo nossos cálculos, que são matematicamente corretos.

Seríamos totalmente ostracizados se disséssemos que as almas dos idiotas e das crianças muito jovens (que morrem antes da idade da consciência pessoal) são os paralelos exatos daquelas que são aniquiladas? Podem as personalidades dos infantes e dos idiotas deixar um traço maior na memória mônada com a qual não conseguiram se unir, do que as almas de tendências animais acentuadas, que também, embora não mais que as primeiras, falharam em se assimilar nela? Em ambos os casos, o resultado final é o mesmo.

O sexto elemento, ou o EGO espiritual, que não teve nem o tempo nem a possibilidade de se unir aos princípios inferiores nos casos do idiota e do infante, teve o tempo, mas não a possibilidade de realizar essa união no caso da pessoa totalmente depravada.

Agora, não é que o “EGO espiritual se dissipa e deixa de existir”, como parece dizer, mas realmente não o faz, no Fragmento No. 1. Isso foi imediatamente elucidado em The Theosophist.

Seria absurdo dizer que algo imortal em sua essência pode ser dissipado ou deixar de ser. O EGO espiritual é dissociado dos elementos inferiores e, seguindo sua mônada divina—o sétimo elemento—desaparece no caso do homem totalmente vicioso e deixa de existir para ele, tanto para o homem pessoal e físico quanto para o homem astral.

Quanto a este último, uma vez depravado, quer pertença a um idiota ou a um Newton, se falhou em compreender, ou perdeu o fio de Ariadne que deve conduzi-lo através do labirinto da matéria até as regiões de luz eterna—deve desaparecer.

Assim, este homem astral pessoal (ou o quarto e quinto princípios), quer desapareça em uma reencarnação imediata, quer seja aniquilado, cai do número das existências individuais que são para a mônada equivalentes a dias passados por um indivíduo—uma série de recordações, algumas vivas e eternas em nossa memória, outras esquecidas e mortas, nunca mais reviver.

Dizer dos ocultistas, como faz o Sr. Rosen, que estão egoisticamente ocupados com sua própria salvação, que condenam "a maioria da humanidade à destruição", como os cristãos "que os condenam às chamas do inferno"—é injusto e falso, pois para os ocultistas, o esquecimento de si mesmo é a maior virtude.

São antes os espiritistas que condenariam a mônada divina a um tormento terrível, à recordação perpétua de uma ou mais existências vergonhosas ou criminosas, cheias de experiências terrenas e grosseiras, sem o menor raio de espiritualidade para iluminá-las.

Além disso, não seria um castigo horrível adorná-la com todas as personalidades que teve de suportar durante sua longa jornada terrestre, em vez de meramente preservar as aquisições que a enriqueceram durante aquelas existências anteriores e que fizeram dela um ser completo, uma unidade gloriosa e espiritual!

TEOSOFIA E ESPIRITISMO 3. "Não é lógico dizer que todas as entidades que se manifestam são essencialmente más." Nunca o dissemos. Não dizemos que são demônios, mas que são vampiros infelizes, geralmente inconscientes—meras cascas, segundo a expressão correta do Sr. de Waroquier.

Por isso não consentimos em degradar a sublime palavra Espírito, aplicando-a aos Elementares cujo espírito está no Devachan, de onde jamais desce, embora o espírito do médium possa ascender até lá; e, embora não tenhamos nada a objetar contra a comunicação subjetiva com os espíritos, consideraríamos, não obstante, que estaríamos praticando necromancia se encorajássemos as larvas a representar o papel destes últimos em manifestações materiais e físicas (ver o mesmo Fragmento, p. 133). A "não encarnação nesta terra", falsamente atribuída aos Teosofistas, tendo-se provado um erro, passo agora a outras objeções.

Temos pouco a dizer à Madame Sophie Rosen, por já termos encontrado suas refutações ao explicar os erros nas deduções do tradutor — deduções muito lógicas e precisas — mas extraídas de premissas mal compreendidas.

Mas perguntaríamos ao Sr. de Waroquier onde ele obteve a estranha noção de que nosso Fragmento Nº I é "nada menos que uma inoculação oferecida" aos Espíritas? Como todos os Espíritas, ele também, "já dotado de uma doutrina baseada na afirmação e no controle dos fatos", tem sem dúvida razão em recusar-se a aprender a doutrina dos Ocultistas, enquanto mantiver sua própria crença.

Mas é outro erro dizer que essa doutrina é imposta a alguém.

Pois nossos adversários deveriam aprender de uma vez por todas que é contra nossas regras e regulamentos fazer das Ciências Ocultas um objeto de propaganda.

Além disso, temos doutrinas que não foram ainda mencionadas nos Fragmentos, e que são tão diametralmente opostas às doutrinas espíritas quanto o são às dos cristãos e mesmo às dos hindus ortodoxos. Embora nossa Sociedade, incluindo muitos Espíritas franceses e russos, Espiritualistas ingleses e americanos e hindus das margens do Ganges, recuse-se a aceitar suas respectivas crenças, nós, os Ocultistas da Escola Oriental, somos forçados por nossos próprios estatutos a RESPEITAR TODAS ELAS; nunca discuti-las na presença de Membros que possam sustentá-las; igualmente, nunca criticar a religião de ninguém em nossos periódicos, mesmo a de indivíduos que nada têm a ver com nossa Sociedade — a menos que sejamos forçados a isso por um ataque direto às nossas crenças — como no caso presente, ou por algum ato absurdo de intolerância.


Não permitindo a ninguém o direito de nos atacar impunemente, nunca atacamos ninguém, e seria difícil encontrar uma palavra contra o Espiritismo em nossa revista, por mais distantes que estejamos de aceitar suas doutrinas.

Quanto à acusação de que desejamos inocular em outros as doutrinas que seriam nossas, apenas porque um de nossos Fragmentos foi traduzido — é como se acusássemos nosso amigo Sr. Leymarie de conspirar contra o Ocultismo porque um de seus artigos sobre suas crenças fosse encontrado traduzido na Revue Spirite por um de nossos Ocultistas! O Espiritismo é tão oposto aos nossos ensinamentos quanto o Ocultismo o é aos do falecido Allan Kardec.

Isso não é razão, no entanto, para começarmos a pregar contra e ridicularizar este último, fazendo discursos fulminantes contra a Sociedade Psicológica, os Espiritistas Ocidentais e seus predecessores, e exaltando a Teosofia Oriental e o Ocultismo como as únicas crenças dignas de existir.

Que aqueles que não aceitam nossas crenças as deixem em paz e se aterrem às suas próprias.

Já que nunca criticamos suas doutrinas, e elas nunca receberam as nossas, por que haveriam de criticá-las? Respondendo à Madame S. Rosen, dizemos: "A senhora se engana, cara Madame." A Teosofia (Ocultismo seria mais correto), ao dividir o ser humano em entidades chamadas: inteligência animal, inteligência superior, Espírito, etc., não afirma, nem mesmo implica "a desintegração e consequentemente a destruição do Ego individual e consciente." Ao contrário, o Ocultismo o protege de todo tipo de profanação, do ultraje sacrílego de fazê-lo carregar o pesado fardo de absurdos, mentiras e imposturas, dos duendes e larvas que foram adornados com esse nome divino, que não lhes pertence nem lhes cai bem em muitos casos.


Desejam os Espíritas que acreditemos que todos os seus "Espíritos" são Anjos de Luz, que sempre se mostram verdadeiros e honestos, que nunca mentiram ou enganaram ninguém? De fato! Nós, Ocultistas, afirmamos que, em nossa estima, é uma horrível blasfêmia dar a esses seres impermanentes o santo nome de "Espírito" e Alma! Por que não dar a cada coisa o seu nome próprio? Onde está o caos e a destruição do "ego consciente" nessa divisão tão necessária? Pode-se duvidar que a inteligência e a alma sejam duas coisas diferentes; que a primeira possa ser destruída por um simples golpe na cabeça com um martelo, sem que a alma o sinta de modo algum? As agregações que os Espíritas chamam de memória, inteligência, etc., são apenas os atributos transitórios do quinto princípio, que também é temporário.

Para tornar o ego consciente eterno, em suma, para assegurar sua imortalidade, é absolutamente necessário que ele seja transferido (não em sua totalidade terrena, mas na essência de sua espiritualidade) para o 6º e o 7º Princípios, para a mônada, de fato.

Apelamos à filosofia do mundo inteiro para que nos informe se podemos aceitar, permanecendo dentro dos limites da lógica rigorosa, a imortalidade absoluta da alma divina, enquanto cremos firmemente que os cinco princípios que a revestem durante suas existências terrenas continuam com a essência divina a eles aderida como cracas aos flancos de um navio! O que são esses princípios ou "Entidades"?

1º Princípio: o corpo físico, que se decompõe e desaparece.

2º Princípio: a VIDA, ou antes, o raio vital que nos anima e que é tomado emprestado do reservatório inesgotável da Vida Universal.

3º Princípio: o corpo astral, o duplo ou doppelgänger, a sombra de, ou emanação do, corpo físico, que desaparece quando este cessa de existir.

Todo ser vivo o possui, até mesmo os animais; e é chamado ilusório porque não tem consistência material, propriamente falando, e não pode durar.

"Ilusório!" exclama o Sr. Rosen.

"Então ele não existe de modo algum.

Como, nesse caso, pode ele desaparecer na morte?" Não existe uma sombra enquanto está ali — e não desaparece ela com a causa que a produziu?

4º Princípio: a vontade, que dirige os Princípios 1 e 2.

5º Princípio: a inteligência humana ou animal, ou o instinto da besta.

6º Princípio: a alma espiritual ou divina, e o 7º Princípio: o ESPÍRITO.

Este último é o que os cristãos chamam de Logos, e nós—nosso Deus pessoal.

Não conhecemos outro; porque o absoluto e o Uno—isto é, o Todo—Parabrahm, é um princípio impessoal além de toda especulação humana.

Ao Sr. de Waroquier, que pergunta de quem recebemos nossos fatos, e que diz: "Como em toda a terra existe apenas um e o mesmo tipo de seres comunicantes [como ele sabe?], estes não podem ser senão os restos do périsprit dos falecidos, e suas cascas, etc.", responderíamos: você está se enganando, você que nunca leu O Teosofista e não conhece toda a verdade sobre nós. Recebemos nossas doutrinas daqueles que não precisam, para explorar e aprender os mistérios do Universo, valer-se dos espíritos desencarnados ou de suas "cascas", e que enorme vantagem é essa! Os espíritas, por outro lado, que, como os cegos, têm de empregar os olhos de outros para conhecer objetos distantes demais para serem tocados, só conseguem aprender o que esses "espíritos" estão dispostos a lhes contar.

Os mais afortunados entre eles, tendo que confiar em sonâmbulos que não conseguem guiar à vontade suas almas temporariamente libertas, nem sempre podem receber impressões corretas porque sua alma (o quinto princípio) é ela mesma guiada pelo magnetizador, cujas ideias preconcebidas e muitas vezes fixas dominam o sujeito e o fazem falar na direção para a qual elas mais ou menos tendem, enquanto os adeptos não sofrem dessas limitações inevitáveis.

Para eles, a evidência não é de segunda mão, nem póstuma, mas realmente a evidência de suas próprias faculdades, purificadas e preparadas através de longos anos para recebê-la corretamente e sem qualquer influência estranha que os fizesse desviar do caminho reto.

Por milhares de anos, um iniciado após outro, um grande hierofante sucedido por outros hierofantes, tem explorado e reexplorado o Universo invisível, os mundos das regiões interplanetárias, durante longos períodos em que sua alma consciente, unida à alma espiritual e ao TODO, livre e quase onipotente, deixava seu corpo.


Não são apenas os iniciados pertencentes à "Grande Fraternidade dos Himalaias" que nos transmitem essas doutrinas; não são apenas os Arhats budistas que as ensinam, mas elas se encontram nos escritos secretos de Śaṅkarāchārya, de Gautama Buda, de Zoroastro, bem como nos dos Rishis.

Os mistérios da vida e da morte, dos mundos visível e invisível, foram sondados e observados por adeptos iniciados em todas as épocas e em todas as nações.

Eles os estudaram durante os momentos solenes de união de sua mônada divina com o Espírito universal, e registraram suas experiências.

Assim, comparando e verificando as observações de um com as de outro, e não encontrando nenhuma das contradições tão frequentemente notadas nos ditos ou comunicações dos médiuns, mas, ao contrário, tendo podido constatar que as visões de adeptos que viveram há 10.000 anos são invariavelmente corroboradas e verificadas pelas dos adeptos modernos, aos quais os escritos dos primeiros só se tornam conhecidos mais tarde — a verdade foi estabelecida.

Uma ciência definida, baseada na observação e experiência pessoais, corroborada por demonstrações contínuas, contendo provas irrefutáveis, para aqueles que a estudam, foi assim estabelecida.

Atrevo-me a crer que essa ciência é tão boa quanto aquela que se baseia nos relatos de um ou mesmo de vários sonâmbulos.

Não podemos, portanto, deixar de sorrir quando vemos o Sr. Rosen nos apontar o truísmo "de que o corpo físico não é inteiramente composto de matéria sólida", e que ele "contém uma grande proporção de gases e líquidos.

Os Cavalheiros Orientais que nos dariam instrução deveriam consultar os fisiologistas", diz ele. Receio realmente que os fisiologistas europeus possam achar necessário

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

em breve consultar os Cavalheiros Orientais — do ano 8.000 antes da era vulgar.

Aquele que escreveu a frase citada do Fragmento sabia tão bem quanto qualquer outro fisiologista que o corpo humano contém tanto gás e líquido quanto matéria sólida, e até mais. Mas os Ocultistas reconhecem apenas Um Elemento, que dividem em sete partes, incluindo os cinco elementos exotéricos e os dois esotéricos dos antigos.

Quanto a esse Elemento, eles o chamam, indiferentemente, de matéria ou espírito, alegando que, como a matéria é infinita e indestrutível e o Espírito igualmente, e como não pode existir no Universo infinito dois elementos eternos onipresentes, assim como não podem existir dois Indestrutíveis ou Infinitos — portanto, Matéria e Espírito devem ser um.

“Tudo é Espírito e tudo é Matéria,” dizem eles: Purusha Prakśiti são inseparáveis e um não pode existir sem o outro.

Portanto, não são os Cavalheiros Orientais que se esqueceram de consultar os fisiologistas, mas sim o Sr. Rosen que se esqueceu de consultar os Ocultistas sobre seu método de expressão; antes, para não desagradar os cavalheiros científicos modernos, digamos que os estados líquido, gasoso e sólido são as três qualidades ou condições da matéria, o que dá no mesmo.

Se a esses três adicionarmos a matéria radiante do Sr. Crookes, teremos quatro — outros três estados da matéria sendo mantidos sob a guarda dos Ocultistas até que os Cavalheiros da Academia os descubram por si mesmos.

Matéria, então, é apenas um estado do Espírito, e vice-versa.

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Agora, quanto à palestra do Sr. T. . . ., “Membro da Sociedade Teosófica de Paris”. De todos os palestrantes das famosas reuniões de 6 e 21 de março, é ele quem dá aos seus irmãos da Teosofia Oriental os golpes mais duros.

Entrincheirado atrás de seu Código Hierático de Gôtomô ou “Instituições Divinas”, a ciência divina que lhe revelou todos os segredos da Teosofia passada, presente e futura, o Sr. T. . . . fala da Teosofia de nossa Sociedade — que ele continuamente confunde com o Ocultismo — como sendo “em resumo, uma doutrina sem prova, sem autoridade e sem prestígio em sua origem,” e para torná-la ainda mais odiosa aos olhos dos Espíritas, ele afirma que:      1º. “Os Teosofistas proclamam a crença na imortalidade do Ego consciente como absolutamente falsa.”      2º. Eles dizem “que o ego espiritual . . . desaparece sem levar consigo uma única partícula da consciência individual, e recai na região da matéria cósmica primordial.”      3º. “Os Teosofistas apelam erroneamente à autoridade de antigos documentos sânscritos hindus, dos quais dificilmente se pode traçar a origem dessa doutrina.”      4º. “A doutrina dos Teosofistas [Ocultistas, se preferirem] que insiste em chamar-se de Ciência divina, mas que é apenas o ensino de um tipo particular de Ocultismo com ideias curiosas . . . sem repousar sobre nenhum fundamento sério, um estilo que afeta ser magistral . . . em suma, uma grande profissão de afirmações, nada além de afirmações, sempre e em toda parte afirmações . . . uma doutrina que tem a aniquilação como fim não pode ter senão o vazio como fundamento.”      5º. “As afirmações dos Teosofistas, não sendo apoiadas por argumento sério, por demonstração ou por prova . . . como é o procedimento habitual em questões científicas . . . tanto pior para uma doutrina que se propõe a fazer passar fantasias por realidades.”      Rogo que tomem nota das frases que colocamos em itálico.


Elas são extremamente importantes, e a primeira e a segunda afirmações do Sr. T. . . . já tendo sido provadas falsas e infundadas, são consideradas por nós como . . . O Fragmento nº I, que se diz incriminar-nos, apareceu em The Theosophist, em outubro de 1881. Dois meses depois (The Theosophist, Vol.

III, janeiro de 1882) as expressões incompletas e vagas foram explicadas por Subba Row, um Brâmana da mais alta classe e um distinto ocultista.

Vários outros ocultistas enviaram refutações explicando as frases do Fragmento, como fizemos nas páginas precedentes.

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS Em The Theosophist de agosto do mesmo ano, pp. 288-89, no artigo “Ísis sem Véu e The Theosophist sobre Reencarnação” pelo Editor da revista, vosso humilde servo—na classificação dos grupos de princípios humanos, diz-se:

GRUPO I.                                           ESPÍRITO.

7. Âtman — “Espírito Puro.”     6. Buddhi — “Alma Espiritual ou Inteligência.”                                               }       Mônada Espiritual ou “Individualidade” — e seu                                                       veículo.

Eterna e indestrutível.

Até aqui quanto à ANIQUILAÇÃO!     Agora, os espiritistas em geral, que, por não poderem ler inglês, dependem do Sr. T. . . ., que o lê, para que lhes seja dada uma ideia justa de nossas doutrinas teosóficas, são convidados a julgar a fidelidade com que ele as explicou.

Assim, não temos queixa contra outros espiritistas, senão contra o Sr. T. . . ., “Membro da Sociedade Teosófica.” Leu ele ou não leu *The Theosophist*? Essa é a questão principal.

Se o leu, deve saber que nossos ensinamentos foram pervertidos por ele, o que não fala a seu favor; se não o leu, ou se não estava seguro de seus fatos, mesmo depois de o ter lido, a conclusão é ainda menos vantajosa para ele.

Repetindo suas próprias palavras, dizemos: essas afirmações teriam de ser sustentadas por demonstração, por prova.

“Quem está sendo enganado agora?” — pergunta ele ao seu público.

“Ninguém, senhor — pelo menos do lado dos Teosofistas Orientais,” — respondemos — “do lado espírita, é apenas você quem tem sido enganado e, consequentemente, embora sem intenção, enganou os outros.”     Mas não somos apenas acusados de pregar a aniquilação; somos acusados de ensinar uma pseudo-Teosofia, ––––––––––       Ver *The Theosophist*, Vol.

III, março de 1882, página 151, primeira coluna, uma nota de um chela, discípulo, dos Iniciados, “D.M.”, que diz: “Não pode haver aniquilação para o ‘Ego Espiritual — como INDIVIDUALIDADE’ — embora frequentemente como PERSONALIDADE.” (isto é, para o quinto Princípio) –––––––––– uma coleção de coisas incongruentes: espiritualismo, misticismo, ciência, niilismo, astrologia, magia, adivinhação, etc.


Nossa Teosofia, com “seus conceitos mórbidos e impuros de Elementares e Elementais,” é uma doutrina híbrida originada com os caldeus, que, tendo persistido através da escuridão da Idade Média, está novamente na terra de seu nascimento, fazendo de nós vítimas.      Como sabe o Sr. T. . . . tudo isso? Ah! aqui temos sua GRANDE EVIDÊNCIA! Evidência tão irrefutável, que é com base na história que os espiritistas são convidados a segui-lo e a serem regalados pela origem histórica de sua marca de Teosofia, sua ciência divina.

Ouçamos com confiança e consideração atenta o nosso erudito irmão Teosofista! Eis o que ele diz.

Atenção, senhoras e senhores! “Para o fim do TRETA YOUGO [yuga, se assim o preferirem], a terceira [!!] era, segundo a cronologia hindu [?], viveu na Índia . . . Gôtomô.

Como declaram os livros sagrados da Índia [?], Gôtomô descendia de uma linhagem de sábios que remonta aos tempos védicos e conta entre seus descendentes diretos o célebre Gôtomô ĝâkyamuni, o Buda, que tem sido frequentemente confundido com ele.

Entre as obras que esse personagem do TRETA YOUGO legou à posteridade, as duas mais notáveis são os NYÂYAS, que é um tratado de lógica, [e] o Código Hierático . . . ciência divina que representa a síntese do conhecimento humano, uma coleção de todas as verdades acumuladas durante uma longa série de eras pelos sábios contemplativos (Moharshy) . . .” Basta! Essas poucas linhas são suficientes para provar a qualquer estudante elementar de sânscrito que o Sr. T. . . . nada sabe sobre os Yugas (escritos “yougo” por ele), nem compreende o significado dos termos sânscritos.

Apelo a todo o exército dos grandes sanscritistas europeus e aos melhores pânditas brâmanes modernos da Índia.

Com modéstia suficiente, ele se abstém de “fornecer o número exato de eras que nos separam do Treta yougo”, mas não hesita em desafiar “os sorrisos dos eruditos oficialmente reconhecidos” (e as gargalhadas dos Brâmanas — astrônomos e eruditos, de fato!) e corajosamente situa “a era chamada Treta yougo . . . 28.000 anos antes de nossa era vulgar.” “Assim,” ele nos diz, “estamos BEM INFORMADOS quanto à origem da Teosofia genuína, a verdadeira Teosofia da vida, do conforto, da felicidade, a Teosofia científica de Gôtomô, fora da qual só existe a Pseudo-Teosofia.”


. . .” Embora vá totalmente contra a ciência oficial, e contra os cálculos segundo o zodíaco (cálculos matematicamente precisos, se é que algum o foi) dos Brâhmanas, passados, presentes e futuros; contra os de Manu e do próprio Gautama Rishi, sendo este último, segundo ele, o autor do Nyâya, o Sr. T. . . . não hesita em declarar-se pronto a provar “pelo método de procedimentos empregados em casos paralelos pela ciência” que tudo o que ele nos diz agora é—história! De fato! Nós também nos declaramos prontos a derrubar este belo edifício, esta casa de cartas, com um só golpe, e sustentamos que o seu Código Hierático é um manuscrito apócrifo.

O Sr. T. . . . assegura-nos que a idade do Tretâ yuga remonta a 28.000 anos! Nós lhe dizemos que, segundo todos os cálculos do período védico e dos livros sagrados dos Brâhmanas, sem excluir um único, a idade do Tretâ yuga, isto é, o período decorrido entre a nossa era vulgar e o Tretâ yuga (a segunda idade, se assim o desejais, “segundo a cronologia hindû,” e não a terceira), é exatamente 867.000 anos; o que é apenas uma ninharia de 839.000 anos a mais do que os seus 28.000 anos, um pequeno erro, um lapsus linguae ou um lapsus calami (não sabemos qual) do Sr. T., mas repetido com demasiada frequência, contudo, para ser simplesmente um engano.

Em breve sustentaremos este ponto com alguns números.

Verdadeiramente, Gautama Buda, o “descendente direto de Gôtomô do Treta yougo,” por essa conta, deve ter uma árvore genealógica que vai daqui até a lua.

Somente que o primeiro nunca foi descendente, direto ou indireto, do Rishi “Gôtomô” nem de Gautama, o conhecido autor do Nyâya.

Isso foi plenamente provou-nos pelos Brâhmanas daquela escola filosófica, e a todos aqueles que conhecem algo da história dos Rishis e do Budismo, primeiro, porque Gautama-5LVKL era um Brâhmana, contemporâneo de Râma, enquanto Buda (Gautama ĝkNDPXQL) era um Kshatriya (casta guerreira), e o Gautama do Nyâya é muito mais moderno que o outro; e, segundo, porque Gautama-5LVKL era um Sûryavanśa, da "Raça Solar", e Gautama Buda, um Chandra ou Induvanśa, da "Raça Lunar". Para provar o que apresentamos sobre os Yugas, damos aqui os dois cálculos: aquele adotado pelos Brâhmanas do Norte, que é exotérico, e o dos Brâhmanas do Sul, que até agora tem sido um cálculo esotérico, cuja chave está nas mãos dos iniciados.


Não há outros.

Ambos estão corretos, porque os totais concordam.

O primeiro pode ser encontrado em Ísis sem Véu, Vol. I, p. 32. As idades são divididas da seguinte maneira:

1ª Era – Krita ou Satya Yuga, durando 1.728.000 anos
2ª Era – Tretâ Yuga, durando 1.296.000 anos
3ª Era – Dvâpara Yuga, durando 864.000 anos
4ª Era – Kali Yuga, que começou 3.000 anos antes da era cristã e durará 432.000 anos
Total . . . . . . . . . . 4.320.000 anos

(Veja o "Ensaio Astronômico", baseado neste cálculo, nas Pesquisas Asiáticas; sua exatidão é comprovada pela comparação com os zodíacos.)

O outro—esotérico—de acordo com a divisão dos Brâhmanas do Sul:

––––––––––

A Vanśâvali ou genealogias das Raças—Sûrya e Chandra, duas raças distintas nas quais os antigos hindus estavam divididos—os Brâhmanas e os Kshatriyas geralmente são traçados a partir delas—a primeira de Ikshvâku a Râma, e a segunda do primeiro Buda a Krishna (veja a Vanśâvali dos príncipes Rajput, a casa de Oodeypore). Krishna pertencia à Raça Lunar.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

1ª Era – Krita ou Satya yuga 4 X 432.000 == 1.728.000 anos
2ª Era – Tretâ Yuga 3 X 432.000 == 1.296.000 anos
3ª Era – Dvâpara Yuga 2 X 432.000 == 864.000 anos
4ª Era – Kali Yuga 1 X 432.000 == 432.000 anos
Total . . . . . . . . . . 4.320.000 anos

A partir desses números, observamos que o número 432.000 serve de base para o cálculo, pois deve ser multiplicado por 1, 2, 3 e 4, respectivamente, para se obter a duração dos Yugas Kali, Dvâpara, Tretâ e Krita ou Satya; vemos, portanto, que o período do Dvâpara é o dobro do Kali Yuga, e que o período do Tretâ é três vezes o do Kali Yuga.

Ora, o atual Kali Yuga (a era em que vivemos) tendo começado em 18 de fevereiro de 3.102 anos antes da era cristã, à meia-noite, no meridiano de Ujjainî, por ocasião da morte de Krishna, os números, que são testemunhas indesejáveis contra afirmações, convencem-nos de que o Sr. T. . . . fala sobre os Yugas como um cego sobre cores.

Se o seu "Gôtomô" tivesse vivido durante o Tretâ Yuga, mesmo no ano 1.296.000 dessa era, o seu Código Hierático teria então exatamente 868.985 anos, pois é essa a cifra que obtemos ao somar aos seus 864.000 anos os 3.102 antes da nossa era e os 1.883 da nossa era atual.

E, no entanto, o Sr. T. . . . diz que está pronto para provar os seus 28.000 anos por procedimentos científicos! Certamente, essa é uma idade altamente respeitável para a sua Teosofia, "a verdadeira . . . a Teosofia científica." Krita Yuga é outro nome (ou termo) para Satya Yuga.

Os livros brâmanes geralmente mostram o touro mitológico, pelo qual representam o Dharma ou a religião esotérica, como estando firmemente sobre os seus quatro pés no Satya Yuga, sobre apenas três pés no Tretâ Yuga, sobre dois no Dvâpara Yuga e sobre um único pé no Kali Yuga (portanto, vacilante e prestes a cair). ————— Veja as Leis de Manu (1, 64, 73) e o último livro de Monier-Williams, Indian Wisdom, pp. 188 e 229; Sir W. Jones, Colebrooke, etc.

————— Escritos Reunidos VOLUME V 15 de julho, O SATYA OU KRITA YUGA É, PORTANTO, O QUADRADO PERFEITO.


Pode o Sr. T. . . . dizer-nos o significado disso? Até lá, continuaremos a sustentar que os seus 28.000 anos (desde que o seu "Gôtomô" viveu) são apenas ficção.

O nome de Gautama Rishi, ocultista dos tempos védicos, é mencionado nos Upanishads.

Quanto a Gautama dos Nyâyas, que é aquele a quem o Sr. T. . . . se refere, ele viveu muito depois de Kapila (do Sâmkhya), que por sua vez foi contemporâneo e um pouco posterior a Gautama Buddha, uma vez que o sistema do nosso grande Mestre Shakyamuni é discutido por Kapila, cujos ensinamentos são ridicularizados pelo autor dos Nyâyas.

Portanto, tendo demonstrado o erro do Sr. T. e também seu conhecimento imperfeito do sânscrito, aquele que nos critica tão vigorosamente (aparentemente iludido pelo som fonético de Tretâ, que ele deve ter tomado por "trois", e de Dvâpara, que tem certa semelhança com "deux") imaginou que seu "TRETA YOUGO" representa "a terceira idade", e isso, certamente, de acordo com a Cronologia Hindú.

Com sua ignorância estabelecida quanto ao ponto em questão, como é possível acreditar no restante? Que ele se apresse em apresentar sua prova "segundo os procedimentos empregados pela ciência"! Se o seu "Código Hierático" é algum antigo manuscrito apócrifo de um ou dois séculos, existente numa época em que ninguém na Europa tinha qualquer ideia sequer dos cálculos cronológicos dos Brâmanas, então não nos surpreenderia de modo algum saber que este é o maravilhoso manuscrito do qual o Sr. T. . . extraiu seus dados históricos, cronológicos e teosóficos.

De fato, estamos agora "bem informados quanto à origem da Teosofia genuína"! Quanto à "gargalhada homérica" que ele pode legitimamente esperar dos orientalistas europeus, ela foi ainda mais incontrolável e genuína entre nossos sábios brâmanes, a quem submetemos uma tradução da conferência do nosso "Membro da Sociedade Teosófica de Paris". –––––––––– Um Śâstri é aquele que dedica um estudo de toda a vida aos Śâstras, os livros sagrados dos brâmanes, uma literatura enorme.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Além disso, a história dos Rishis que deixaram escritos filosóficos e religiosos — referimo-nos às "seis grandes Escolas Filosóficas" dos Brâmanas — é demasiado conhecida para que alguém construa um romance a partir de qualquer lacuna nela. Jaimini, o autor da Mîmânsâ; Badarâyaṇa, do Vedânta; Gautama, do Nyâya; Kaṇâda, do Vaiśeshika, que é o complemento do Nyâya; Kapila, do Sâmkhya, e Patañjali, do Yoga, estão talvez entre os mais bem conhecidos historicamente.

O que eles legaram à posteridade, e o que jamais poderiam ter escrito, são ambos bem conhecidos.

Assim, atribuir a Gautama, cujos escritos consistem em apenas uma obra sobre lógica, uma obra da qual toda alusão a assuntos ocultos e teosóficos é eliminada; atribuir àquele estrito lógico, dizemos nós, um "Código Hierático", é de fato confiar demasiadamente na ignorância dos Espiritistas em tudo o que se relaciona à literatura sânscrita.

A escolha é de fato infeliz.

Se ele nos tivesse apresentado Patañjali ou Śaṅkarācārya, em suma, um dos místicos mais antigos, como autor daquele livro desconhecido, teríamos nos dado ao trabalho de verificar a afirmação.

É o equivalente a pedir-nos que acreditemos que o Barão d’Holbach, autor de *Le Système de la Nature*, e o maior ateu de seu tempo, nos tivesse legado um *Dogme et Rituel de la Haute Magie* sob o pseudônimo de Éliphas Lévi.

Realmente, Sr. T. . . ., estamos na Índia e temos entre nossos membros os sânscritistas mais renomados, bem como os maiores estudiosos da literatura indiana do mundo.

Não nos deteremos em ninharias como, por exemplo, a tradução livre que ele nos oferece da palavra composta *Maharshi*, que o Sr. T. . . . traduz como “sábios contemplativos” e escreve *Moharshy* — o que não é nem mesmo foneticamente correto.

*Mahâ* significa “grande” no sentido moral, e *Rishi*, traduzido literalmente, significa “bardo”, cantor, e também caminhante ou guia, aquele que lidera outros; a palavra *Rishi* sendo um derivado de *Riś* (aqueles que marcham à frente), uma vez que estes últimos estavam sempre à frente de seus clãs.

O Gautama védico era um ocultista, isto é, um *Brāhmaṇa*, como naturalmente todos os *Rishis* eram; mas enquanto muitos dos outros deixaram grandes poemas, filosofias e livros tratando de Brahman e de *Yoga Vidyâ* (ciência secreta), ele deixou apenas um código, de modo algum hierático, mas civil, que é menos poético talvez, porém mais verdadeiro.


Yājñavalkya (*Dharma-Śâstra*, I,3-5) mencionou-o como o décimo oitavo em mérito entre os vinte códigos por ele enumerados, dos quais o primeiro é o de Manu e o último o de Vasiṣṭha.

O autor do Código de Parāśara disse (no Prefácio Sânscrito de Stenzler, onde cita Yājñavalkya): “As leis dos vários *yugas* diferem entre si.” Os livros das leis de Manu pertencem ao *Krita Yuga*, os de Gautama ao *Tretâ*, os de Śaṅkha e Likhita ao *Dvâpara* e os de Parāśara ao *Kali-yuga*.

O código do *Dharma-śâstra* de Gautama é conhecido e, com algumas variações, não passa de uma repetição dos outros códigos, dos quais quarenta e sete foram escritos, cada um por um autor diferente, mas dos quais apenas vinte permanecem.

Finalmente, aqueles que deixaram escritos sobre a *Vidyâ*, ciência secreta ou conhecimento da alma universal, também são conhecidos, e o nome de Gautama não se encontra entre eles.

Assim que as alegações do Sr. T. . . . sobre seu código hierático chegaram até nós na Índia, interrogamos em vão os mais eruditos Brâmanes, os mais célebres Yogāchāryas, aqueles que conhecem de cor toda a literatura dos iniciados desde os tempos védicos até os dias atuais, e obtivemos de cada um e de todos, verbalmente ou por carta, negações que podem ser resumidas nestas palavras: "Não, Gautama Rishi nada escreveu além de seu Dharma-śâstra, um código civil e criminal, e Gautama Rishi não é o Gautama dos Nyâyas.

Seus sistemas se contradizem; o primeiro coloca a eficácia de tudo o que pertence a esta vida e à próxima nos Vedas, enquanto os Nyâyas apenas reconhecem a onipotência de ADRISHTA (o princípio invisível), 'Paramâtman' ou alma suprema, e de 'Jîvâtman' (o 7º princípio), o átomo eterno; e só mencionam os Vedas para evitar serem chamados de ateístas (nâstika)." Desesperando pela causa do Sr. T. . . ., dirigimo-nos ao grande "Śamkarâchârya". Ele é o Papa da Índia, uma hierarquia que reina espiritualmente por sucessão desde o primeiro Śamkarâchârya do Vedânta, um dos maiores adeptos iniciados entre os Brâmanes.


Aqui está a carta recebida por T. Subba Row, de Mysore.

Lembremo-nos de que o primeiro é um adepto iniciado, o único homem na Índia que agora possui a chave de todos os mistérios brâmanicos e tem autoridade espiritual do Cabo Comorin até os Himalaias, e cuja biblioteca é o acúmulo de longos séculos.

Além disso, ele é reconhecido, mesmo pelos ingleses, como a maior autoridade sobre o valor de manuscritos arcaicos.

Eis o que ele diz: "Se o manuscrito [o 'Código Hierático' em questão] está escrito em Senzar Brahmabhâshya [linguagem sacerdotal secreta], só pode ser lido ou compreendido por Brâmanes iniciados, que já receberam a revelação de Atharvan e Angiras [a última e suprema iniciação]. Ora, nenhum desses manuscritos, nem mesmo uma cópia, pode possivelmente estar na posse de um Mlechchha [estrangeiro impuro], porque, para começar, a lista dos livros [códigos] foi gravada na coluna do Âśrama [um lugar sagrado, um templo] na época em que o Grande e Santo ACHÂRYA, 'Mestre' [neste caso, o próprio Śamkarâchârya do Vedânta, que fundou a hierarquia, e construiu e viveu naquele templo de Mysore] traçou os nomes com sua própria mão, e todos ainda estão lá; e também porque, nessa lista, o nome de Gautama Rishi não é encontrado."

Aquele Rishi nunca escreveu nada sobre BRAHMA VIDYÂ (ciência oculta). Gautama — o Aksha-pâda [aquele que tem olhos nos pés, cognome do autor do Nyâya] não era nem da casta nem do sangue do Gautama Rishi, e um Yuga inteiro [o Dvâpara yuga de 864.000 anos] os separa.

Se o mencionado Sûtra acima, que está na França [o 'código' do Sr. T. . . .], trata e encoraja o intercâmbio com os pitris [os ancestrais falecidos, espíritos] e se for uma cópia autêntica de um dos Sûtras existentes, o original deve ser meramente

TEOSOFIA E ESPIRITISMO um dos Sûtras do Sâma-Veda que trata dos Pitris [Manu, IV, 124], cujo som é impuro [aśuchi] por causa de sua associação e comunicação com os Piśâchas [os 'Elementares' que o Sr. T. . . . atribui à Idade Média]; pois, como Kullûka [um grande Comentador e historiador] prova, o Sâma-Veda é impuro apenas por causa daqueles ślokas [versos] que tratam do intercâmbio com os mortos e contêm rituais para a repetição de aśaucha e de Savam aśaucham [necromancia e ritos concernentes aos corpos dos mortos, sejam físicos ou astrais, que são considerados dos mais poluentes]." Portanto, o que segue é o que está plenamente estabelecido.

Os dois Gautamas são personagens inteiramente distintos, e os manuscritos hieráticos que tratam de evocações dos mortos são e têm sido, desde tempos imemoriais (ver as Leis de Manu, IV, 23, etc.), considerados de natureza degradante, poluente e sacrílega.

Basta lermos esta frase na Palestra do Sr. T. . . .: "a realidade de nossas comunicações com os espíritos dos ancestrais, ensinada pela 'ciência divina' de Gôtomô . . ." para sabermos o que pensar de seu Código Hierático.

Se a evidência fornecida pelos %UkKPDQDV, bem como pelos sânscritistas europeus, e a autoridade sobre códigos hieráticos em geral, e sobre o Ocultismo e a Teosofia em particular, de um erudito e iniciado como Sua Santidade ĝUL ĝDPNDUkFKhUD, não têm valor e são rejeitadas pelo Sr. T. . . ., que ele substitua sua própria autoridade no lugar da de ĝamkarâchârya e de Manu, e que os Espiritistas a aceitem. Isso nos será indiferente; mas, para desacreditar a Teosofia Oriental, ele não deveria inventar Códigos apócrifos, pois, com exceção dele mesmo e de alguns Espiritistas crédulos, o resto do mundo rirá deles e não os aceitará mais do que nós.      Doravante, as respectivas doutrinas de nossas duas ––––––––––       O Sâma-Veda é muito inferior ao Rig e ao Yajur-Veda.

O Rig trata dos Deuses, o Yajur dos ritos religiosos, e o Sâma-Veda [dos] Pitris (Espíritos) e é, consequentemente, muito desacreditado.

–––––––––– Teosofias terão de ser julgadas por seu valor intrínseco, e por juízes de reconhecida imparcialidade.


Nem sectários, nem partidários deveriam ter voz neste assunto; porque, levados pelo entusiasmo por suas respectivas causas e noções preconcebidas, nem uns nem outros estão em condições de julgar racionalmente coisas contrárias às suas crenças.

O Sr. T. . . . promete provas por meio dos métodos empregados pela ciência; quanto a nós—nós as damos! E se formos obrigados a sustentar o que agora afirmamos ou negamos, por meio de citações dos livros que compõem a literatura sagrada dos %UkKPDQDV e dos Budistas, bem como da evidência escrita de testemunhas reconhecidas na Índia como autoridades no assunto—estamos plenamente prontos para fazê-lo. Pode o Sr. T. . . . "possuidor de documentos autênticos", fazer o mesmo? Se sim, que se apresse! Em nome de todos os nossos Ocultistas Orientais, como em nome da verdade, propomos que ele resolva esta disputa nas páginas do Boletim.

Sustenta nosso antagonista que a única Teosofia verdadeira, a ciência divina, é aquela que ele acredita ter descoberto em um código hierático (desconhecido)? Nós sustentamos que existe apenas uma Teosofia—a dos Rishis, dos Magos e dos Hierofantes Budistas, e que a recebemos de sua própria fonte.

Que ele traga sua prova, nós traremos a nossa.

H. P. BLAVATSKY.

Secretário Correspondente da Sociedade Teosófica fundada em Nova York; em nome da Sociedade Filial ou grupo de Ocultistas Indianos daquela Sociedade.

Madras, Adyar (Sede) 23 de maio de 1883.

——––––—

[Na edição de agosto de 1883 do *Bulletin*, o Sr. Tremeschini publicou uma breve resposta ao acima, intitulada "Un Mot de Réponse à la Réplique des Occultistes", preliminar a uma resposta mais detalhada.

Apareceu também uma breve carta de Sophie Rosen, Vice-Presidente da "Société d'Études Psychologiques" em Paris.

Estas estão coladas no Scrapbook XI (17) de H. P. B.

"VIUVEZ OPRIMIDA"

Nas edições de setembro, outubro e novembro de 1883 do *Bulletin*, três partes consecutivas da resposta de Tremeschini foram publicadas, sob os títulos de "Ma Deuxième", "Ma Troisième" e "Ma Quatrième". Estes artigos encontram-se no Scrapbook XI (17) de H. P. B. As longas explicações do Sr. Tremeschini provocaram uma resposta final de H. P. Blavatsky, intitulada "Ma Dernière", que aparece no próximo volume da presente série. — Compilador.]

———— Escritos Reunidos VOLUME V 15 de julho,

"VIUVEZ OPRIMIDA" NA AMÉRICA [The Philosophic Inquirer, Madras, 15 de julho de 1883.]

Tendo lido um artigo assinado com o pseudônimo acima no *The Philosophic Inquirer* de 1º de julho, no qual a condição infeliz da viúva hindu é tão sinceramente lamentada, ocorreu-me a ideia de que pode não ser desinteressante para seus leitores, tanto os oponentes quanto os defensores do casamento infantil e do casamento de viúvas, saber que a casta sacerdotal da Índia não é uma exceção solitária no tratamento cruel daquelas infelizes a quem o destino privou de seus maridos.

Aqueles que encaram com horror o novo casamento de suas mulheres enlutadas, bem como aqueles que ainda possam estar secretamente suspirando pelo Suttee, encontrarão simpatizantes dignos entre a tribo selvagem e feroz dos Talkotins de Oregon (América). Diz Ross Cox em suas *Adventures on the Columbia River*:

As cerimônias que acompanham os mortos são muito singulares e bastante peculiares a esta tribo.

. . . Durante os nove dias em que o cadáver é exposto, a viúva do falecido é obrigada a dormir ao lado dele do pôr do sol ao amanhecer; e desse costume não há relaxamento, mesmo durante os dias mais quentes do verão! [Enquanto a cerimônia de cremação está sendo realizada, e o médico (ou "curandeiro") tenta pela última vez sua habilidade sobre o cadáver, e usa encantações inúteis para trazê-lo de volta à vida, a viúva] deve deitar-se sobre a pira; e depois que o fogo é aplicado a ela, ela não pode se mexer até que o médico ordene que a removam; o que, no entanto, nunca é feito até que seu corpo esteja completamente coberto de bolhas.

Depois de ser colocada de pé, ela é obrigada a passar as mãos suavemente através das chamas e recolher um pouco da gordura líquida que sai do cadáver, com a qual lhe é permitido [?] esfregar o rosto e o corpo! Quando os amigos do falecido

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

observam que os tendões das pernas e dos braços começam a se contrair, eles obrigam a infeliz viúva a subir novamente na pira e, à força de pressão, endireitar esses membros.

Se durante a vida do marido ela foi conhecida por ter cometido qualquer ato de infidelidade, ou omitiu servir-lhe comida saborosa, ou negligenciou suas roupas, etc., ela agora é feita para sofrer severamente por tais lapsos de dever por parte dos parentes dele, que frequentemente a lançam sobre a pira funerária, da qual ela é arrastada por seus amigos, e assim, entre alternados escaldamentos e resfriamentos, ela é arrastada para frente e para trás até cair em estado de insensibilidade.

[Vol.

II, pp. 339-341.]

Depois disso, ela é salva e autorizada a ir. Mas se a viúva foi fiel, respeitosa e uma boa esposa, então: Após o processo de queimar o cadáver ter terminado, a viúva recolhe os ossos maiores, que ela enrola em um envelope de casca de bétula, e que ela é obrigada, por alguns anos depois, a carregar nas costas! Ela agora é considerada e tratada como uma escrava [como na Índia]; todos os deveres laboriosos de resfriar, coletar combustível, etc., recaem sobre ela.

Ela deve obedecer às ordens de todas as mulheres, e até mesmo das crianças pertencentes à aldeia, e o menor erro ou desobediência a sujeita à inflição de um castigo pesado.

. . . As miseráveis viúvas, para evitar essa crueldade complicada, frequentemente cometem suicídio.

Se ela, no entanto, sobreviver por três ou quatro anos, os amigos do marido concordam em aliviá-la de seu luto doloroso.

Esta é uma cerimônia de muita importância.

. . . Convites são então enviados aos habitantes das várias aldeias amigas, e quando todos se reúnem, começa o banquete, e presentes são distribuídos a cada visitante.

O objetivo do encontro é então explicado, e a mulher é trazida à frente, ainda carregando nas costas os ossos de seu falecido marido, que são agora removidos e colocados em uma caixa esculpida, que é pregada ou de outra forma fixada a um poste de doze pés de altura.

Sua conduta como viúva fiel é em seguida altamente elogiada, e a cerimônia de sua alforria é completada por um homem que polvilha sobre sua cabeça a penugem de aves, e outro que derrama sobre ela o conteúdo de uma bexiga de óleo! Ela está então livre para casar-se novamente, ou levar uma vida de solteirice abençoada; mas poucas, creio eu, desejam enfrentar o risco de uma segunda viuvez.

[Vol. II, pp. 341-342.] Nossos brâmanes, os descendentes dos Rishis e os filhos de Aryavarta, outrora o berço e também o viveiro da civilização, talvez possam aprender uma ou duas lições com seus semelhantes selvagens da América.

(1) Os

NOSSO QUINTO ANO

últimos raspam o cabelo de suas viúvas apenas se ela se tornou culpada de infidelidade; (2) Tendo se submetido à penalidade da viuvez, e tendo sido feita para sofrer por uma visitação devida à vontade de um Deus bondoso ("o dispensador da vida e da morte", e o protetor da viúva, da criança e do desamparado), três ou quatro anos depois, ela é aliviada de sua tortura pela tribo a que pertence; um grupo de selvagens, de brutos que nunca ouviram falar de civilização.

Ela é permitida a casar-se novamente, havendo assim um limite atribuído ao seu sofrimento.

Isso em si é uma melhoria em relação à miséria eterna da viúva hindu.

Mas então não há nem "B.A.'s" nem "B.L.'s" entre os selvagens Talkotin do Oregon!

———— Obras Reunidas VOLUME V Agosto,

NOSSO QUINTO ANO [The Theosophist, Vol. IV, No. 11(47), Agosto, 1883, p. 265.]

Novamente temos o prazer de notar a contínua prosperidade de The Theosophist, e o fato de que sua publicação continuará como antes.

A fase experimental foi superada alguns meses após o lançamento do jornal, e ele agora parece estar crescendo em influência ainda mais decididamente do que em circulação.

No entanto, este último já há muito tempo se tornou extenso o suficiente para alcançar assinantes regulares em quase todos os quadrantes do globo; e as contribuições que alguns destes fizeram às suas colunas têm sido igualmente instrutivas e interessantes.

Com alguns deles, também, os fundadores da Sociedade formaram amizades que provavelmente serão duradouras.

Tal é o caso geralmente quando o vínculo se baseia em uma comunidade de gostos intelectuais e aspirações morais.

Iniciado como um canal conveniente através do qual alcançar os membros dispersos de nossa Sociedade, o jornal tornou-se uma delícia para seus fundadores, e a tarefa de conduzi-lo, um trabalho de amor.

Sua característica mais importante é que os adeptos-Mahatmas, até agora ocultos da vista do público, e guardando o fato de sua própria existência como um segredo bem guardado, permitiram que muitas verdades ocultas fossem divulgadas, através de Chelas, em suas páginas.


E como essas sementes de pensamento encontraram aqui e ali solo para sua germinação, embora na maioria dos casos tenham caído no solo duro e pedregoso da “cultura” moderna (!), a série de Fragmentos de Verdade Oculta será continuada e outras ideias fecundas assim disseminadas.

Sendo o significado oculto dos Shastras arianos uma questão da mais alta importância para hindus e outros aprenderem, tais exposições serão feitas de tempos em tempos no jornal.

Começaremos este trabalho expondo, até onde for permitido, o significado esotérico do texto do Bhagavad Gita.

Um dos primeiros números do nosso Volume V conterá o primeiro capítulo, e o comentário será continuado mensalmente até que tudo esteja concluído.

Alguns de nossos leitores, especialmente hindus, ficarão sem dúvida surpresos ao descobrir a identidade quase perfeita entre o sentido oculto deste épico imortal e a Doutrina Tibetana Arhat, que foi em parte exposta nos Fragmentos e em outros escritos.

O Coronel Olcott escreverá, como anteriormente, nos intervalos de lazer que lhe permitem seus árduos deveres oficiais; e, a nosso pedido, explicará a base científica de suas curas aparentemente milagrosas.

Um novo campo de descoberta científica foi aberto pelo erudito Prof.

Jaeger, de Stuttgart, em suas pesquisas sobre a natureza dos odores e a lei de sua propagação.

Este assunto envolve até mesmo a questão de uma psicologia molecular, e seu alto valor foi demonstrado pelo Dr. Leopold Salzer, M.S.T., de Calcutá, em seu artigo na primeira celebração de aniversário da Sociedade Teosófica de Bengala, reimpresso em nosso número de julho.

Caso quaisquer descobertas adicionais sejam feitas neste campo, o Dr. Salzer, com sua habitual gentileza, as reportará através de O Teosofista.

As magistrais exposições da antiga filosofia ariana, pelo Sr. T. Subba Row, B.A., B.L., M.S.T., que atraíram ampla atenção na Europa e na América, bem como em sua terra natal, serão continuadas; e nos são prometidos os favores de muitos outros eruditos competentes.

Como há toda probabilidade de uma demanda ansiosa pelo próximo volume, pelos motivos acima e vários outros, será apenas uma gentileza lembrar aos nossos

NOSSO QUINTO ANO

assinantes e leitores que publicamos uma edição apenas suficientemente grande para atender à demanda, e não podemos nos comprometer a fornecer números atrasados após a edição ter se esgotado.

Para garantir um conjunto do ano, então, é preciso enviar seu nome e dinheiro o mais cedo possível.

Uma vez que a revista não é publicada com fins lucrativos, e os proprietários até agora deram todos os seus rendimentos e muito mais para o apoio da Sociedade Teosófica, não nos consideraremos passíveis da censura de cobiça, se pedirmos aos nossos assinantes que tentem ampliar sua circulação.

Cada um pode, sem muita dificuldade, enviar o nome de pelo menos um novo assinante, e assim ajudar um movimento que cresce por sua própria vitalidade inerente, e nunca foi nutrido ou estimulado por meios artificiais.

Os Membros da Sociedade estão especialmente obrigados a fazer isso, uma vez que o Suplemento, publicado exclusivamente para o benefício de nossos numerosos Ramificações, para anunciar e discutir nele os negócios de nossa Sociedade — é impresso inteiramente às expensas dos Fundadores.

A circulação de O Teosofista é o solo do qual cada ramificação recente da Sociedade brotou.

O Aviso Comercial do Gerente será encontrado em nossa última página.

Escritos Reunidos VOLUME V                                             Agosto, DEVACHAN


CRÍTICA OCIDENTAL E VERSÃO ORIENTAL

[O Teosofista, Vol.

IV, No. 11(47), agosto de 1883, pp. 266-272.]

(O memorando que se segue emana de um Teosofista britânico.)

Foi enviado a "Lay Chela", autor de *Buddhismo Esotérico*, em resposta a cujo desejo de que as objeções fossem explicadas, as três Respostas anexas foram enviadas. Elas provêm de três fontes diferentes.—Editor, *The Theosophist*.)

MEMORANDO

Parece-me que nosso mal-entendido surge do uso de linguagem inconsistente nesses ensinamentos.

Ouvimos constantemente falar dos "sonhadores em Devachan", do "isolamento subjetivo" desse estado.

E então somos imediatamente repreendidos por considerá-lo "menos real" do que nossa condição presente! Tomemos o caso da associação de amigos ali.

O que queremos saber é se há alguma INTERCURSO REAL de personalidades—do 5º princípio—ali.

Nº VI dos Fragmentos no *Theosophist* de março e Apêndice

C, p. 136, professa explicar isso, mas deixa ainda duvidoso.

Naturalmente, para a consciência desencarnada em Devachan, a presença corporal que para nós aqui é o sinal externo e visível do intercâmbio não pode ter realidade.

Certamente foi desnecessário insistir muito sobre esse fato.

"Duas almas simpáticas", somos informados, "ambas desencarnadas, cada uma elaborará ––––––––––       [Há evidências que mostram que estas respostas foram recebidas, como em muitos outros casos, por intermédio de H. P. B. Partes do texto podem ter sido realmente escritas por ela.

A este respeito, o Mestre K. H., em uma carta a A. P. Sinnett, recebida em Londres por volta de julho de 1883, diz: "Mais uma vez, foi feita uma tentativa de dissipar parte da grande névoa que encontro no Devachan do Sr. Massey.

Aparecerá como uma contribuição no número de agosto de *The Theosophist*, e a isso encaminharei o Sr. Massey e a você . . ." (*As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett*, p. 333)—Compilador.] ––––––––––

DEVACHAN

suas próprias sensações devachânicas, tornando o outro participante de sua bem-aventurança subjetiva.

Isso será tão real para eles, naturalmente, como se ambos ainda estivessem nesta terra." Até aqui tudo bem; a verdade e a realidade do intercâmbio parecem ser afirmadas de modo bastante inequívoco, embora, naturalmente, o modo do intercâmbio não seja tal que possamos atualmente reconhecer pela experiência.

Mas na passagem seguinte nossa dúvida revive.

"No entanto, cada um está dissociado do outro no que diz respeito à associação pessoal ou corporal." Quanto ao corporal, concedido, mas quanto ao pessoal, uma vez que é justamente a consciência pessoal, do 5º princípio, que sobrevive em Devachan? Aqui estão duas consciências pessoais desencarnadas em Devachan.

Será que eles são realmente e verdadeiramente afetados um pelo outro, a ponto de constituírem um verdadeiro intercâmbio, ou será meramente que uma personalidade imagina a presença da outra, tomando essa imagem como realidade, quando ela não corresponde a nenhum fato do qual a outra personalidade pudesse ter conhecimento? Nego que esteja "postulando uma incongruência" ao objetar que tal "intercâmbio" não é real, é "um mero sonho", pois posso conceber um intercâmbio real—consciente de ambos os lados e verdadeiramente agindo e reagindo—que não se aplica "apenas à relação mútua da existência física". Pergunta-se ". . . que companhia real poderia haver, além da puramente idealista como acima descrita, entre duas entidades subjetivas que não são sequer tão materiais quanto aquela sombra etérea do corpo—a Mayavirupa?" Ora, companhia real implica a ação e reação mútuas da consciência—que não necessitam de qualquer mediação corporal.

Você deve real e verdadeiramente me afetar, e eu devo saber que você está, nesse sentido (o mais real de todos), presente comigo, e vice-versa.

–––––––––– Se compreendemos o espírito da objeção, ela se baseia simplesmente em um erro.

A conjunção colocada entre as palavras "pessoal" e "corpóreo" é suficiente para mostrar que o termo pessoal significa aqui "externo" ou "corporal". Por que então deveria ser tomado no sentido da representação mental de uma personalidade? O "ou" torna os dois adjetivos idênticos.—Ed. –––––––––– Qualquer coisa aquém disso, qualquer consciência subjetiva minha, pela qual alguma representação sua surja em mim, se não corresponder a, e for causada por, algum ato ou pensamento seu, é um mero sonho, e sou "enganado pela natureza" se me fazem acreditar no que não é o fato.


O que queremos saber, e não conseguimos compreender plenamente a partir desses ensinamentos, é se Devachan é um estado correspondente à nossa vida desperta aqui, ou ao nosso sono com sonhos? O primeiro chamamos de real e verdadeiro, o último de fictício.

Toda a dúvida surge da seguinte declaração: "A pessoa cuja felicidade de ordem superior na terra esteve inteiramente centrada no exercício das afeições" [esse é o caso de poucos de nós—basta que as afeições sejam um elemento essencial de nossa felicidade superior] "não sentirá falta em Devachan de nenhum daqueles a quem amou."

Mas imediatamente se perguntará: se alguns desses não são, por si mesmos, aptos para o Devachan, então como? A resposta é que isso não importa.

Pois para a pessoa que os amou, eles estarão lá.” E então é verdadeiramente apontado que não há nada absolutamente real no que é objetivo para nós aqui—tudo é relativo.

“Tão reais quanto as realidades deste mundo o são para nós, e até mais, serão as realidades do Devachan para aqueles que entram nesse estado.” Mas não se negará que há um intercâmbio real entre personalidades aqui, ainda que por meios muito imperfeitos e não essencialmente reais.

Seu corpo, e a voz que ouço, bem como meu corpo e os órgãos dos sentidos pelos quais ouço, são meros fenômenos, ao menos tão irreais para uma consciência espiritual quanto os espíritos são impercebidos e, portanto, irreais para nós. Mas você e eu não somos irreais.

Há um intercâmbio real entre nós. Através de nossos meios atuais e defeituosos, é verdade que você está muito imperfeitamente, muito parcialmente, comigo—eu apenas obtenho um símbolo de sua presença.

Ainda assim, é um símbolo perfeitamente honesto até onde vai, e você está realmente falando comigo quando eu o ouço.

Não me parece apenas que eu o ouço, você que pode estar ausente ou inexistente o tempo todo.

Mas se no Devachan eu posso imaginar realisticamente a presença—a presença viva e comunicante—de alguém que não está lá; que segurança tenho de que estou verdadeiramente em

DEVACHAN

comunicação com alguém que está lá? Estou verdadeiramente em tal comunicação em qualquer caso? Ou cada personalidade está perfeitamente isolada e reclusa, meramente fingindo e sonhando com os companheiros ao redor, você de mim, e eu de você, mesmo que ambos estejamos realmente no mesmo estado, e pudéssemos muito bem estar realmente na companhia um do outro? Mas, novamente, como, para qualquer um que tivesse alcançado a concepção do Devachan na vida terrena—você e eu, por exemplo—tais sonhos seriam possíveis? Ora, saberíamos perfeitamente bem o tempo todo que estávamos meramente sonhando, e então o sonho perderia toda a sua realidade aparente—e de fato estaríamos despertos.

Eu saberia que o amigo que deixei na terra está lá ainda, e que o que dele parece estar comigo é uma mera imagem subjetiva minha.

Eu saberia isso porque aprendi a doutrina do Devachan, e porque “a continuidade de nossas ideias especulativas é uma das características do Devachan,” como você me explicou na outra noite.

(Veja Resposta II.—Ed.)      Parece haver uma saída para isso, e eu gostaria de saber se essa é a ideia verdadeira.

Pode ser que, para o Devachanee, aquilo que é apenas futuro e potencial para nós aqui seja atual e presente.

Suponha que você esteja em Devachan, e eu sobre a Terra.

Eu, naturalmente, como pessoa sobre a Terra, deveria ter apenas essa consciência objetiva.

Mas minha personalidade superior, embora ainda não traduzida nos termos de minha consciência objetiva, pode, todo esse tempo, ter uma consciência subjetiva própria, aquela na qual hei de entrar, e com a qual me identificarei em Devachan.

E você, em Devachan, poderia estar em sintonia com essa minha consciência subjetiva superior.

Você conheceria, assim, tudo o que há de melhor em mim, tudo o que em mim tem maior afinidade com sua própria consciência devachânica.

Contudo, seria ainda apenas aquela parte do meu 5º princípio que é capaz de ser elevada ao estado devachânico.

Tenho, naturalmente, muito mais a perguntar, mas não porei à prova sua paciência com mais nada por agora.

   30 de abril de 1883.                         Collected Writings VOLUME V                                              Agosto, O REAL E O IRREAL


RESPOSTA I.

“A perfeita consciência de que ‘Eu sou Brahma’                       Remove as falsas aparências projetadas                       Pela Ignorância . . . Saiba que, de fato, como Brahma—                       Nada existe senão Brahma; quando algo mais                       Aparece, é como o miragem, falso.

. . .”                               Atma-bodha (Conhecimento da Alma)—por Sankaracharya.

O “mal-entendido” surge de uma concepção equivocada natural do sentido em que certos termos são empregados, e não de qualquer “linguagem inconsistente” utilizada.

A alternativa de mover-se para sempre em um círculo vicioso confronta o estudante europeu da filosofia oculta, que inicia seus estudos antes de se familiarizar com o modo técnico de pensamento e a peculiaridade de expressão de seus mestres.

Sua primeira necessidade é conhecer as visões esotéricas sobre a natureza última do Espírito, da Matéria, da Força e do Espaço; as teorias fundamentais e axiomáticas sobre a Realidade e a Irrealidade, a Forma e o Sem-Forma (rupa e a-rupa), o sonho e a vigília. Especialmente, deve ele dominar — ao menos aproximadamente — a distinção entre o "objetivo" e o "subjetivo" nas percepções sensoriais do homem vivo, e o mesmo como se apresenta às percepções psíquicas de uma entidade desencarnada (Devachanee). Não fortalecerá seu argumento apresentar a objeção de que "o modo de intercâmbio não é tal como podemos atualmente reconhecer pela experiência"; em outras palavras, que até que alguém se torne um "Devachanee" não se pode entrar em simpatia —————

A filosofia Vedanta ensina, tanto quanto a filosofia oculta, que nossa mônada, durante sua vida na Terra como tríade (7º, 6º e 5º princípios), tem, além da condição de inteligência pura, três condições; a saber: vigília, sonho e sushupti — um estado de sono profundo sem sonhos — do ponto de vista das concepções terrestres; de vida real e verdadeira da alma — do ponto de vista oculto.

Enquanto o homem está ou em sono profundo sem sonhos, ou em estado de transe, a tríade (Espírito, Alma e Mente) entra em perfeita união com o Paramatma, a Alma Suprema Universal. — Ed. —————

DEVACHAN com seus sentimentos ou percepções.

Pois, sendo a individualidade desencarnada idêntica em natureza à tríade superior do homem vivo, quando liberada como resultado da autoevolução efetuada pelo pleno desenvolvimento da vontade consciente e treinada, o adepto pode, através dessa tríade, aprender tudo o que concerne ao Devachanee; viver por algum tempo sua vida mental, sentir como ele sente e, compartilhando plenamente de suas percepções supersensoriais, trazer de volta consigo à Terra a memória das mesmas, não distorcida pelas decepções mâyávicas, portanto não passível de contestação.

Isso, naturalmente, pressupondo a existência de tais lusus naturae como um "adepto", o que talvez possa ser concedido pelos objetores por amor ao argumento.

E deve-se pedir ainda a concessão de que nenhuma comparação seja feita em detrimento do adepto entre os poderes perceptivos de sua tríade, quando assim libertada do corpo, e os da mônada semiliberta do sonâmbulo ou médium em transe, que tem seus vislumbres atordoados dos "arcanos celestiais". Menos ainda é permitido avaliá-los pelos devaneios de uma mente encarnada, por mais culta e metafísica que seja, que não tem dados sobre os quais se apoiar, exceto as deduções e induções que surgem de sua própria atividade normal.

Por mais que os estudantes europeus pareçam ter superado as crenças grosseiras de seus primeiros anos, um estudo especial das tendências mentais asiáticas é indispensável para habilitá-los a compreender o significado das expressões asiáticas.

Em uma palavra, eles podem ter superado suas ideias hereditárias apenas o suficiente para qualificá-los como críticos das mesmas; e não o suficiente para determinar o que é "linguagem inconsistente" ou consistente dos pensadores orientais.

A diferença nos recursos da linguagem é também um fator muito importante a ter em mente.

Isso é bem ilustrado na suposta resposta de um oriental que visitava a Europa, quando convidado a contrastar o cristianismo com o budismo: "Requer um índice ou glossário; pois ele (o cristianismo) não tem as ideias para nossas palavras, nem as palavras para nossas ideias." Toda tentativa de explicar as doutrinas do Ocultismo na escassa terminologia da ciência e metafísica europeias a estudantes ignorantes de nossos termos provavelmente resultará em mal-entendidos desastrosos, apesar das boas intenções de ambos os lados.

Inquestionavelmente, expressões como "vida real em um sonho" devem parecer inconsistentes para um dualista que afirma a eternidade da alma individual, sua existência independente, como distinta da Alma Suprema ou Paramatma, e mantém a atualidade da natureza de Deus (pessoal).

O que é mais natural do que o pensador ocidental, cujas inferências são extraídas de uma linha de pensamento bastante diferente, sinta perplexidade ao ser informado de que a vida devachânica é "realidade"—embora um sonho, enquanto a vida terrena é apenas "um sonho fugaz"—embora imaginada como uma atualidade.

É certo que o Prof.

Balfour Stewart—por mais grande físico que seja—não compreenderia o significado de nossos filósofos orientais, uma vez que sua hipótese de um universo invisível, com suas premissas e conclusões, está construída sobre a suposição enfática da existência real de um Deus pessoal, o Criador pessoal e Governador moral pessoal do Universo.

Tampouco o filósofo muçulmano, com suas duas eternidades—azl, aquela eternidade que não tem começo, e abd, aquela outra eternidade que tem começo mas não tem fim; nem o cristão, que faz a eternidade de cada homem começar (!) no momento em que o Deus pessoal sopra uma alma pessoal no corpo pessoal—nos compreenderiam. Nenhum desses três representantes de crenças poderia, sem a maior dificuldade, concordar com a perfeita razoabilidade da doutrina da vida devachânica.

Quando a palavra "subjetivo" é usada em conexão com o estado de isolamento do Devachanee, ela não representa o conceito último possível de subjetividade, mas apenas aquele grau da mesma que é pensável pela mente ocidental não-oriental.

Para esta última, tudo é subjetivo, sem distinção, o que escapa a todas as percepções sensoriais.

Mas o Ocultista postula uma escala ascendente de subjetividade que se torna continuamente mais real à medida que se afasta cada vez mais da objetividade terrena ilusória: seu último termo, a Realidade—Parabrahm.

Mas sendo Devachan "apenas um sonho", deveríamos concordar sobre uma definição dos fenômenos dos sonhos.

A memória tem algo a ver com eles? Somos informados por alguns

DEVACHAN

fisiologistas que sim.

Que as fantasias oníricas, baseadas na memória dormente, são determinadas e desenvolvidas na maioria dos casos pela atividade funcional de algum órgão interno, "cuja irritação desperta para atividade aquela parte do cérebro com a qual o órgão está em simpatia específica." A isso, curvando-se reverentemente diante da ciência moderna, o Ocultista responde que há sonhos e sonhos.

Que há uma diferença entre um sonho produzido por causas fisiológicas externas, e aquele que reage e se torna, por sua vez, o produtor de percepções e sentimentos super-sensoriais.

Que ele divide os sonhos em fenomênicos e numênicos, e distingue entre os dois; e que, além disso, o fisiologista é totalmente incapaz de compreender a constituição última de um Ego desencarnado — portanto, a natureza de seus “sonhos”. Isso, ele o faz por várias razões, das quais uma pode ser particularmente notada: o fisiologista rejeita a priori a VONTADE, o fator principal e indispensável do homem interior.

Ele se recusa a reconhecê-la à parte de atos particulares de volição, e declara que conhece apenas esta última, vista por ele simplesmente como uma reação ou desejo de determinação de energia para fora, após . . . “a complexa interação e combinação de ideias nos gânglios hemisféricos.” Portanto, o fisiologista teria que rejeitar imediatamente a possibilidade de consciência — menos memória; e o Devachani, não tendo órgãos, nem gânglios sensoriais, nem “centros educados” nem mesmo “centros idiotas”, nem células nervosas, naturalmente não pode ter aquilo que os fisiologistas considerariam e definiriam como memória.

Desimpedida das sensações pessoais do manas, a consciência devachânica certamente teria que se tornar consciência universal ou absoluta, sem passado nem futuro, os dois se fundindo em um eterno PRESENTE — mas não fosse pelos entraves do Ego pessoal.

Mas mesmo este último, uma vez separado de seus órgãos corporais, não pode ter tal memória como ––––––––––      Um dos paradoxos da fisiologia moderna parece ser que “quanto mais segura e perfeita a memória se torna, mais inconsciente ela se torna.” (Ver Body and Mind, de H. Maudsley, M.D.)      Expressões do Professor Maudsley.

–––––––––– definida pelo Professor Huxley, que a atribui às “moléculas sensígenas” do cérebro — aquelas moléculas que, geradas pela sensação, permanecem quando ela passou, e que constituem, nos dizem, o fundamento físico da memória; portanto também o fundamento de todos os sonhos.


O que podem essas moléculas ter a ver com os átomos etéreos que atuam na consciência espiritual da mônada, durante sua bem-aventurança totalmente baseada e dependente do grau de sua conexão apenas com a essência do Ego pessoal!     Qual pode ser então a natureza do sonho devachânico — somos perguntados — e como o ocultista define o sonho do homem ainda encarnado? Para a ciência ocidental, um sonho é uma série de pensamentos, de atos conectados ou antes “estados”, que são apenas imaginados como reais.

O metafísico não iniciado, por outro lado, descreve-o à sua maneira exotérica, como a passagem do sentido das trevas para a luz—o despertar da consciência espiritual.

Mas o ocultista, que sabe que o sentido espiritual pertencente ao imutável nunca pode dormir ou mesmo estar adormecido em si mesmo, e está sempre na “Luz” da realidade, diz que durante o estado de sono, Manas (a sede da inteligência física e pessoal) torna-se capaz—sendo o seu veículo contentor Kama, a VONTADE, permitido à plena liberdade da sua ação consciente devido à volição ser tornada passiva, e inconsciente pela inatividade temporária dos centros sensoriais—de perceber aquela realidade no mundo subjetivo que lhe estava oculta durante as horas de vigília.

Essa realidade não se torna menos real, porque ao despertar as “moléculas sensígenas” e os “centros não educados” lançam e agitam na luz mayávica da vida real a recordação e até a lembrança dela em confusão.

Mas a participação do manas na bem-aventurança devachânica não acrescenta, mas pelo contrário subtrai, à realidade que caberia à mônada se estivesse inteiramente livre da sua presença.

A sua bem-aventurança é um resultado de Sakkayaditthi, a ilusão ou “heresia da individualidade”, heresia essa que, juntamente com a cadeia attavádica de causas, é necessária para o futuro nascimento da mônada.

É tudo isto que leva o ocultista a considerar a associação ou “intercurso” entre duas entidades desencarnadas no Devachan—por mais real que a vida possa ser—como uma ilusão, e do seu ponto de vista ainda “um sonho”, e assim falar dele; enquanto aquilo que os seus críticos gostariam de chamar—embora com pesar—sonhos—“os interlúdios que a fantasia cria”—é, no conhecimento do primeiro, simplesmente vislumbres da Realidade.

Tomemos um exemplo: um filho perde um pai muito amado.

Nos seus sonhos, ele pode vê-lo e conversar com ele, e durante o tempo que isso dura, sentir-se tão feliz e inconsciente da sua morte como se o pai nunca tivesse deixado esta terra.

Isto, ao despertar, ele considerará com tristeza como um mero sonho que não poderia durar.

Estará ele certo em assim o considerar? O ocultista diz que está errado.

Ele simplesmente ignora o fato de que seu espírito, sendo da mesma essência e natureza que o de seu pai — como o são todos os espíritos — e sendo a propriedade inerente de atração e assimilação mútuas, em seu caso especial, fortalecida pelo amor paterno e filial de seus Egos pessoais — que eles, de fato, nunca se separaram um do outro, sendo a própria morte impotente para romper a associação psíquica ali onde o puro amor espiritual liga os dois.

O "sonho" foi, nesse caso, a realidade; esta última, uma maya, uma aparência falsa devida à avidya (noções falsas). Assim, torna-se mais correto e apropriado chamar a ignorância do filho durante suas horas de vigília de "sonho" e "delírio" do que assim caracterizar o intercâmbio real.

Pois o que aconteceu? Um espiritualista diria: "o espírito do pai desceu à terra para manter comunhão com o espírito de seu filho, durante as horas tranquilas do sono." O ocultista responde: "Não é assim; nem o espírito do pai desceu, nem a tríade do filho ascendeu (estrita e corretamente falando)." O centro da atividade devachânica não pode ser localizado: é novamente avidya.

As mônadas, durante esse tempo, mesmo quando conectadas com seus cinco Kosas finitos (envoltórios ou princípios), não conhecem nem espaço nem tempo, mas estão difundidas por todo aquele, são onipresentes e ubíquas.

Manas, em seu aspecto superior, é dravya — uma "substância" eterna, assim como o Buddhi, a alma espiritual — quando esse aspecto é desenvolvido; e, unido à Alma, Manas torna-se autoconsciência espiritual, que é um Vikara (uma produção) de seu "produtor" original, Buddhi. A menos que se torne totalmente impróprio, por ter-se misturado e ligado irremediavelmente aos seus Tanmatras inferiores, para tornar-se um com Buddhi, é inseparável dele. Assim, a tríade humana superior, atraída por sua afinidade àquelas tríades que mais amou, com Manas em seu aspecto mais elevado de autoconsciência — (que está inteiramente desconectada e não tem necessidade, como canal, do órgão interno do sentido físico chamado antah-karana) — auxiliando, está sempre associada e desfruta da presença de todos aqueles que ama — na morte, tanto quanto o fez na vida.


O intercâmbio é real e genuíno.

O crítico duvida que tal intercâmbio possa ser chamado de "verdadeiro". Ele quer saber se as duas entidades desencarnadas são "real e verdadeiramente afetadas uma pela outra"; ou, "é meramente que uma personalidade imagina a presença da outra", tal intercâmbio não correspondendo a nenhum fato "do qual a outra personalidade [encarnada ou desencarnada] pudesse tomar conhecimento"; e, enquanto duvida, nega que esteja "'postulando uma incongruência ao objetar que tal 'intercâmbio' não é real, é um 'mero sonho'," pois diz que "pode conceber um intercâmbio real, consciente em ambos os lados e verdadeiramente agindo e reagindo—que não se aplica 'apenas à relação mútua da existência física.'" Se ele realmente pode, então onde está a dificuldade reclamada? O significado real atribuído pelo ocultista a palavras como sonho, realidade e irrealidade, tendo sido explicado, que outra dificuldade há para compreender esta doutrina específica? O crítico pode –––––––––– É somente quando o Ego se torna Egoísmo, iludido por uma noção de existência independente como produtor, por sua vez, dos cinco Tanmâtras, que Manas é considerado Maha-bhútico e finito no sentido de estar conectado com Ahamkara, a faculdade pessoal "criadora do eu".

Portanto, Manas é tanto eterno quanto não-eterno: eterno em sua natureza atômica (paramanu rupa); finito (ou kârya-rupa) quando ligado como uma díade—com kama (Vontade), uma produção inferior.—Ed. Antah-karana é o caminho de comunicação entre a alma e o corpo, inteiramente desconectado da primeira: existindo com, pertencendo a, e morrendo com o corpo.—Ed. ––––––––––

DEVACHAN

também ser perguntado como pode conceber um intercâmbio real e consciente em ambos os lados, a menos que compreenda a peculiar—e, para ele, ainda desconhecida—reação intelectual e inter-relação entre os dois.

[Essa reação simpática não é uma hipótese fantasiosa, mas um fato científico conhecido e ensinado nas iniciações, embora desconhecido da ciência moderna e apenas vagamente percebido por alguns metafísicos—espiritualistas.] Ou será que, alternativamente, ele antropomorfiza o Espírito—no sentido equivocado dos espiritualistas? Nosso crítico acaba de nos dizer que "o modo de intercâmbio não é tal que nós [ele] possamos atualmente reconhecer pela experiência." Que tipo de intercâmbio é então que ele pode conceber? –––––––––– Isso é demonstrado aos Ocultistas pelo fato de que dois adeptos separados por centenas de milhas, deixando seus corpos em suas respectivas moradas e seus corpos astrais (o manas inferior e a volição, kama) para vigiá-los, podem ainda assim se encontrar em algum lugar distante e manter conversa e até mesmo perceber e sentir um ao outro por horas como se ambos estivessem pessoal e corporalmente juntos, enquanto, mesmo seus mayavi-rupas inferiores estão ausentes.—Ed. ––––––––––

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VIDA ONÍRICA

RESPOSTA II.

O Apêndice referido no Fragmento No. VI, em O Teosofista de março, não é de forma alguma inconsistente.

Quando devidamente compreendido à luz de nossas doutrinas, o Apêndice C (p. 136) dá o que professa explicar e não deixa nada duvidoso, enquanto o próprio Fragmento talvez tenha algumas expressões que possam induzir a erro: embora exclusivamente para aqueles que não prestaram atenção suficiente ao que o precedeu.

Por exemplo: "O Amor, a força criativa, colocou sua [dos associados] imagem viva diante da alma pessoal que anseia por sua presença, e essa imagem nunca fugirá." É incorreto usar o termo "alma pessoal" em conexão com a mônada.

"A alma pessoal ou animal" é, como já foi dito, o 5º princípio, e não pode estar em Devachan, o estado mais elevado

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

permitido a ela na terra sendo samadhi.

É apenas sua essência que seguiu a mônada para Devachan, para servi-la lá como seu tom fundamental, ou como o pano de fundo contra o qual sua futura vida onírica e desenvolvimentos se moverão; sua entidade, ou as reliquiae, é a "casca", a escória que permanece como um elementar para desvanecer e com o tempo desaparecer.

Aquilo que está em Devachan não é mais a persona—a máscara, do que o perfume de uma rosa é a própria flor.

A rosa se decompõe e se torna uma pitada de pó: seu aroma nunca morrerá, e pode ser evocado e ressuscitado eras depois.

Corretamente expressa, a frase deveria ser: “. . . a imagem viva diante da Alma Espiritual, que, estando agora saturada da essência da personalidade, cessou assim de ser Arupa (sem forma ou antes desprovida de toda substância) durante sua duração devachânica, e anseia por sua presença, etc.” O período de gestação terminou, ela venceu o dia, renasceu como um novo ego a partir do antigo, e antes de ser novamente conduzida a uma nova personalidade, colherá os efeitos das causas semeadas em seu nascimento precedente em um dos estados devachânicos ou avitchianos, conforme o caso, embora estes se encontrem muito distantes entre si.

Avaśyam eva bhoktavyam kritam karma śubhâśubham. A condição devachânica em todos os seus aspectos é sem dúvida semelhante a um estado onírico, quando considerada do ponto de vista de nossa presente consciência objetiva, quando estamos em nossa condição de vigília.

No entanto, ela é tão real para o próprio devachaniano quanto nosso estado de vigília é para nós. Portanto, quando se pergunta “Se Devachan é um estado correspondente à nossa vida de vigília aqui ou ao nosso sono com sonhos” — a resposta dada é que não é semelhante a nenhuma dessas condições; mas é semelhante à condição onírica de um homem que não tem estado de vigília algum, se é que se pode supor que tal ser exista.

Uma mônada em Devachan tem apenas um estado de consciência, e o contraste entre um estado de vigília e um estado onírico nunca se lhe apresenta enquanto permanece nessa condição.

Outra objeção apresentada é que, se um devachaniano pensasse em um objeto

ou pessoa como se o objeto ou pessoa estivesse presente diante dele quando não está (quando julgado pelas ideias comuns de percepção objetiva), então o devachaniano é “enganado pela natureza”. Se tal é realmente o caso, ele é de fato sempre “enganado pela natureza”; e a sugestão contida na carta anterior quanto ao possível modo de comunicação entre um devachaniano e alguém que vive na Terra não o salvará da ilusão.

Deixando de lado por um momento a natureza da comunicação de um devachaniano com outra mônada, seja dentro ou fora de Devachan, examine-se a natureza de suas ideias na medida em que estão ligadas a objetos; e então a verdade da afirmação acima mencionada será facilmente percebida.

Suponha, por exemplo, Galileu em Devachan, subjetivamente ocupado em sua busca intelectual favorita.

É natural supor que seu telescópio frequentemente entre no âmbito de sua consciência devachânica, e que o Devachanee subjetivamente o direcione para algum planeta.

É bastante claro que, de acordo com as ideias gerais de objetividade, Galileu não tem telescópio diante de si, e não se pode sustentar que sua cadeia de ideias de qualquer forma afete realmente o telescópio que ele deixou para trás neste mundo.

Se o raciocínio do objetor estiver correto, Galileu está "sendo enganado pela natureza", e a sugestão acima referida de nenhum modo o ajudará neste caso.

Assim, a inferência de que não é correto nem filosófico falar de um Devachanee como sendo "enganado pela natureza" torna-se mais uma vez inevitável.

Palavras como engano, ilusão, realidade são sempre relativas.

É somente por contraste que um estado particular de consciência pode ser chamado de real ou ilusório; e essas palavras deixam de ter qualquer significado quando o referido estado de consciência não pode ser comparado com nenhum outro estado.

Supondo que alguém esteja justificado em considerar a experiência devachânica como ilusão a partir de seu ponto de vista atual como ser humano vivendo nesta terra, e então? Não conseguimos ver como alguém pretende fazer uso dessa inferência.

Naturalmente, das observações anteriores o leitor não deve supor que a consciência de um Devachanee nunca possa afetar ou influenciar

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS o estado de consciência de outra mônada, seja no Devachan ou fora dele.

Se esse é o caso ou não, a realidade ou irrealidade da experiência devachânica, no que diz respeito a um Devachanee, não depende de qualquer influência comunicativa desse tipo.

Em alguns casos, é evidente que o estado de consciência de uma mônada, seja no Devachan ou ainda na terra, pode fundir-se, por assim dizer, com a ideação de outra mônada também no Devachan e influenciá-la.

Tal será o caso quando houver forte e afetuosa simpatia entre os dois egos, decorrente da participação nos mesmos sentimentos ou emoções superiores, ou de buscas intelectuais semelhantes ou aspirações espirituais afins.

Assim como os pensamentos de um mesmerizador, situado à distância, são comunicados ao seu sujeito pela emanação de uma corrente de energia magnética prontamente atraída para o sujeito, a sequência de ideias de um Devachanee é comunicada por uma corrente de força magnética ou elétrica atraída para outro Devachanee em razão da forte simpatia existente entre as duas mônadas, especialmente quando tais ideias se relacionam a coisas que estão subjetivamente associadas ao Devachanee em questão.

Não se deve inferir, contudo, que em outros casos, quando não há tal ação ou reação, um Devachanee se torne consciente do fato de que sua experiência subjetiva é uma mera ilusão, pois não é assim. Já foi demonstrado que a questão da realidade ou irrealidade não depende de tal comunicação ou transmissão de energia intelectual.

Perguntam-nos: "se alguns destes (os amados no Devachan) não são eles próprios aptos para o Devachan, como então?" Respondemos: "Mesmo no caso de um homem ainda vivendo na terra, ou mesmo de um que sofre em Avitchi, a ideação de uma mônada em Devachan pode ainda afetar sua mônada se houver forte simpatia entre as duas, como indicado acima. Contudo, o Devachanee permanecerá ignorante do sofrimento mental do outro." ––––––––––     Lembra-se ao leitor, a este respeito, que nem Devachan nem Avitchi é uma localidade, mas um estado que afeta diretamente o ser nele contido e todos os outros apenas por reação.—Ed. ––––––––––

DEVACHAN

Se esta generosa provisão da natureza, que nunca pune o inocente fora deste nosso mundo de ilusão, for ainda chamada de "um engano da natureza", e for objetada, sob o fundamento de que não é um "símbolo honesto" da presença da outra personalidade, então o curso mais razoável seria deixar as doutrinas ocultas e o Devachan em paz.

As nobres verdades, a mais grandiosa meta na vida da alma, permanecerão para sempre um livro fechado para tais mentes.

Devachan, em vez de aparecer como o que é—um descanso beatífico, um oásis celestial durante a laboriosa jornada da Mônada rumo a uma evolução superior—apresentar-se-á, de fato, como a culminação, a própria essência da morte.

É preciso sentir intuicionalmente sua necessidade lógica; perceber nele, sem ensino e sem guia, o resultado e a perpetuação daquela justiça estritíssima, absolutamente consonante com a harmonia da lei universal, se não se quiser perder tempo com seu profundo significado.

Não o dizemos em espírito de hostilidade, contudo, diante de tamanha oposição à própria exposição (já que ninguém é pressionado a aceitá-la) de nossa doutrina por algumas mentes ocidentais, sentimo-nos obrigados a lembrar a nossos opositores que eles têm a liberdade de escolha.

Entre as grandes filosofias mundiais posteriores há duas — sendo a mais moderna um desdobramento da mais antiga — cujos "estados posteriores" são clara e nitidamente definidos, e a aceitação de qualquer uma delas, ademais, seria bem-vinda: uma — por milhões de espiritualistas, a outra — pela porção mais respeitável da humanidade, a saber, a sociedade ocidental civilizada.

Nada equívoco, ou como que enganando a natureza, nesta última: seus devachânicos, os fiéis e os verdadeiros, têm clara e caridosamente prometida a inefável beatitude de ver, durante uma eternidade, as torturas dos condenados nas profundezas da Gehena.

Estamos, e nos sentimos dispostos a divulgar alguns de nossos fatos.

Somente porque a filosofia oculta e o budismo ainda não produziram um Tertuliano para nos dar a nota-chave de um inferno ortodoxo, não podemos empreender ———————–  A referência é provavelmente ao monólogo inspirador de alma encontrado no De Spectaculis de Tertuliano, Capítulo xxx.

Caindo num êxtase selvagem de alegria pela mera perspectiva de ver um dia todos os filósofos "que perseguiram o nome de Cristo queimar num mais ———————– fornecer ficções que se ajustem a todo gosto e fantasia.


Não há tal lugar de tortura para os inocentes, nem tal estado em que, sob o pretexto de recompensa e da necessidade de "símbolos honestos", os incautos sejam feitos testemunhas, ou mesmo cientes, dos sofrimentos daqueles que amaram.

Fosse de outro modo, a beatitude ativa dos próprios Dhyan Chohans se transformaria num oceano sem margens de fel amargura ante tal espetáculo.

E Aquele que quis — "Que todos os pecados e males que fluem da corrupção de Kaliyuga, esta nossa era degenerada, caiam sobre mim, mas que o mundo seja redimido" — teria assim querido em vão, e poderia ter dado preferência aos temores do visível em vez daqueles do mundo invisível.

Supor que uma “Alma” escapando deste planeta cingido pelo mal, onde os inocentes choram enquanto os perversos se alegram, devesse ter um destino semelhante reservado para ela mesmo no pacífico refúgio do Devachan, seria o pensamento mais enlouquecedor, o mais terrível de todos! Mas nós dizemos: não é assim. A bem-aventurança de um Devachanee é completa, e a natureza a assegura mesmo ao risco de ser acusada de trapacear pelos pessimistas deste mundo, incapazes de distinguir entre Vastu — a única realidade — e Vishaya — as “mayas” dos nossos sentidos.

É levar longe demais a presunção de que nosso objetivo e nosso subjetivo devam ser os verdadeiros padrões para as realidades e irrealidades do resto do universo; que nosso critério de verdade e honestidade deva permanecer como o único marco universal do mesmo.

Tivéssemos nós de proceder segundo tais princípios, teríamos de acusar a natureza de –––––––––– cruel fogo no inferno.

. . .” este santo caráter patrístico, um Pai da Igreja Cristã, exclama: “Oh, qual será a magnitude daquela cena!

Como hei de rir! Como hei de regozijar! Como hei de triunfar!” etc.—Ed.      [Não se sabe de qual tradução particular da obra de Tertuliano H.P.B. cita.

No entanto, na tradução de T. R. Glover do texto original em latim (Ver Loeb Classical Library, Editada por T. E. Page, etc., Londres, Wm. Heinemann, Ltd.; Nova York, G. P. Putnam’s Sons, 1931), encontra-se a seguinte passagem: “. . . Quão vasto é o espetáculo daquele dia, e quão amplo! Que visão despertará minha admiração, que riso, minha alegria e exultação? ao ver todos aqueles reis.

. . . E os magistrados que perseguiram o nome de Jesus.

. . .” Na edição acima mencionada, o texto em inglês é impresso lado a lado com o latim original.—Compilador.] ––––––––––

DEVACHAN

trapaceando incessantemente não apenas sua prole humana, mas também sua prole animal.

Quem, entre nossos objetores, ao tratar de fatos da história natural e dos fenômenos da visão e da cor, ousaria aventurar a observação de que, por serem as formigas totalmente incapazes de ver e distinguir cores como os seres humanos (o vermelho, por exemplo, não existindo para elas), também elas são "enganadas pela natureza"? Nem a personalidade nem a objetividade, tal como as conhecemos, têm qualquer ser na composição de uma mônada; e, se por algum milagre qualquer criatura humana viva pudesse entrar no alcance da visão devachânica, ela seria tão pouco percebida pelo devachanee quanto os elementais que povoam o ar ao nosso redor são percebidos por nossos olhos naturais.

Mais um erro do crítico.

Ele parece laborar sob a impressão de que, se alguém tem alguma concepção do estado devachânico de consciência subjetiva durante esta vida, saberá que tal experiência é ilusória quando ali estiver de fato; e então as beatitudes devachânicas terão perdido toda a sua realidade no que lhe diz respeito.

Não há razão para temer tal catástrofe.

Não é muito difícil perceber a falácia que subjaz a esse argumento.

Suponha, por exemplo, que A, vivendo agora em Lahore, saiba que seu amigo B está em Calcutá.

Ele sonha que ambos estão em Bombaim, envolvidos em várias transações.

Ele sabe, no momento em que está sonhando, que todo o sonho é ilusório? Como pode a consciência de que seu amigo está realmente em Calcutá, que só se realiza quando ele está em seu estado de vigília, ajudá-lo a constatar a natureza ilusória de seu sonho quando ele está de fato sonhando? Mesmo após experimentar sonhos várias vezes durante sua vida e saber que os sonhos são geralmente ilusórios, A não saberá que está sonhando quando estiver de fato nessa condição.

Da mesma forma, um homem pode experimentar a condição devachânica ainda em vida e chamá-la de ilusão, se assim o desejar, quando retorna ao seu estado ordinário de consciência objetiva e a compara à referida condição.

No entanto, ele não saberá que é um sonho, nem quando o experimenta uma segunda vez (por enquanto) ainda em vida, nem quando morre e vai para o Devachan.


O acima exposto é suficiente para cobrir o caso em que mesmo o estado em discussão seja de fato "um sonho", no sentido em que nossos oponentes o consideram. Mas não é nem um "sonho" nem de qualquer forma "engano". Pode ser assim do ponto de vista do dicionário de Johnson; do ponto de vista do fato, independente de toda definição humana, e do ponto de vista daquele que conhece algo das leis que regem os mundos invisíveis, o intercâmbio entre as mônadas é real, mútuo, e tão atual no mundo da subjetividade quanto é neste nosso mundo de realidade enganosa.

É a velha história do homem de Zöllner, vindo da região bidimensional, disputando a realidade dos fenômenos que ocorrem no mundo tridimensional.

————                     Obras Completas VOLUME V                                       Agosto,

OS VÁRIOS ESTADOS DE DEVACHAN

RESPOSTA III.

A questão primordial que se apresenta à mente do Ocultista de nascimento asiático, ao ver as multifárias dificuldades que assediam os estudantes europeus de Esoterismo, no que diz respeito a Devachan: como explicar suas fantasias estranhas com relação aos estados posteriores! É natural que alguém meça as operações intelectuais de outras pessoas pelas suas próprias; não sem esforço pode ele se colocar no lugar de seu próximo e tentar ver as coisas de seu ponto de vista.

No que diz respeito a Devachan, por exemplo, nada aparentemente seria mais claro do que a doutrina esotérica, por mais incompletamente que tenha sido expressa por "Lay Chela"; contudo, evidentemente não é compreendida, e o fato deve ser atribuído, creio eu, antes às diferenças habituais em nossas respectivas maneiras de ver as coisas do que aos defeitos mecânicos no veículo de expressão.

Seria muito difícil para um Ocultista asiático até mesmo evocar uma fantasia como a de Swedenborg, que faz dos anjos nossos inquisidores pós-morte, 'obrigados a estimar os méritos e deméritos acumulados de uma alma pela inspeção física de seu corpo, começando pelas pontas dos dedos das mãos e dos pés e daí traçando até os centros! Igualmente desconcertante seria a tentativa de nos levar ao ponto de rastrear seriamente um habitante da Terra de Verão Americana dos Espíritos através dos berçários, clubes de debate e assembleias legislativas daquele Éden Arcadiano otimista.

Uma trama de antropomorfismo parece percorrer toda a teia da metafísica europeia.

A mão pesada de uma divindade pessoal e seus ministros pessoais parece comprimir o cérebro de quase todo pensador ocidental.

Se a influência não se manifesta de uma forma, manifesta-se de outra.

Trata-se de uma questão sobre Deus? Insere-se um slide metafísico, e o estereóptico projeta diante de nós uma imagem de uma Nova Jerusalém com ruas de ouro e portões de pérolas, com seu Salão de Durbar, trono de pavão, Marajá, Dewans, cortesãos, trombeteiros, escribas e todo o séquito.

Está em discussão o intercâmbio entre espíritos desencarnados? A tendência constitucional ocidental da mente não pode conceber tal intercâmbio sem algum grau de consciência mútua de uma presença objetiva de natureza corpórea: uma espécie de bate-papo psíquico.

Espero não estar sendo injusto com nossos correspondentes ocidentais, mas é impossível, pelo menos para mim, tirar qualquer conclusão de todo o teor do memorando do Teosofista Britânico.

Por mais vaporoso e etéreo que seja seu conceito, ele é ainda materialista em sua essência.

Como diríamos, o ponto germinal da evolução metafísica é de derivação bíblica: e através de seu vapor opalescente cintilam as torres da Nova Jerusalém.” Há certamente muito exoterismo fantasioso nos sistemas asiáticos.

Tanto quanto, e talvez mais, do que nos ocidentais; e nossas filosofias têm muitos mantos de arlequim.

Mas não estamos preocupados agora com o externo: nosso crítico adentra o terreno metafísico e lida com o esoterismo.

Sua dificuldade é reconciliar o “isolamento”, como ele o entende, com o “intercâmbio”, como nós o entendemos. Embora a mônada não seja como uma semente caída de uma árvore, mas em sua natureza seja ubíqua, onipenetrante, onipresente; embora no estado subjetivo tempo, espaço e localidade não sejam fatores em suas experiências; embora, em suma, todas as condições mundanas sejam invertidas; e o agora pensável se torne o então impensável e vice-versa — ainda assim o amigo de Londres continua a raciocinar como se tudo isso não fosse assim. . . . Agora, falando budisticamente, há estados e estados e graus sobre graus em Devachan, em todos os quais, não obstante o isolamento objetivo (para nós) do herói principal, ele está cercado por uma multidão de atores em conjunção com os quais, durante sua última vida terrena, ele criou e elaborou as causas daqueles efeitos que são produzidos primeiro no campo da subjetividade devachânica ou avitchi, e depois usados para fortalecer o Karma a seguir no plano objetivo (?) do renascimento subsequente.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

A vida terrestre é, por assim dizer, o Prólogo do drama (ou deveríamos, talvez, chamá-lo de mistério) que se encena nos lokas rupa e arupa.

Ora, se disséssemos que a natureza, com o devido respeito à personalidade e às leis da objetividade, tal como compreendidas no exoterismo, "constitui um verdadeiro intercurso" entre os heróis e atores devachânicos; e, em vez de dissociar as mônadas não apenas quanto à "associação pessoal ou corpórea", mas até mesmo astral, estabelece entre elas uma "companhia real", como no plano terrestre, poderíamos, talvez, evitar a estranha acusação de "engano da natureza" no Devachan.

Por outro lado, após assim ceder às objeções emocionais, dificilmente poderíamos deixar de colocar nossos Chelas europeus num dilema muito mais inextricável.

Eles seriam levados a enfrentar um problema de ubiquidade pessoal pós-morte, relegando o da divindade ocidental a um plano muito distante de absurdo ilógico.

Suponhamos por um momento um pai devachânico, casado duas vezes, e amando ambas as esposas tanto quanto ama seus filhos, enquanto a madrasta não ama nem a prole nem a mãe deles, reinando entre as duas a mais fria indiferença, senão uma verdadeira aversão.

"Companhia real" e "intercurso pessoal real" (este último aplicado até mesmo aos seus corpos astrais) implica aqui felicidade para o pai e irritação para as duas esposas e filhos, todos igualmente dignos da bem-aventurança devachânica.

Agora imagine novamente a verdadeira

MÃE DEVACHÂNICA atraindo, por seu intenso amor, os filhos para dentro de seu estado devachânico, privando assim o pai de sua legítima parcela de felicidade.

Já foi dito antes que a mente devachânica é capaz apenas da mais elevada ideação espiritual; que nem os objetos dos sentidos grosseiros nem qualquer coisa provocadora de desprazer poderiam sequer ser apreendidos por ela — pois, de outro modo, o Devachan se fundiria no Avitchi, e o sentimento de bem-aventurança pura seria destruído para sempre.

Como pode a natureza reconciliar, no caso acima, o problema sem sacrificar seu dever para com nosso sentido terrestre de objetividade e realidade, ou sem comprometer seu status diante de nosso critério de verdade e honestidade? Por um lado, as crianças teriam que se duplicar e triplicar ad infinitum — pois elas também podem ter objetos desencarnados e devachânicos de apego espiritual clamando em outro lugar por sua presença — processo de ubiquidade que dificilmente seria consistente com nossas noções de presença pessoal e real, ao mesmo tempo e em vários lugares diferentes; ou sempre haveria alguém, em algum lugar, "enganado pela natureza". Colocar as mônadas promiscuamente juntas, como uma família feliz — seria fatal para a verdade e o fato: cada homem, por mais insignificante que tenha sido na Terra, é ainda mental e moralmente sui generis em suas próprias concepções distintas de bem-aventurança e desejos, e tem, portanto, um direito a, e uma necessidade absoluta de, um devachan específico, pessoal e "isolado".

As especulações da mente ocidental até agora dificilmente descreveram qualquer vida futura superior à dos Kama e Rupa lokas, ou os "mundos espirituais" intra-terrestres inferiores. No Apêndice D, muitos estados e esferas são sugeridos. Mesmo de acordo com a filosofia budista exotérica, os seres desencarnados são divididos em três classes: (1) Kamawâchara, ou aqueles que ainda estão sob o domínio das paixões em Kamaloka; (2) Rupawâchara, ou aqueles que progrediram para um estágio superior, mas ainda retêm vestígios de sua forma antiga em Rupa loka; e (3) Arupawâchara, ou aqueles que se tornaram entidades sem forma nos Arupa lokas do Devachan mais elevado.

Tudo depende do grau de espiritualidade e aspirações da mônada.


O corpo astral do 4º princípio — chamado Kama, porque inseparável de Kama loka — está sempre dentro da atração do magnetismo terrestre; e a mônada tem que se libertar das atrações ainda mais sutis, porém igualmente potentes, de seu Manas antes de alcançar, em sua série de estados devachânicos, as regiões superiores de Arupa.

Portanto, há vários graus de devachanees.

Naqueles dos Arupa lokas, as entidades são tão subjetivas e verdadeiramente "nem mesmo tão materiais quanto aquela sombra de corpo etéreo — o Mayavi-rupa". E, no entanto, mesmo ali, afirmamos que ainda há "companhia real". Mas apenas muito poucos chegam lá, saltando os graus inferiores.

Existem devachânicos, homens do mais alto calibre moral e bondade quando na Terra, que, devido à sua simpatia por antigas pesquisas intelectuais e especialmente por trabalho mental inacabado, permanecem por séculos nos Rupa-lokas em um estrito isolamento devachânico — literalmente assim, pois homens e parentes amados desapareceram de vista diante dessa intensa e puramente espiritual paixão pela busca intelectual.

Como exemplo da condição ligada ao estudo (perdoem a nova palavra por sua expressividade), tomem o estado mental do moribundo Berzelius, cujo último pensamento foi um desespero por seu trabalho ser interrompido pela morte.

Isso é Tanha (Trishna hindu) ou um anseio insatisfeito que deve exaurir-se antes que a entidade possa avançar para a condição puramente a-rupa.

Uma provisão é feita para cada caso, e em cada caso ela é criada pelo último e mais predominante desejo do moribundo.

O estudioso que viveu principalmente sob a influência de manas, e pelo prazer de desenvolver sua mais elevada inteligência física, mantendo-se absorto nos mistérios do universo material, ainda será magneticamente retido por suas atrações mentais aos estudiosos e ao seu trabalho, influenciando e sendo influenciado por eles subjetivamente — (embora de uma maneira bastante diferente daquela conhecida em salas de sessão e por médiuns), até que a energia se exaura e Buddhi se torne a única influência reinante.

A mesma regra se aplica a todas as atividades, seja de paixão ou sentimento, que enredam a mônada viajante (a Individualidade) nas relações de qualquer nascimento dado.

O

DEVACHAN

desencarnado deve ascender consecutivamente cada degrau da escada do ser, do subjetivo terreno ao absolutamente subjetivo.

E quando esse limitado estado nirvânico de Devachan é alcançado, a entidade o desfruta e suas vívidas embora espirituais realidades até que essa fase do Karma seja satisfeita e a atração física pela próxima vida terrena se afirme.

Em Devachan, portanto, a entidade é afetada por e reciprocamente afeta o estado psíquico de qualquer outra entidade cuja relação com ela seja tão próxima que sobreviva, como foi acima observado, à evolução purgatorial das esferas póstumas inferiores.

A comunicação entre eles será percebida espiritualmente e, ainda assim, no que diz respeito a qualquer relação até agora postulada pelos pensadores ocidentais, cada um estará "dissociado do outro". Se o questionador puder formular para si mesmo a condição da mônada como espírito puro, a entidade mais subjetiva concebível, sem forma, cor ou peso, nem mesmo tão grande quanto um átomo; uma entidade cujas recordações da última personalidade (ou nascimento terreno) derivam da união tardia do Manas com os cinco princípios inferiores — ele poderá então achar-se capaz de responder à sua própria indagação.

Segundo a Doutrina Esotérica, essa evolução não é vista como a extinção da consciência individual, mas como sua expansão infinita.

A entidade não é obliterada, mas unida à entidade universal, e sua consciência torna-se capaz não apenas de recordar as cenas de uma de suas Personalidades evoluídas na Terra, mas de cada uma de toda a série ao redor do Kalpa, e então as de cada outra Personalidade.

Em suma, de finita, ela se torna consciência infinita.

Mas isso só ocorre no fim de todos os nascimentos, no grande dia da Ressurreição absoluta.

Contudo, à medida que a mônada avança de nascimento em nascimento e atravessa suas esferas inferiores e devachânicas após cada existência terrena renovada, os laços mútuos criados em cada nascimento devem enfraquecer e, por fim, tornar-se inertes, antes que ela possa renascer.

O registro dessas relações perdura imperecivelmente no Akasa, e elas podem sempre ser revisitadas quando, em qualquer nascimento, o ser evolui seus poderes espirituais latentes até o "quarto estágio de Dhyana": mas sua influência sobre o ser gradualmente se relaxa.

Isso se realiza em cada Devachan inter-natal; e quando os vínculos pessoais — magnéticos ou psíquicos, como se preferir chamá-los — que ligam o devachanee a outras entidades da vida anterior imediata, sejam parentes, amigos ou família, se desgastam, ele fica livre para avançar em seu caminho cíclico.

Se essa obliteração dos laços pessoais não fosse um fato, cada ser estaria viajando ao redor do Kalpa enredado nas malhas de suas relações passadas com seus inúmeros pais, mães, irmãs, irmãos, esposas, etc., etc., de seus inumeráveis nascimentos: uma confusão, de fato! Foi a ilusão ignorante da hipótese geocêntrica que gerou todas as teologias exotéricas, com seus dogmas absurdos.

Da mesma forma, é a teoria ignorante da monogênese, ou de apenas uma vida terrestre para cada ser, que torna tão difícil para os metafísicos europeus decifrar o enigma de nossa existência e compreender a diferença entre a individualidade da mônada e sua aparição física em uma série de vidas terrestres como tantas personalidades diferentes e totalmente distintas.

A Europa sabe muito sobre pesos atômicos e símbolos químicos, mas tem pouca ideia do Devachan.

Escritos Reunidos VOLUME V Agosto,

ESSÊNCIA DA RELIGIÃO

A ESSÊNCIA DA RELIGIÃO (Uma resposta de Babu Raj Narain Bose)

[The Theosophist, Vol. IV, No. 11(47), Agosto, 1883, pp. 274-275.]

Li com a maior atenção suas observações hábeis, sábias e discriminativas sobre meu artigo na Tattwabodhini Patrika, a "Religião Essencial", no número de junho de The Theosophist.

A grande liberalidade de tom que marca essas críticas honra-o muito.

Lamento, no entanto, não poder concordar com todas as opiniões apresentadas em seu artigo.

Você se expressou, no mesmo, como hostil à proselitização e conversão religiosa.

Todo homem que tem respeito pela santidade da verdade deve sentir como seu dever propagar aquilo que considera verdadeiro. Isso se aplica à religião tanto quanto a todos os outros ramos do conhecimento.

Seria demonstrar desrespeito pela verdade e uma derrelição do dever se não propagarmos o que consideramos verdadeiro e o confinarmos a nós mesmos.

Você é de opinião que a religião não precisa ser propagada; é uma mera questão de emoção, e o bem ou mal humano não depende dela. Concedendo que seja uma mera questão de emoção, não influencia a emoção a conduta humana e, portanto, os bens ou males humanos? A religião deveria, portanto, ser propagada, mas a propagação –––––––––– E como poucos de nós temos crenças idênticas, e todo religioso, de qualquer fé que seja, está firmemente impressionado com a verdade e superioridade de seu próprio credo, sem nenhuma consideração pelas verdades possivelmente contidas no credo de seu irmão — o resultado é que o sectarismo é mantido sempre vivo, sem chance de tolerância mútua — menos ainda, de sentimentos de Fraternidade.

Há muitos ateus em nossa Sociedade, tão profundamente impressionados com a correção de suas negações quanto nosso estimado correspondente está com a de suas afirmações.

Nossos ateus seriam bem-vindos, ou provavelmente ouvidos, nos Brahmo Mandirs? Então por que reivindicar para um o que é recusado ao outro? Nunca houve um tempo em que um pregador Brahmo não tivesse tido a chance de discursar perante a Sociedade Teosófica sobre o Teísmo, nem jamais um em que a mesma cortesia tenha sido concedida ao Cel. Olcott, ou a qualquer outro orador teosofista.

Por anos, vivemos perto do Prarthana Samaj em Bombaim, mas sua plataforma esteve sempre fechada e recusada a nós, mesmo quando solicitada. — Ed. –––––––––– deveria ser feita por meio de argumento e gentil persuasão, sem usar a menor compulsão.


Não propagais vós, teosofistas, vossas opiniões, que são de caráter semirreligioso, e não tentais converter outros às vossas visões? Não "impondes vossas próprias visões pessoais", para usar vossas palavras, sobre pessoas que não acreditam que o ocultismo seja verdadeiro e que descreem na existência do espírito e de um mundo futuro? A opinião de que Deus é impessoal é, segundo entendo, vossa opinião pessoal e não a do corpo geral de teosofistas. Não tentais impor essa convicção pessoal vossa sobre outros, embora ela tenha pouca conexão com a Teosofia, ou então por que retornais ao assunto repetidamente nas colunas de O Teosofista? Propagandismo e conversão não podeis evitar, mas isso deve, sem dúvida, ser feito por meios gentis.

Dizeis que o propagandismo religioso, conduzido de qualquer maneira, leva a guerras sangrentas e perseguições ardentes, mas não levam também as diferenças de opinião em questões de política e ciência, às vezes, a perseguições ardentes? Há necessidade de tolerância na política e na ciência, assim como na religião.

Entre as perseguições na província da ciência, pode-se mencionar a dos homeopatas pelos alopatas.

O que eu quis dizer em meu artigo sobre "Religião Essencial" –––––––––– Podemos assegurar ao nosso correspondente que não fazemos nada disso.

Quando desafiados a expor nossas visões, o fazemos, acrescentando toda vez que são nossas próprias visões pessoais; e como tais — já que não nos consideramos infalíveis — não devem ser tomadas como verdades finais.

Em vez de pregar nossa própria religião, imploramos a todos que primeiro estudem a sua e permaneçam nela, seja qual for. Além disso, a teosofia é compatível com toda religião, em todo o mundo.

Houve taumaturgos em cada credo, e o misticismo tem tanto espaço em sistemas idólatras quanto em monoteístas.

A Teosofia é a culminação e a demonstração prática das verdades subjacentes a cada credo.

Requer apenas sinceridade e uma vontade firme na aplicação aos Elementos Essenciais de qualquer um deles — sejam eles o Teísmo, o Advaitismo ou até mesmo o Ateísmo.

A Teosofia é simplesmente a vida informante do credo e de toda religião, e serve para provar sua razão de ser, em vez de sua negação.—Ed.      A negação de um deus pessoal não é crença pessoal nossa, mas sim de todos os nossos membros budistas, adwaitas, jainistas e de livre pensamento.

Defendemos nossa posição e acolhemos todos os outros a fazer o mesmo.—Ed. ––––––––––

H. P. BLAVATSKY AOS QUARENTA ANOS                         Reproduzido de Incidentes na Vida de Madame Blavatsky,                         por A. P. Sinnett.

2ª ed. Londres: Sociedade Publicadora Teosófica, 1913.                                        WILLIAM HENRY TERRY                    Reproduzido de Como a Teosofia Chegou à Austrália e à Nova Zelândia,                   por Mary K. Neff.

Sydney: Seção Australiana, Sociedade Teosófica, 1943.                                     (Ver página 11 do presente volume)

ESSENCIAIS DA RELIGIÃO

é que devemos ser tolerantes com todas as formas de fé religiosa, mas ao mesmo tempo propagar nossas próprias opiniões individuais por meio de argumentação e persuasão gentil.

Isso certamente não levará a guerras sangrentas e perseguições ardentes.

Se, após tentarmos converter outros por tais meios, falharmos, não devemos nos arrepender.

O provérbio sânscrito é: "se um homem se esforça e não obtém sucesso, onde está a culpa?"      Você diz em um lugar do seu artigo: "Com exceção dos casos acima mencionados do código de moralidade universalmente reconhecido, cuja promoção ou negligência tem influência direta no bem ou no mal humano, não temos o direito de influenciar as opiniões de nossos vizinhos sobre questões puramente transcendentais e improváveis, as especulações de nossa natureza emocional." A religião é uma mera questão de emoção? Você acredita na existência de um Princípio Eterno e Onipenetrante, e certamente considera sua existência como uma verdade científica.

Mas a ciência se estende um pouco mais.

Ela inclui o conhecimento desse Princípio como um Espírito, ou em outras palavras, um Ser Inteligente, e não apenas isso, mas como um Espírito Perfeito.

Remeto o leitor às minhas opiniões sobre este assunto em meu pequeno tratado A Ciência da Religião.

Posso aduzir o mesmo tipo de prova para a existência de um Espírito Perfeito que você pode para a de um Princípio Eterno. Você é de opinião que a religião não influencia a conduta moral da humanidade.

Alguns poucos filósofos ateus individuais, como Hume e Huxley, podem não necessitar da crença em um Deus e em um estado futuro para influenciar sua conduta moral, mas a massa da humanidade necessita.

Considere, por exemplo, o dano terrível causado à Sociedade pela prevalência do Ateísmo na época da Revolução Francesa, e que sem dúvida será causado por tal prevalência entre Niilistas, Socialistas, –––––––––– Um "Espírito Perfeito" é uma abstração, um não-ser, e não pode ter gunas ou atributos que, sozinhos, constituem a entidade.

A ciência não tem "conhecimento", pedimos vênia para afirmar, de um "Ser Inteligente", um "Espírito" — não a ciência moderna, de qualquer modo.

E a ciência da metafísica rejeita inteiramente a possibilidade de o Infinito ter qualquer relação consciente com o finito.

Além disso, "Espírito Perfeito" e "Princípio Eterno" são sinônimos e idênticos, e se tanto nosso estimado correspondente quanto nós estamos aduzindo provas — um pela Existência (implicando consciência) e o outro pela Presença (implicando inconsciência ou consciência absoluta, que é a mesma coisa) — torna-se uma questão entre nós a ser decidida por outras pessoas imparciais quanto a qual de nós está certo e qual está errado.—Ed. –––––––––– et hoc genus omne, no futuro, se essas classes revolucionárias algum dia ganharem predominância. Você sustenta que a doutrina do Karma tem maior influência na conduta humana do que a doutrina da propiciação de Deus pelo arrependimento, mas o efeito do Karma é eterno? Certamente você não diria isso. Vê então que ambos concordamos na opinião de que o castigo não dura para sempre.


Que objeção pode então haver em acreditar que o arrependimento é expiação pelo pecado? Concedendo, por amor ao argumento, que Deus não existe e dependendo apenas da natureza, vemos que, quando a dor é de curta duração no universo, alguma provisão deve ter sido feita pela natureza benéfica para a expiação do pecado e para a colocação do homem em uma posição no estado futuro que conduza à melhoria e ao progresso espiritual.

Não acredito no jargão habitual dos dias de hoje sobre a natureza, "vermelha de dentes e garras". Mesmo que não houvesse Deus, é claramente discernível um propósito beneficente percorrendo todo o sistema da natureza. –––––––––– Será resposta suficiente chamar a atenção do nosso amigo para a revelação contida nas tabelas estatísticas do artigo "Comparações Sugestivas" no Theosophist de junho de 1883, página 217. Elas mostram que, longe de uma "crença irreligiosa", isto é, o Agnosticismo ou Ateísmo de livre pensamento ser provocador de crimes, as ofensas criminais atribuíveis a essa classe foram imensuravelmente menores do que as dos Cristãos Ortodoxos e Teístas de conduta rude.

Parece que, dos crimes por 100.000 habitantes, 2.500 eram de Católicos, 1.400 de membros da Igreja da Inglaterra, 150 de Dissidentes e 5 de Infiéis.

E, para aproximar a questão de casa, o recente censo de Bombaim mostra que, enquanto entre 408.680 Hindus, idólatras e panteístas, havia 18.950 criminosos; houve 2 crimes cometidos entre os 34.724 Cristãos e teístas, ou 6,74 por cento de todas as ofensas criminais — uma porcentagem muito maior do que a apresentada pela classe de panteístas e idólatras.—Ed. Nenhuma.

Mas onde está a necessidade?—Ed. Uma expressão agradável, mas altamente otimista.

É equivalente a afirmar que, embora a lei moral na natureza possa ser ofendida, a punição não é logicamente inevitável.

A penitência pode tomar o lugar da expiação, e a oração restaurar o equilíbrio da natureza.

O arrependido ––––––––––

ESSENCIAIS DA RELIGIÃO

Creio no forte poder da vontade, no mesmerismo e nos poderes do yoga, conforme testemunhado por casos autenticados como o do Yogi de Runjeet Sing e o Yogi de Sunderban, e sou um defensor do cultivo do antigo saber sânscrito.

Não sou, portanto, hostil à Teosofia, mas tenho uma palavra de humilde conselho a oferecer aos líderes desinteressados do movimento teosófico, pelos quais nutro todo sentimento de respeito.

Quanto mais eles mantiverem a Teosofia e a Teologia distintas uma da outra, e quanto menos misturarem suas opiniões pessoais sobre o assunto da religião com sua província legítima, a Teosofia, melhor.

Penso que seria melhor para a causa da Teosofia se eles não discorressem sobre seu "budismo sem Deus", como gostam de chamá-lo, diante de uma nação tão eminentemente religiosa quanto os hindus — uma nação de devotos amantes de Bhagavan, ou Deus. O Adwaitismo, tão frequentemente invocado por vós em questões de Teologia, sendo apenas Filosofia e não religião.

Há uma diferença entre filosofia e religião.

Tal discussão é de mau agouro para o sucesso final da Teosofia neste país.

Não consigo compreender por que os líderes do movimento teosófico pregam o Agnosticismo e expressam profunda simpatia pelo Ateísmo e, na mesma frase, deploram a prevalência do ateísmo, do ceticismo e do materialismo neste país.

Isso parece bastante misterioso para o meu humilde eu.

Estou perfeitamente disposto a tolerar o Ateísmo, isto é, a abster-me de perseguir ateus de qualquer forma, pois todo homem tem direito às suas próprias opiniões, mas há uma diferença entre tolerar o Ateísmo e ter profunda simpatia por ele. DEOGARH, E. I. Ry., 14 de junho de 1883.

NOTA DO EDITOR.—Budismo e Adwaitismo — são tanto religiões quanto qualquer sistema teísta.

Uma "religião" não implica necessariamente a doutrina de um Deus pessoal ou de qualquer tipo de Deus. Religião, como qualquer dicionário pode mostrar, vem da palavra latina *relegere*, "ligar" ou reunir.

Assim, quer as pessoas persigam uma ideia comum com ou sem uma divindade nela, se estão ligadas pela mesma e única crença em algo, essa crença é uma religião.

Teologia sem o calor vital da Teosofia é um cadáver sem vida, um galho seco sem seiva.

A Teosofia abençoa o mundo; a Teologia é a sua maldição.

Todo o nosso esforço é testar a Teologia pelo *experimentum crucis* teosófico.

A aflição da Índia é que ela perdeu –––––––––– o culpado pode escapar impune, mas a vítima ou vítimas do seu crime sofrem as consequências sem recompensa!—Ed. ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

a teosofia quando os adeptos perseguidos tiveram de fugir para além das montanhas.

E a verdadeira vida religiosa nunca poderá prevalecer novamente até que a sua ajuda seja invocada para iluminar os Shastras.

Nosso Irmão teve muitos anos de experiência da inutilidade de converter a Índia até mesmo à forma benigna de teísmo que o seu Adi Brahmo Samaj ensina.

Os personagens santificados de Ram Mohun Roy, Debendra Nath Tagore, e alguns outros de seus colegas, não conquistaram os hindus para o seu culto exotérico — pensamos, porque nenhum deles teve o poder de iogue para provar praticamente o fato de haver um lado espiritual na natureza.

Se nos apegamos tão fortemente ao budismo esotérico e ao advaitismo, é exatamente porque nenhuma religião pode subsistir, exceto sobre o fundamento da filosofia e da ciência.

Nenhuma religião pode provar, por demonstração prática e científica, que existe algo como um Deus pessoal único; enquanto a filosofia esotérica, ou melhor, a teosofia de Gautama Buda e de Sankaracharya prova e dá meios a todo homem de verificar a presença inegável de um Deus vivo no próprio homem — quer se acredite ou se chame seu divino habitante interior de Avalokiteswara, Buda, Brahma, Krishna, Jeová, Bhagawan, Ahura-mazda, Cristo, ou por qualquer outro nome — não há tal Deus fora de si mesmo.

O primeiro — o único ideal exterior — nunca pode ser demonstrado; o último, sob qualquer denominação, pode sempre ser encontrado presente se o homem não extinguir dentro de si a capacidade de perceber essa presença Divina, e ouvir a "voz" dessa única divindade manifestada, os murmúrios do Vach Eterno, chamado pelos budistas do Norte e da China de Avalokiteswara e Kwan-Shai-yin, e pelos cristãos — Logos.

Escritos Reunidos VOLUME V                                               Agosto,

BATERIA DE ARMAZENAMENTO HUMANO

UMA BATERIA DE ARMAZENAMENTO HUMANO                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, pp. 279-280.]

C. H. Hughes, M.D., Editor do Alienist and Neurologist, dá no Número de Abril do periódico o seguinte:       Em um número recente do Michigan Medical News, o Dr. S. C. Woodman fez a seguinte declaração singular.

Anexamos a isso a carta do Dr. Woodman sobre o assunto em resposta às nossas [do Dr. Hughes'] indagações.

"Tenho um fenômeno singular na forma de um jovem que vive aqui e que estudei com muito interesse, e estou satisfeito de que seu poder peculiar demonstra que a eletricidade é a força nervosa, sem disputa.

Seu nome é William Underwood, 27 anos de idade, e seu dom é o de gerar fogo através do médium de seu sopro, auxiliado por manipulações com suas mãos.

Ele pega o lenço de qualquer pessoa e o segura à sua boca, esfrega-o vigorosamente com as mãos enquanto sopra sobre ele, e imediatamente ele irrompe em chamas e queima até ser consumido."

Ele se despirá, enxaguará bem a boca, lavará as mãos e se submeterá ao mais rigoroso exame para excluir qualquer possibilidade de embuste, e então, com seu sopro, lançará chamas sobre qualquer envelope de papel ou pano.

Quando estiver fora, caçando e sem fósforos, desejando fazer fogo, deitar-se-á após recolher folhas secas e, soprando sobre elas, iniciará o fogo e então, calmamente, tirará suas meias molhadas e as secará.

É impossível convencê-lo a fazer isso mais de duas vezes por dia, e o esforço é acompanhado da mais extrema exaustão.

Ele se afundará numa cadeira após fazê-lo, e em uma ocasião, depois de ter posto fogo num jornal, como narrei, coloquei minha mão sobre sua cabeça e descobri que seu couro cabeludo se contraía violentamente, como se sob intensa excitação.

Ele o fará a qualquer momento, não importa onde esteja, sob quaisquer circunstâncias, e repetidamente soube dele recostando-se à mesa de jantar, tomando um gole de água e, soprando sobre seu guardanapo, incendiando-o de imediato.

Ele é ignorante e diz que descobriu seu estranho poder pela primeira vez ao inspirar e expirar sobre um lenço perfumado que, de repente, queimou enquanto estava em suas mãos.

Certamente não é embuste, mas o que é?”                                                                          PAW PAW, MICH., dez.

20 de 1882. CARO SENHOR:       A vossa carta a respeito de Underwood está em mãos.

O artigo referido não é piada, mas estritamente verdadeiro, como pode ser atestado por qualquer residente daqui, pois ele tem o hábito e, de fato, agora o fará a qualquer momento por uma pequena taxa.

É uma coisa muito singular e, à luz disso, embora eu não estivesse disposto a tomar como tese que a eletricidade é a força nervosa, eu ficaria feliz em combater a negativa.


Sou totalmente incapaz de entender isso, a menos que, como agora me parece, ele gere gás de seus pulmões ou estômago e, depois de encharcar o lenço com ele, ateie fogo ao gás com uma faísca de eletricidade, e isso queime o papel ou o pano.

Qualquer um dos editores de nossos jornais locais, o True Northerner ou o Free Press, corroborará tudo.

Muito respeitosamente,                                                                                          S. C. WOODMAN.

Ao C. H. Hughes, M.D.                                    Ao Editor, The Theosophist.

O acima foi copiado por mim da *Scientific American* de 28 de abril de 1883, página 264, e o envio com a esperança de que, se publicado, seja de interesse para seus leitores, e se alguma explicação adicional for dada por você sobre a natureza do fenômeno de um ponto de vista esotérico, talvez se torne ainda mais interessante e instrutivo.

W. D. TILDEN, F.T.S.

Nota do Editor.—A exalação de fogo pela boca é uma das ilusões comuns dos malabaristas itinerantes de vários países.

No caso deles, emprega-se o pó seco de Licopódio, acreditamos, e a mesma substância é usada em apresentações teatrais quando se deseja simular fogo ou relâmpagos.

Pode ser que o vulcão humano americano em questão empregue algum agente semelhante para impor-se aos seus espectadores, e somos sempre obrigados a esgotar as teorias do possível antes de nos aventurarmos nas do aparentemente impossível.

Contudo, sendo o caráter pessoal sempre um fator primordial, devemos considerar que o Sr. Underwood está acima de tal truque, já que seu fenômeno tem tão respeitável endosso.

Se então nos voltarmos para a ciência oculta em busca de uma explicação, encontraremos que há casos registrados de indivíduos que emitem de suas pessoas um vapor ou aura luminosa, sob altos estados de exaltação nervosa.

Às vezes aparece como um esplendor selvagem, às vezes como uma chama lamberte, e em outros como uma coruscação elétrica ou, antes, ódica. Raramente é observado de dia, mas mais frequentemente à noite, e ainda mais frequentemente enquanto o sujeito está profundamente absorto em suas devoções.

Um exemplo notável é o de ––––––––––– Ver *Lectures on Mesmerism* de J. W. Jackson, pp. 116-117. –––––––––––

BATERIA DE ARMAZENAMENTO HUMANO

o jejuador Pedro de Alcântara, um devoto católico.

O halo, ou nimbo, que os pintores representam ao redor das cabeças e corpos de santos, iogues, deuses e deusas, é familiar a todos, e é uma lembrança desse fenômeno natural.

Mas a luz nesses casos é de caráter ódico, e embora flamejante e tremeluzente como fogo, não tem nenhuma de suas propriedades combustivas.

Escritores sobre feitiçaria e mediunidade frequentemente registraram anedotas sobre a irrupção de chamas pelas portas, janelas, chaminés ou telhados de edifícios sem causa aparente, e de fato, às vezes, quando não havia fogo em nenhuma parte da casa, nem artigos armazenados dentro, como algodão, resíduos de algodão, trapos engordurados, ou outras substâncias sujeitas à combustão espontânea.

Essas queimas misteriosas têm sido por vezes acompanhadas de chuvas de pedras ou arremessos, igualmente inexplicáveis.

Os espiritualistas afirmam que os agentes em todos esses casos têm sido espíritos; mas, a menos que sejam os elementais do fogo ou Salamandras dos Rosacruzes, devem ser "espíritos" estranhos. Entre os médiuns ocidentais modernos, assim como entre os hindus da mesma classe, há muitos que podem manusear carvões em brasa, ferro em brasa e metal fundido com perfeita impunidade, e atravessar leitos de fogo ardente ilesos.

Na América, há uma médium chamada Sra. Swydam, que possui esse dom, e na Europa, um falecido, e o mais notável dos médiuns masculinos, não apenas exibiu a façanha de manusear carvões quentes sem sofrer dano, mas até os colocou sobre as cabeças de não-médiuns presentes na companhia ou sobre jornais ou livros, sem dano à pessoa ou à propriedade.

A explicação em ambas as classes de casos é que o indivíduo à prova de fogo é um médium para esses elementais do fogo, e contém em si uma proporção incomum de propriedades salamandrinas, resultado de uma combinação anormal de forças elementais em seu desenvolvimento fetal.

Normalmente, um ser humano contém os elementais de todos os quatro reinos em proporções quase iguais, e qualquer ligeira preponderância de um ou de outro determina o chamado "temperamento".                         Escritos Reunidos VOLUME V                                             Agosto, RITOS FUNERÁRIOS ENTRE RAÇAS SELVAGENS                        [The Theosophist, Vol. IV, No. 11(47), Agosto, 1883, p. 281.]


Em sua nota à carta sobre "A Eficácia das Cerimônias Funerárias" (ver The Theosophist, junho de 1883, p. 221), o senhor observa "que muito poucas entre as chamadas raças primitivas selvagens tiveram ou têm quaisquer ritos ou cerimônias funerárias". Permita-me apontar que os aborígines do planalto de Chota Nagpur têm um costume muito antigo de erguer grandes blocos de pedra bruta em memória de seus "mortos falecidos". Esses pilares variam em altura de 5 a 15 pés.

Anexo aqui uma cópia aproximada de alguns em uma vila chamada Pokuria, a 4 milhas ao sul de Chaibassa, o mais alto dos quais tem 8 pés e 4 polegadas acima do solo.

Vide Col. Dalton's Descriptive Ethnology of Bengal, p. 203.                                                                                                         W. D.

Nota do Editor.—Lamentamos não poder reproduzir o esboço dos referidos pilares.

Mas observaríamos ao nosso amável correspondente que, ao dizer que "muito poucas entre as raças primitivas selvagens tinham ou têm cerimônias fúnebres", não estávamos pensando nos monólitos e nas pedras memoriais colocadas sobre seus túmulos.

Estes últimos não podem ser classificados nem como "ritos" nem como "cerimônias", mas pertencem aos vários modos de dispor dos mortos e de preservar a memória do local onde foram enterrados.

Eles não implicam nenhum daqueles gastos extravagantes dispensados pelos hindus e pelos parses, bem como pelos católicos romanos e pelos gregos, em cerimônias obsequiais nas quais a variedade humana os obriga a superar uns aos outros aos olhos de seus vizinhos indiferentes, e a satisfazer a ganância de seus brâmanes e sacerdotes, sob a alegada pena de ofenderem seus mortos — uma superstição digna de, e perdoável em, selvagens, mas totalmente indigna e tão imperdoável no século XIX, e entre nações civilizadas.

Escritos Reunidos VOLUME V                                             Agosto,

OS ENSINAMENTOS DE ALLAN KARDEC

OS ENSINAMENTOS DE ALLAN KARDEC                         [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, p. 281.]

Permitir-me-ia pedir-lhe que gentilmente me informasse quais são as opiniões dos Ocultistas a respeito de obras como as de Allan Kardec? Que crédito pode ser atribuído às afirmações positivas nelas contidas sobre pontos como a existência de "anjos da guarda", o poder de espíritos desencarnados de escolherem suas próprias provações e modo de vida na reencarnação? Quem, novamente, foram as inteligências que inspiraram o Livro dos Espíritos e o Livro dos Médiuns de Kardec? A moralidade dessas obras está além de qualquer disputa.

Quem então inspirou seu autor, e até que ponto podem suas teorias detalhadas sobre o mundo invisível ser confiáveis?                                                                                                   INVESTIGADOR.

BANGALORE, 9 de junho de 1883.

NOTA DO EDITOR.—As obras de Allan Kardec ensinam um sistema de ética que merece os elogios que nosso correspondente lhes confere. Neste código, milhares de jovens estão sendo educados e, sem dúvida, dele derivarão grande força moral.

Uma vez que, no entanto, as doutrinas da escola espírita não estão inteiramente em harmonia com as dos Ocultistas, no que diz respeito à condição do homem após a morte e ao destino de sua mônada, nós pessoalmente nunca nos alistamos como seguidores da grande filosofia francesa em questão.

A moralidade de um sistema não prova sua infalibilidade no que diz respeito aos seus dogmas e outros ensinamentos.

Quem inspirou Allan Kardec, não podemos dizer.

Em alguns aspectos fundamentais, suas doutrinas são diametralmente opostas às nossas.

Com os espiritistas acreditamos — digamos antes, sabemos — que o homem nasce mais de uma vez como ser humano; e isso não apenas nesta terra, mas em sete terras desta cadeia planetária, para não falar de qualquer outra.

Mas quanto à rapidez com que e às circunstâncias sob as quais essas reencarnações ocorrem, nossos amigos espiritistas e nós estamos em desacordo.

E, apesar de todas as diferenças de opinião, incluindo a muito grande sobre a agência dos "espíritos desencarnados" no controle de médiuns e na inspiração de livros, sempre estivemos nos melhores termos com os kardecistas e esperávamos permanecer assim. Declarações recentes de nossos amigos — apressadas, pensamos, e provavelmente reconsideradas após reflexão — lançaram alguma dúvida sobre a situação: mas isso não vem ao caso quanto à pergunta de nosso correspondente.


Os ocultistas não aceitam a doutrina dos "anjos da guarda", por razões já plenamente explicadas nestas páginas.

Eles, no entanto, acreditam firmemente no espírito divino e pessoal no homem, a fonte de sua inspiração e seu "anjo" e "guardião" todo-suficiente. Somente adeptos podem escolher suas reencarnações, e mesmo eles são estritamente limitados em sua escolha por sua responsabilidade perante a lei inexorável do Karma.

De acordo com seu Karma-phala, ou a soma total das consequências de suas ações, é determinado o renascimento de cada homem e sua fuga final, ou emancipação, da necessidade de renascer.

Nem todos os espiritistas concordam com Allan Kardec, de forma alguma.

A casa parece estar muito dividida.

Recomendamos ao nosso correspondente ler os Quatro Evangelhos de J. B. Roustaing, traduzidos para o inglês pela Srta. Anna Blackwell e pelo Sr. Kirby.

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É O FETICÍDIO UM CRIME                        [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, pp. 282-283.]

Os artigos em seu jornal intitulados "O Suicídio é um Crime?" sugeriram-me levantar outra questão: "O Feticídio é um Crime?" Não que eu pessoalmente tenha dúvidas sérias sobre a ilegalidade de tal ato; mas o costume prevalece a tal ponto nos Estados Unidos que há comparativamente poucas pessoas que conseguem ver qualquer mal nisso. Medicamentos para esse fim são abertamente anunciados e vendidos; em "famílias respeitáveis", a cerimônia é regularmente realizada todos os anos, e o médico da família que ousasse se recusar a assumir o trabalho seria sumariamente demitido, para ser substituído por outro mais complacente.

Conversei com médicos que não têm mais escrúpulos de consciência em provocar um aborto do que em administrar um purgante; por outro lado, há certos tratados publicados por canais ortodoxos contra essa prática; mas eles são, em sua maioria, tão exagerados ao descrever

O FETICÍDIO É UM CRIME?

as "consequências terríveis", que perdem seu poder sobre o leitor comum em virtude de seu absurdo.

Deve-se confessar que há certas circunstâncias sob as quais poderia parecer que seria a melhor coisa, tanto para a criança que está para nascer quanto para a comunidade em geral, que sua vinda fosse impedida.

Por exemplo, no caso em que a mãe deseja ardentemente a destruição da criança, seu desejo provavelmente influenciará a formação do caráter da criança e o tornará, em seus dias de maturidade, um assassino, um presidiário, ou um ser para quem teria sido melhor "se nunca tivesse nascido". Mas se o feticídio é justificável, não seria então ainda melhor matar a criança depois que ela nasce, pois assim não haveria perigo para a mãe; e se é justificável matar crianças antes ou depois de nascerem, então surge a próxima questão: "Em que idade e sob quais circunstâncias o assassinato é justificável?" Como a questão acima é de vasta importância para milhares de pessoas, ficaria grato se a visse tratada do ponto de vista teosófico.

Um "M. D.", F. T. S. GEORGE TOWN, COLORADO, E. U. A.

Nota do Editor.—A Teosofia em geral responde: “Em nenhuma época e sob nenhuma circunstância é um assassinato justificável!” e a Teosofia oculta acrescenta:—“contudo, não é nem do ponto de vista da lei, nem de qualquer argumento extraído de um ou outro ismo ortodoxo que a voz de advertência é enviada contra a prática imoral e perigosa, mas sim porque na filosofia oculta tanto a fisiologia quanto a psicologia mostram suas consequências desastrosas.” No presente caso, o argumento não trata das causas, mas dos efeitos produzidos.

Nossa filosofia vai ao ponto de dizer que, se o Código Penal da maioria dos países pune as tentativas de suicídio, deveria, se fosse consistente consigo mesmo, punir duplamente o feticídio como uma tentativa de duplo suicídio.

Pois, de fato, mesmo quando bem-sucedido e a mãe não morre imediatamente, isso ainda encurta sua vida na Terra para prolongá-la com uma porcentagem lúgubre no Kamaloka, a esfera intermediária entre a Terra e a região de descanso, um lugar que não é nenhum “purgatório de São Patrício”, mas um fato, e uma parada necessária na evolução do grau de vida.

O crime cometido reside precisamente na destruição voluntária e pecaminosa da vida, e na interferência com as operações da natureza, portanto—com o KARMA—o da mãe e do futuro ser humano que viria a ser.


O pecado não é considerado pelos ocultistas como de caráter religioso,—pois, de fato, não há mais espírito e alma, nesse sentido, num feto ou mesmo numa criança antes de atingir a autoconsciência, do que há em qualquer outro pequeno animal,—pois negamos a ausência de alma tanto no mineral, na planta ou no animal, e acreditamos apenas na diferença de grau.

Mas o feticídio é um crime contra a natureza.

Naturalmente, o cético de qualquer classe zombará de nossas noções e as chamará de superstições absurdas e “tagarelice anticientífica”. Mas não escrevemos para céticos.

Fomos solicitados a apresentar os pontos de vista da Teosofia (ou melhor, da filosofia oculta) sobre o assunto, e respondemos à pergunta até onde sabemos.

—————                         Escritos Reunidos VOLUME V                                             Agosto,

NOTA DO EDITOR A “EFICÁCIA DAS                              CERIMÔNIAS FÚNEBRES”                         [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, p. 286.]

[O escritor discute o assunto do Devachan e a dissolução da personalidade no kâma-loka.]

Ele se pergunta se alguma cerimônia ou rito pode proteger a personalidade durante seu período de desintegração, e torná-la impenetrável a influências mediúnicas e outras influências malignas, até que tenha tido tempo de se dissolver.

A pergunta é feita quanto ao número máximo de anos durante os quais tal cerimônia deveria ser realizada.

A isso, H.P.B. acrescenta a seguinte nota:]

Uma cerimônia para fornecer à casca "uma armadura" contra a atração terrestre não precisaria ser repetida "por um número de anos" para tornar-se eficaz, pudesse ela ser realizada por uma pessoa versada no conhecimento dos Magos de outrora.

Uma única cerimônia na noite da morte seria suficiente.

Mas onde está o Mobed ou sacerdote capaz de realizá-la agora? Requer um verdadeiro ocultista — e estes não se encontram em cada esquina.

Portanto, torna-se inútil acrescentar ruína aos vivos, já que os mortos não podem ser ajudados.

Escritos Reunidos VOLUME V                                                 Agosto,

TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA

TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA                       [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, pp. 286-288.]

Em sua erudita nota sobre o artigo do Sr. Oxley, "Hierosofia e Teosofia", você diz que "por pelo menos 3.000 anos a 'múmia', não obstante todos os preparos químicos, continua a emitir até os últimos átomos invisíveis, os quais, desde a hora da morte, reentrando nos vários vórtices do ser, vão de fato 'através de toda variedade de formas de vida organizada.' Mas não é a alma, o 5º, muito menos o 6º princípio, mas os átomos de vida do jiva, o 2º princípio.

Ao final dos 3.000 anos, às vezes mais, às vezes menos, após inúmeras transmigrações, todos esses átomos são mais uma vez reunidos, e são feitos para formar a nova vestimenta exterior ou o corpo da mesma mônada (a alma real) que já havia sido revestida com [eles] dois ou três mil anos antes.

Mesmo no pior caso, o da aniquilação do princípio pessoal consciente, a mônada ou alma individual é sempre a mesma, assim como são os átomos dos princípios inferiores que, regenerados e renovados neste fluxo perene do ser, são magneticamente atraídos devido à sua afinidade, e são mais uma vez reencarnados juntos."      Esta pequena passagem é uma nova parcela do ensinamento oculto dado ao público, e abre um vasto campo para o pensamento.

Isso sugere, em primeira instância, que a doutrina exotérica da transmigração da alma através de formas inferiores de existência — tão geralmente aceita pelos hindus — embora incorreta no que se refere à alma (5º princípio), tem alguma base de verdade quando referida aos princípios inferiores.

Você diz em um lugar que a múmia continua a emitir átomos invisíveis que passam por toda variedade de formas de vida organizada, e mais adiante afirma que são os átomos de vida do Jiva, o 2º princípio, que passam por essas transmigrações.

De acordo com o 1º "Fragmento Oculto", o Jiva é "uma forma de força, indestrutível e, quando desconectada de um conjunto de átomos, torna-se imediatamente atraída por outros". O que então se entende por átomos de vida e sua passagem por intermináveis transmigrações?

Os átomos invisíveis da múmia significariam os átomos imperceptivelmente em decomposição do corpo físico, e os átomos de vida do Jiva seriam bastante distintos dos átomos da múmia.

Suas palavras implicam que tanto os átomos invisíveis do corpo físico quanto os átomos do Jiva, após passarem por várias formas de vida, retornam novamente para reformar o corpo físico e o Jiva da entidade que chegou ao fim de seu estado devachânico e está pronta para ser reencarnada novamente? –––––––––– The Theosophist, Vol.

IV, página 2 (nº de julho). –––––––––– Você ensina novamente que mesmo no pior caso (a aniquilação do Ego Pessoal) os átomos dos princípios inferiores são os mesmos do nascimento anterior.


Aqui, o termo "princípios inferiores" inclui também o "Kama rupa", ou apenas a tríade inferior de corpo, Jiva e Lingasarira? Parece que o Kama rupa, nesse caso particular, não pode ser incluído, pois no caso da aniquilação da alma pessoal, o Kama rupa estaria na 8ª esfera.

Outra questão também se sugere.

O 4º princípio (Kama rupa) e a porção inferior do 5º, que não pode ser assimilada pelo 6º, vagueiam como cascas e, com o tempo, dispersam-se nos elementos dos quais são feitos.

Os átomos desses princípios também se reformam — após passarem por várias transmigrações — para constituir novamente o 4º e o 5º inferior da próxima encarnação? Não tenho dúvida de que mais algumas palavras suas dissiparão todas essas dúvidas e nos darão informações valiosas sobre um ponto até agora obscuro e insondável.

N. D. K———, F.T.S.

NOTA DO EDITOR.—Gostaríamos, para começar, de chamar a atenção de nosso correspondente para a frase final da nota de rodapé sob sua resenha.

"Tal era a verdadeira teoria oculta dos egípcios"—a palavra "verdadeira" sendo usada ali no sentido de ser a doutrina em que eles realmente acreditavam, distinta tanto dos princípios que lhes foram atribuídos por alguns orientalistas e citados pelo Sr. Oxley, quanto daquilo que os ocultistas modernos possam estar ensinando atualmente.

Não é lógico que, fora daquelas verdades ocultas que eram conhecidas e reveladas pelos grandes Hierofantes durante a iniciação final, devamos aceitar tudo o que os egípcios ou qualquer outro povo possam ter considerado como verdadeiro.

Os Sacerdotes de Ísis eram os únicos verdadeiros iniciados, e seus ensinamentos ocultos eram ainda mais velados do que os dos caldeus.

Havia a verdadeira doutrina dos Hierofantes do Templo interno; depois, os princípios hieráticos semivelados dos Sacerdotes do Templo externo; e, finalmente, a religião popular vulgar da grande massa de ignorantes a quem era permitido venerar os animais como divinos.

Como corretamente demonstrado por Sir Gardner Wilkinson, os sacerdotes iniciados ensinavam que—"a dissolução é apenas a causa da reprodução . . . nada perece daquilo que uma vez existiu, mas as coisas que parecem ser destruídas apenas

TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA

mudam suas naturezas e passam para outra forma." No caso presente, contudo, a doutrina egípcia dos átomos coincide com nossos próprios ensinamentos ocultos.

A justa crítica de nosso observador irmão, que toma naturalmente a frase—"Os átomos de vida do Jiva" em seu sentido literal, lembra-nos ao mesmo tempo, mais do que nunca, daquele importantíssimo fato de que nunca se pode ter cuidado demasiado ao expressar claramente novas ideias ao escrever sobre assuntos metafísicos.

Ao redigir as palavras em questão, nenhum pensamento foi dado, de fato, de que a ideia era "uma nova parcela," e, portanto, sua incompletude deu origem a um novo mal-entendido.

Sem qualquer dúvida, Jiva ou Prana é bastante distinto dos átomos que anima.

Os últimos pertencem ao estado mais baixo ou mais grosseiro da matéria — o objetivamente condicionado; os primeiros — ao seu estado mais elevado: aquele estado que os não iniciados, ignorantes de sua natureza, chamariam de 'objetivamente finito', mas que, para evitar qualquer mal-entendido futuro, talvez nos seja permitido chamar de Eterno Subjetivo, embora ao mesmo tempo, e em certo sentido, a existência subsistente — por mais paradoxal e anticientífico que o termo possa parecer. A vida, diz o ocultista, é a eterna energia incriada, e somente ela representa, no universo infinito, aquilo que os físicos concordaram em denominar o princípio, ou a lei da continuidade, embora a apliquem apenas ao desenvolvimento sem fim do condicionado.

Mas, uma vez que a ciência moderna admite, através de seus mais eruditos professores, que "a energia tem tanto direito de ser considerada uma realidade objetiva quanto a própria matéria" e que a vida, segundo a doutrina oculta, — é a única energia que age à maneira de Proteu sob as mais variadas formas, os ocultistas têm certo direito de usar tal fraseologia.

A vida está sempre presente no átomo de matéria, seja orgânica —––––––––––      Embora exista um termo distinto para ela na linguagem dos adeptos, como traduzi-lo para uma língua europeia? Que nome pode ser dado àquilo que é objetivo, porém imaterial em suas manifestações finitas, subjetivo, porém substancial (embora não em nosso sentido de substância) em sua existência eterna? Tendo explicado o melhor que pudemos, deixamos a tarefa de encontrar um termo mais apropriado para nossos eruditos ocultistas ingleses.—Ed.      The Unseen Universe.

–––––––––– ou inorgânica, condicionada ou incondicionada — uma diferença que os ocultistas não aceitam.


Sua doutrina é que a vida está tão presente na matéria inorgânica quanto na orgânica: quando a energia vital está ativa no átomo, esse átomo é orgânico; quando adormecida ou latente, então o átomo é inorgânico.

Portanto, a expressão "átomo de vida", embora apta em certo sentido a enganar o leitor, não é incorreta afinal, pois os ocultistas não reconhecem que algo na natureza possa ser inorgânico e não conhecem "átomos mortos", seja qual for o significado que a ciência dê ao adjetivo.

A suposta lei da Biogênese é o resultado da ignorância do homem de ciência quanto à física oculta.

É aceito porque o homem de ciência até agora não conseguiu encontrar os meios necessários para despertar em atividade a vida latente no que ele chama de átomo inorgânico: daí a falácia de que um ser vivo só pode ser produzido a partir de um ser vivo, como se alguma vez tivesse existido algo como matéria morta na Natureza! Nesse ritmo e para ser consistente, uma mula também deveria ser classificada como matéria inorgânica, já que é incapaz de se reproduzir e gerar vida.

Enfatizamos tanto o acima para responder de imediato a qualquer objeção futura à ideia de que uma múmia de vários milhares de anos possa estar emitindo átomos.

No entanto, a frase talvez pudesse ter sido expressa de forma mais clara dizendo, em vez de "átomos de vida de Jiva", os átomos "animados por Jiva latente ou energia vital". Novamente, a frase citada por nosso correspondente do Fragmento No. I, embora bastante correta no todo, poderia ser expressa de forma mais completa, se não mais clara.

O "Jiva", ou princípio vital que anima o homem, a besta, a planta ou mesmo um mineral, certamente é "uma forma de força indestrutível", pois essa força é a vida una, ou anima mundi, a alma viva universal, e que os vários modos pelos quais as várias coisas objetivas nos aparecem na natureza em suas agregações atômicas, tais como minerais, plantas, animais, etc., são todas as diferentes formas ou estados nos quais essa força se manifesta.

Se ela se tornasse, não diremos ausente, pois isso é impossível, já que é onipresente, mas inativa por um único instante, digamos numa pedra, as partículas desta perderiam instantaneamente                                TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA

sua propriedade coesiva e se desintegrariam subitamente — embora a força ainda permanecesse em cada uma de suas partículas, mas em estado latente.

Assim, a continuação da frase que afirma que, quando essa força indestrutível é "desconectada de um conjunto de átomos, ela se torna imediatamente atraída por outros" não implica que ela abandone inteiramente o primeiro conjunto, mas apenas que transfere sua vis viva ou poder vivo, a energia do movimento, para outro conjunto.

Mas porque ela se manifesta no próximo conjunto como o que é chamado de energia cinética, não se segue que o primeiro conjunto seja privado dela por completo; pois ela ainda está nele, como energia potencial, ou vida latente. Esta é uma verdade cardinal e básica do ocultismo, do perfeito conhecimento da qual depende a produção de todo fenômeno.

A menos que admitamos este ponto, teríamos que abandonar todas as outras verdades do ocultismo.

Assim, o que se "entende por átomo-vida passando por intermináveis transmigrações" é simplesmente isto: consideramos e chamamos, em nossa fraseologia oculta, de "átomos-vida" aqueles átomos que são movidos pela energia cinética, enquanto aqueles que estão, por enquanto, passivos, contendo apenas energia potencial invisível, chamamos de "átomos adormecidos", considerando ao mesmo tempo essas duas formas de energia como produzidas pela mesma e única força, ou vida.

Temos que pedir a indulgência de nossos leitores: não somos nem homem de ciência, nem erudito de inglês.

Forçados pelas circunstâncias a divulgar o pouco que sabemos, fazemos o melhor que podemos e explicamos as coisas conforme nossa melhor capacidade.

Ignorantes das leis de Newton, afirmamos conhecer algo apenas das Leis Ocultas do movimento.

E agora, à doutrina hindu da Metempsicose.

Ela tem uma base de verdade; e, de fato, é uma verdade axiomática—mas apenas em referência aos átomos e emanações humanos, e isso não somente após a morte de um homem, mas durante ––––––––––       Sentimo-nos constrangidos a fazer uso de termos que se tornaram técnicos na ciência moderna—embora nem sempre expressem plenamente a ideia a ser transmitida—por falta de palavras melhores.

É inútil esperar que a doutrina oculta possa ser alguma vez completamente compreendida—mesmo os poucos princípios que podem ser seguramente dados ao mundo em geral—a menos que um glossário de tais palavras seja editado; e, o que é de importância ainda mais primordial—até que o significado pleno e correto dos termos ali ensinados seja completamente dominado.—Ed. –––––––––– todo o período de sua vida.


O significado esotérico das Leis de Manu (Cap.

XII, 3 e 55), dos versículos que afirmam que "todo ato, seja mental, verbal ou corporal, produz bons ou maus frutos [Karma]; as várias transmigrações dos homens [não das almas] através dos estágios mais elevados, médios e inferiores, são produzidas por suas ações"; e ainda que "O matador de um Brâhmana entra no corpo de um cão, urso, asno, camelo, cabra, ovelha, pássaro, etc.", não se refere ao Ego humano, mas apenas aos átomos de seu corpo, de sua tríade inferior e de suas emanações fluídicas. Tudo muito bem para os Brâmanes distorcerem, em seu próprio interesse, o significado real contido nessas leis, mas as palavras, como citadas, nunca significaram o que mais tarde se fez delas derivar dos versículos acima. Os Brâmanes as aplicaram egoisticamente a si mesmos, enquanto por "Brâhmana" se entendia alegoricamente o sétimo princípio do homem, sua mônada imortal e a essência do Ego pessoal.

Aquele que mata ou extingue em si mesmo a luz de Parabrahm, isto é, separa seu Ego pessoal do Atman e assim mata o futuro Devachanee, torna-se um "matador de Brâhmana". Em vez de facilitar, por meio de uma vida virtuosa e aspirações espirituais, a união mútua do Buddhi e do Manas, ele condena, por seus próprios atos malignos, cada átomo de seus princípios inferiores a ser atraído e arrastado, em virtude da afinidade magnética assim criada por suas paixões, para os corpos em formação de animais inferiores ou bestas.

Este é o verdadeiro significado da doutrina da Metempsicose.

Não é que tal amalgamação de partículas humanas com átomos animais ou mesmo vegetais possa conter em si qualquer ideia de punição pessoal per se, pois de –––––––––– [Em The Sacred Books of the East, traduzido por vários orientalistas e editado por F. Max Müller (Oxford, The Clarendon Press, 1879, etc.), Vol.

XXV (1886), contendo as Leis de Manu, dá a seguinte versão desses versículos, traduzidos por G. Bühler: (Cap.

xii, 3) "A ação, que nasce da mente, da fala e do corpo, produz resultados bons ou maus; pela ação são causadas as (várias) condições do homem, as mais elevadas, as médias e as mais baixas." (Cap.

xii, 55) "O matador de um Brâhmana entra no ventre de um cão, um porco, um asno, um camelo, uma vaca, uma cabra, uma ovelha, um veado, um pássaro, um Chaṇḍâla e um Pukkasa." —Compilador.] ––––––––––

TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA

é claro que não.

Mas é uma causa criada, cujos efeitos podem se manifestar ao longo dos próximos renascimentos — a menos que a personalidade seja aniquilada.

De outra forma, de causa a efeito, cada efeito tornando-se por sua vez uma causa, eles percorrerão o ciclo de renascimentos, o impulso uma vez dado expirando-se apenas no limiar do Pralaya.

Mas disso, falaremos em breve.

Não obstante seu significado esotérico, até mesmo as palavras do maior e mais nobre de todos os adeptos, Gautama Buda, são mal compreendidas, distorcidas e ridicularizadas da mesma maneira.

O Hina-yâna, a forma mais inferior de transmigração do budista, é tão pouco compreendido quanto o Maha-yana, sua forma mais elevada, e, porque Sakya Muni é mostrado como tendo certa vez observado a seus Bhikkhus, enquanto lhes apontava uma vassoura, que "ela fora anteriormente um noviço que negligenciara varrer" a sala do Conselho, e por isso renascera como uma vassoura (!), portanto, o mais sábio de todos os sábios do mundo é acusado de superstição idiota.

Por que não tentar descobrir, antes de acusar, o verdadeiro significado da declaração figurada? Por que deveríamos zombar antes de compreender? É ou não é aquilo que se chama eflúvio magnético uma coisa, uma matéria, ou uma substância, invisível e imponderável embora seja? Se os eruditos autores de O Universo Invisível objetam que a luz, o calor e a eletricidade sejam considerados meramente como imponderáveis, e mostram que cada um desses fenômenos tem tanto direito de ser reconhecido como uma realidade objetiva quanto a própria matéria — nosso direito [assim] de considerar o fluido mesmérico ou magnético que emana de homem para homem ou mesmo de homem para o que se chama de objeto inanimado, é muito maior.

Não basta dizer que esse fluido é uma espécie de energia molecular como o calor, por exemplo, pois é vastamente mais.

O calor é produzido sempre que a energia visível é transformada em energia molecular, somos informados, e pode ser emitido por qualquer material composto de átomos adormecidos ou matéria inorgânica, como é chamada: enquanto o fluido magnético projetado por um corpo humano vivo é a própria vida.

"Na verdade, são átomos de vida" que um homem em paixão cega emite, inconscientemente, e embora o faça tão efetivamente quanto um mesmerizador que os transfere de si para qualquer objeto conscientemente e sob a orientação de sua vontade.


Deixe qualquer homem ceder a qualquer sentimento intenso, como raiva, pesar, etc., sob ou perto de uma árvore, ou em contato direto com uma pedra; e muitos milhares de anos depois, qualquer Psicômetro tolerável verá o homem e sentirá seus sentimentos a partir de um único fragmento daquela árvore ou pedra que ele tocou.

Segure qualquer objeto em sua mão, e ele se impregnará com seus átomos de vida, inspirados e expirados, transformados e transferidos em nós a cada instante de nossas vidas.

O calor animal nada mais é do que tantos átomos de vida em movimento molecular.

Não é necessário conhecimento de adepto, mas simplesmente o dom natural de um bom sujeito clarividente para vê-los passando de um lado para o outro, do homem aos objetos e vice-versa, como uma chama azulada e tremeluzente.

Por que então uma vassoura, feita de um arbusto, que muito provavelmente cresceu nas proximidades do edifício onde vivia o noviço preguiçoso, um arbusto, talvez, tocado repetidamente por ele enquanto em estado de ira, provocada por sua preguiça e aversão ao seu dever, por que uma quantidade de seus átomos de vida não teria passado para os materiais da futura vassoura e ali teria sido reconhecida por Buda, devido aos seus poderes sobre-humanos (não sobrenaturais)? Os processos da natureza são atos de incessante empréstimo e devolução.

O cético materialista, no entanto, não aceitará nada em nenhum sentido, exceto no sentido literal, de letra morta.

Convidaríamos aqueles orientalistas cristãos que zombam deste registro dos ensinamentos de Buda a compará-lo com uma certa passagem dos Evangelhos—um ensinamento de Cristo.

À pergunta de seus discípulos: "quem pecou, este homem, ou seus pais, para que nascesse cego?"—a resposta que receberam foi—"nem este homem pecou, nem seus pais: mas para que as obras de Deus se manifestem nele." (João ix. 2-3.) Agora, a declaração de Gautama tem um significado científico e filosófico para todo ocultista, pelo menos, se lhe falta um significado claro para os profanos; enquanto a resposta colocada (provavelmente séculos depois) na boca do fundador de –––––––––– E provavelmente por, ou sob, a inspiração de Irineu—já que a sentença é encontrada no 4º Evangelho, o de João, que ainda não existia na época de suas disputas com os gnósticos.—Ed. ––––––––––

TRANSMIGRAÇÃO DOS ÁTOMOS DE VIDA

Cristianismo por seus biógrafos excessivamente zelosos e ignorantes não tem nem mesmo esse significado esotérico, do qual tantos dos ditos de Jesus estão repletos.

Este suposto ensinamento é um insulto desnecessário e blasfemo ao seu próprio Deus, implicando, como claramente o faz, que pelo prazer de manifestar seu poder, a Divindade havia predestinado um homem inocente à tortura de uma cegueira vitalícia.

Tão bem poderiam acusar Cristo de ser o autor dos Artigos! Para concluir nossa resposta demasiado longa, os "princípios inferiores" mencionados na nota de rodapé são o 1º, o 2º e o 3º. Eles não podem incluir o Kamarupa, pois este "rupa" pertence aos princípios médios, não aos inferiores.

E, à pergunta adicional de nosso correspondente, "os átomos destes (o 4º e o 5º) também se reformam após passar por várias transmigrações para constituir novamente o 4º e o 5º inferior da próxima encarnação" — respondemos — "sim, reformam-se." A razão pela qual tentamos explicar a doutrina dos "átomos de vida" com tamanha extensão é precisamente em conexão com esta última pergunta, e com o objetivo de oferecer mais uma valiosa sugestão.

Não nos sentimos, no entanto, no momento, em liberdade de fornecer quaisquer detalhes adicionais.

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NOTAS DIVERSAS                    [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47), Agosto, 1883, p. 282.]

Jiva ou Prana (Princípio de Vida). A palavra "Jivatma", usada apenas pelos budistas, que não fazem diferença entre Vida manifestada e não manifestada fora do Esoterismo, foi, por descuido, erroneamente usada no Fragmento No. I, e desde então retificada.

Jivatma é o 7º princípio para os Vedantinos, e os Teosofistas concordaram em usá-la apenas neste último sentido.

Escritos Reunidos VOLUME V                                         Agosto, UMA RESPOSTA FINAL              [The Theosophist, Vol.


IV, No. 11(47), Suplemento de Agosto, 1883, pp. 1-2.]

É impossível para um Editor agradar a todos, e quem quer que tenha tentado foi tachado de tolo.

A tentativa invariavelmente falhou, e o desconcerto do infeliz pacificador foi geralmente considerado a punição justa da audácia ou da ignorância.

Um periódico, para exercer a menor influência, deve representar alguma ideia distinta, ser a expressão de alguma política definida.

E como nenhum dois seres humanos pensam exatamente da mesma forma, segue-se que apenas o sonhador mais extravagante poderia esperar evitar reprovações e maldições de críticos discordantes se, em um periódico dedicado a questões de filosofia, ciência e religião, ele ousadamente sondasse até o fundo esses assuntos intrigantes.

A teoria de nossa Sociedade é que há alguma verdade em toda religião, mas que em algumas ela está tão encoberta por exterioridades que é muito difícil extraí-la.

Entre esses "alguns" está o cristianismo, que, com uma alma gentil, tem um corpo grotesco, duro, cruel — muitas vezes, apavorante.

Como nossa lança está apontada contra todas as falsidades na religião, tocamos os escudos de todos os sombrios campeões dos credos populares.

Se o Front-de-Boeuf do cristianismo vulgar recebeu mais do que uma parcela justa de nossos golpes, é porque nesse caso o erro é respaldado pelo Poder e precisa primeiro ser derrubado.

Não é que o dogmatismo cristão nos seja mais odioso do que qualquer outra forma de obstrução, mas porque ele desfruta de um poder mais amplo para impedir o desenvolvimento moral do homem e esmagar a verdade.

Para realmente apreciar os méritos internos da Ética Cristã, é preciso primeiro derrubar o exoterismo teológico cristão.

As antigas fés tiveram seu dia de poder e agora dormitam sobre as cinzas de seus templos: o cristianismo é o credo oficial da energia social masculina da geração.

Se pudesse, seria espalhado pela ponta da espada e pela persuasão da tirania e da tortura, como nos bons velhos tempos.

Mas o Progresso

UMA RESPOSTA FINAL

o trouxe a prestar contas, e agora, se quisesse manter um domínio sobre o pensamento do mundo, teria que abrir seu núcleo mais secreto à inspeção do mundo.

A sonda empregada para esse fim é a crítica cética, e que ela está sendo usada sem parcimônia é provado pelo aumento maravilhoso do partido do Livre-pensamento, o rápido crescimento das Sociedades Infiéis e da Literatura Infiel.

A mente da Cristandade está profundamente imbuída dessa tendência, que se reflete igualmente no tom dos escritos cristãos e não cristãos.

Ignorar isso é arrancar os olhos do próprio entendimento.

Mas, no entanto, há muitos teosofistas declarados que gostariam que agíssemos segundo esse princípio.

Podemos censurar o exoterismo em qualquer outra fé como quisermos, mas não devemos pôr nossa mão profana sobre aquele altar dourado.

Nós, separadamente, declamamos contra o budismo exotérico, o hinduísmo, o zoroastrismo e o judaísmo — nossos amigos cristãos não se importaram: a égua irritada podia estremecer, mas suas cernelhas não foram tocadas.

Aquelas superstições mofadas nasceram das brumas da antiguidade e servem apenas para miseráveis negros.

Mas "a linha deve ser traçada em algum lugar", e eles querem que a tracemos nos livros destemidos e francos de Paine, Voltaire, Ingersoll, Bradlaugh e Bennett.

Podemos abrir nossas páginas de anúncios para o que quisermos, mas não para panfletos, tratados ou livros contra "a mais nobre das fés". Quando Swami Dayanand era nosso amigo, anunciávamos obras ortodoxas que protestavam contra ele; embora estivéssemos aliados à Sanscrita Sabha Ortodoxa de Benares, ajudamos o Swami a obter assinantes para seus ataques heterodoxos contra ela. O Coronel Olcott disse aos parses, em suas próprias faces, que eles haviam esquecido o grande espírito de sua religião e agora apenas carregavam seu cadáver; o que ele disse aos budistas em cerca de duzentos discursos, que eles mesmos declarem.

E por que, perguntamos, deveríamos deixar apenas o cristianismo sem dissecação? Tem ele um registro tão claro e inocente a ponto de comandar o imediato respeito de um estranho? Há uma concordância tão perfeita entre seus gêmeos católico e protestante a ponto de convencer o pagão, num relance, de sua liberdade de erro e de sua infalibilidade? Mas nós "ferimos os sentimentos" de muitos amigos ao ajudar a disseminar os escritos de Paine e de outros livre-pensadores.


Bem, lamentamos, mas mesmo assim o faremos. Há dois lados no cristianismo como em qualquer outra questão, e, até onde nossa voz e influência alcançam, esses jovens pagãos, cujas mentes imaturas os missionários fazem o melhor para converter à sua fé estrangeira enquanto lhes ensinam o alfabeto e a regra de três, deverão ler o melhor que se pode dizer sobre ambos os lados antes de dar o passo mais momentoso da vida — o de mudar a religião de seus antepassados.

Eles devem ter em mente que existe algo como jogo limpo, e "audi alteram partem" era uma máxima até mesmo dos pagãos da antiguidade.

Assim como não desejaríamos que um jovem cristão abandonasse a fé de seu povo pelo hinduísmo ou budismo sem um estudo aprofundado de ambos, da mesma forma lamentamos ver o jovem ou a jovem pagão pisoteando as crenças sagradas de sua nação antes mesmo de ter lido o que os céticos cristãos disseram sobre os erros cristãos.

Talvez tenhamos ofendido muitas vezes pela intensidade desse sentimento; talvez tenhamos dito muitas coisas com dureza excessiva ou mesmo crueldade; temos mais do que a média das enfermidades humanas, sem dúvida, e poderíamos ter sido mais sábios se não tivéssemos sido tão amargos.

Mas isso não toca a questão principal; é simplesmente a questão da medida de nosso pecado ou deficiência pessoal.

A questão é se devemos ou não ajudar a circular literatura de Livre Pensamento, ou sufocá-la por completo, como alguns gostariam que fizéssemos — por deferência à religião nominal das nações "cultas" e, ao mesmo tempo, permitir que todas as outras religiões sejam desafiadas e até mesmo ridicularizadas impunemente? Nossos amigos e membros nascidos cristãos parecem ignorar totalmente o fato de que nossa Sociedade consiste não apenas em cerca de uma dúzia de Filiais na Europa e na América, mas de mais de setenta Filiais na Ásia; e que, entre os assinantes de nossa revista, os asiáticos "pagãos" são dez vezes mais numerosos do que os da Europa e da América, e que seus sentimentos religiosos também podem ter direito a alguma consideração.

E seria então justo ou equitativo sacrificar os interesses vitais da maioria porque são não cristãos e supostamente pertencentes à "maioria de cor e pagã" — em favor das sensibilidades melindrosas da

UMA RESPOSTA FINAL

"minoria branca e cristã"? Isso nunca faremos. Viemos à Índia para o benefício dos asiáticos, acreditando que os europeus já haviam recebido parcela suficiente dos dons da Fortuna e não necessitavam de nossa assistência.

Portanto, nossa resposta final a todas essas objeções no futuro é a seguinte.

Na medida de nossa capacidade, estaremos sempre prontos a descobrir quanto de verdade há, e quão pouco, em cada credo que professa ensinar o homem a encontrar seu caminho através dos mistérios da vida, e do mais terrível mistério da morte.

E para fazer isso de forma eficaz, necessitamos e invocamos a ajuda de teólogos e fanáticos, de críticos e filósofos de cada fé e de cada nação.

O Cristianismo pode ser a religião oficial das raças dominantes, sua profissão o caminho fácil para o respeito e a fortuna; mas não tem recompensas que cortecemos, e a Sociedade Teosófica é destinada a ser uma plataforma de verdadeira Fraternidade, um vínculo de tolerância amigável, um fulcro pelo qual a alavanca do Progresso possa mover a massa da Ignorância.

Ela não tem uma religião a propagar, nenhum credo a endossar: ela se ergue somente pela verdade, e nada pode nos desviar daquilo que consideramos o caminho de nosso Dever e pelo qual sacrificamos tudo.

Nosso lema permanecerá para sempre: "Não há Religião superior à VERDADE!"

[O artigo acima foi escrito por H. P. B. em resposta a cartas que recebera de alguns teosofistas de Manchester e da Escócia, criticando-a por anunciar literatura de "Livre Pensamento" nas páginas de O Teosofista.]

Pouco depois, outra carta tratando do mesmo assunto foi recebida, desta vez do Conselho da London Lodge, S.T. O artigo em The Theosophist já estava no prelo, e o Cel. Olcott estando ausente em sua turnê de palestras no Sul da Índia, H. P. B. respondeu ela mesma à carta da London Lodge.

Esta carta contém alguns pontos importantes de política. Considerou-se aconselhável inseri-la aqui, como uma ilustração da atitude intransigente de H. P. B. em circunstâncias em que princípios estavam envolvidos.

A carta, cujo texto segue, é reimpressa de The Theosophist, agosto de 1931, onde foi publicada sob o título de "H. P. B. e o Livre-Pensamento", a partir do original mantido nos Arquivos da Sociedade Teosófica, Adyar. Nenhuma alteração foi feita na pontuação de H. P. B., que é por vezes um tanto ambígua.—Compilador.]

Escritos Reunidos VOLUME V

Agosto, H. P. B. E O LIVRE-PENSAMENTO


ESCRITÓRIO DO EDITOR DE The Theosophist, Privada, mas NÃO Confidencial.

(Madras) Ootacamund, 16 de agosto de 1883.

Ao Secretário da "London Lodge Theosophical Society". Meu Prezado Senhor,

Quando sua carta me chegou com a resolução oficial (?) do Conselho local, sobre a inconveniência de anunciar a literatura de livre-pensamento de T. Paine e Bradlaugh, o artigo no Suplemento de Agosto, "Uma Resposta Final", já estava no prelo, em resposta a certas cartas recebidas de um teosofista de Manchester e de um da Escócia.

Portanto, devo pedir-lhe que insista na mente dos estimados Teosofistas da "London Lodge" que a referida resposta não se destina a ser uma Réplica à sua carta.

Esta última foi enviada ao Presidente, Cel. Olcott, que, estando em sua turnê pelo Sul, não teve tempo de respondê-la ou de me dar quaisquer instruções a esse respeito.

No entanto, ele convocou uma Reunião do Conselho para discutir este assunto. Apenas temo que a objeção—de que tais anúncios deveriam receber o consentimento da maioria do Conselho Geral antes de serem publicados (ou palavras nesse sentido)—seja infundada. A maioria do nosso Conselho é composta de pagãos da mais alta estirpe.

A maioria deles está furiosa por se sentir incapaz de enviar seus filhos às escolas missionárias ou seculares sem ter suas jovens mentes envenenadas (expressão deles, não minha) pelo seu inimigo hereditário, o padri, contra as suas respectivas religiões não cristãs.

São eles (isto é, a maioria do Conselho) que têm insistido repetidamente na distribuição de tais livros.

Nossos membros budistas do Ceilão, com 300 sacerdotes à sua frente, gastaram uma grande soma para obter tais panfletos anticristãos, como

H. P. B. E O LIVRE-PENSAMENTO

o único antídoto contra o abuso derramado sobre a fé de seus antepassados.

Pois, quem quer que viva neste país (como o Sr. Sinnett lhe dirá) logo se impressiona com o triste fato de que a conversão na Índia significa absoluta perversão.

Em vez de melhorar a moralidade, o Cristianismo apenas acrescenta aos vícios humanos naturais, devido à doutrina da expiação e da salvação pela oração, em vez da da autoconfiança e do Karma.

Eu ficaria muito grata a alguns dos Teosofistas Britânicos que protestaram se eles nos enviassem para publicação panfletos antibudistas.

Eu os publicaria imediatamente e sem medo de ferir os sentimentos de meus correligionários.

Eles são inteligentes demais, por um lado, para levar a sério a autópsia da casca exotérica de sua religião; enquanto, por outro, séculos de abuso diário dirigido contra o Budismo os tornaram indiferentes.

O mesmo pode ser dito dos Hindus.

O que eles (pelo menos nossos membros) querem é a livre discussão de toda religião em sua forma externa como em sua forma interna.

Por que então o Cristianismo eclesiástico deveria ser exceção? Embora a Resposta no Suplemento de Agosto não tenha sido destinada aos Teosofistas Britânicos, ainda assim sua "reclamação" pode encontrar nela uma resposta adequada. Eu, como Editora, nunca permitirei que Cristo seja atacado pessoalmente, tampouco Buda.

Mas devo insistir em que me seja permitido permanecer inteiramente imparcial na dissecação como no elogio de todas e cada uma das religiões do mundo, sem condescender com os preconceitos emocionais pessoais das pessoas.

Isso nunca funcionará em uma Fraternidade Universal.

Estou muito surpresa que o Sr. Sinnett tenha apoiado a resolução, conhecendo ele, como conhece, meus sentimentos sobre o assunto; e que ele tenha sido o primeiro a aprovar o meu "não me importar" com as objeções do Sr. Hume nessa direção.

Tampouco me está claro se a “reclamação” enviada pela Sociedade Filial se destina apenas ao Editor do Theosophist, ou à Sociedade Mãe em geral, uma vez que o humilde indivíduo em questão age sob a autoridade do Conselho, ou, de qualquer forma, em sintonia com os sentimentos frequentemente expressos por sua maioria.


Pessoalmente, não tenho simpatia pelas opiniões do Sr. Bradlaugh, embora ele seja demasiado difamado e maltratado para não ter conquistado minha consideração como indivíduo.

Não o conheço, nem desejo travar conhecimento pessoal com ele; mas não posso deixar de acreditar, por princípios gerais, que uma pessoa tão insultada, odiada, difamada e perseguida pela “culta Sra. Grundy” deve ser um homem excelente.

Quanto ao Cel. Bob Ingersoll, do qual nenhum homem mais moral, puro, nenhum cidadão mais honesto, bom marido e bom pai jamais pisou esta terra — eu o conheço pessoalmente e ele tem meu mais profundo respeito, embora ria da Teosofia, do Espiritualismo e de toda outra crença.

Escrevi o acima não como resposta ao conteúdo de sua carta oficial, mas como réplica ao que nela encontrei nas entrelinhas.

Ninguém tem maior respeito e admiração do que eu pela Sra. Kingsford (principalmente como reflexo dos sentimentos de nossos Mahatmas, que devem conhecê-la melhor do que qualquer pessoa na terra); no entanto, a menos que eu seja diretamente ordenado por meu Guru M... a retirar o anúncio objetado, não posso ir contra meus princípios de tratamento justo para com toda religião, mesmo que seja para fazer aquilo que a Sra. Kingsford acredita ser devido à “London Lodge”. Pois, de fato, se eu concedesse tanto à vossa Sociedade, a próxima coisa que teria de fazer seria eliminar toda crítica e discussão adversa sobre o Visishtadwaitee.

Há a “South Indian Visishta Theos. Soc.”, composta de cerca de 150 membros, objetando à minha publicação da crítica ao seu Catecismo pela Sociedade Teosófica “Vedanta-Adwaitee” — (ver artigo desse nome no Theosophist de junho); e o Swami de Almora insistindo que eu cesse de pôr mãos sacrílegas sobre seu Iswara; e a “Brahmo Theos. Society” querendo que eu encha a revista com sermões sobre o Monoteísmo, etc.

Cerca de 14 Visishtadwaitees renunciaram em consequência da discussão. Muito lamento, mas não posso evitá-lo. Assim, como vedes, minha posição é a de um elefante ––––––––––     Repetido duas vezes no original.—Compilador.] ––––––––––

NOSSAS NOVAS FILIAIS

tentando executar seu Grande Trapézio num fio de teia de aranha.

No entanto, devo tentar manter minha posição perigosa e não perder o equilíbrio, com a bênção e a ajuda do poder de Yog.

Enquanto isso, acredite-me, caro Senhor,                                   Muito fraternalmente,                                                             H. P. Blavatsky,                                                      (Editora do The Theosophist).

P.S. A decisão do Conselho, tal como for, será enviada a você oficialmente.

H.P.B.                                        —————                       Obras Completas VOLUME V                                        Agosto,

NOSSAS NOVAS FILIAIS                                [The Theosophist, Vol.

IV, No. 11(47),                                  Suplemento de Agosto de 1883, p. 3.]

A SOCIEDADE TEOSÓFICA, ORIENTAL E OCIDENTAL.

Temos a satisfação de notificar a nossos Membros em todo o mundo que, além da "Sociedade Teosófica dos Espiritistas Franceses" em Paris—(França)—uma Filial fundada em 1879—duas novas Filiais muito importantes naquela cidade foram devidamente estabelecidas e registradas pelo Presidente-Fundador e pelo Conselho.

Uma delas, a ser conhecida como Société Théosophique d’Orient et d’Occident, "Sociedade Teosófica, Oriental e Ocidental", elegeu como sua Presidente a Muito Honorável Lady Marie, Condessa de Caithness, Duquesa de Pomar, atualmente estabelecida em Paris.

"Por estranho que pareça," a nobre Duquesa foi formalmente "eleita Presidente em 7 de junho, e bastante por aparente acaso," como escreve a senhora em uma carta particular.

Sob os auspícios capazes desta talentosa senhora (a conhecida autora de obras sobre temas místicos e de muitos artigos valiosos sobre a ciência do espiritualismo transcendental), estamos certos de que a Sociedade não poderá deixar de florescer e prosperar.

A nova Filial começa com a intenção extremamente louvável de editar um jornal de sua Sociedade em francês, para o benefício daqueles Teosofistas franceses que não compreendem o inglês.


Assim, ao menos, podemos ter a esperança de evitar no futuro quaisquer mal-entendidos como os que recentemente couberam a nós com os espiritistas da "Sociedade Teosófica de Paris," que acusaram seus Irmãos indianos de pregar a aniquilação do espírito humano.

Sentimo-nos orgulhosos da distinção assim conferida ao nosso próprio sexo; e admiramos o bom senso e o discernimento demonstrados pelos Membros de duas das nossas mais importantes Sociedades Europeias — a "London Lodge" (como a "Sociedade Teosófica Britânica" é agora chamada) e a Société Théosophique d'Orient et d'Occident de Paris — ao escolherem para suas respectivas Presidentes duas senhoras do que talvez não haja outras mais espiritualmente dotadas em todo o Ocidente.

SOCIÉTÉ SCIENTIFIQUE DES OCCULTISTES DE FRANCE.

(Sociedade Científica dos Ocultistas da França.)

Tal é o nome do nosso outro Ramo em Paris.

Este promete ser composto apenas por homens que alcançaram nome e fama em realizações científicas.

Temos o prazer de anunciar que, enquanto o Presidente deste Ramo Teosófico, M. le Docteur Fortin, é um grande médico e um cavalheiro profundamente versado na antiga Filosofia Hermética e na Astrologia, a sua Sociedade já conta entre os seus membros homens de ciência tão eminentes como M. L. Lévy-Bing, um famoso linguista, filólogo e arqueólogo, autor da *Linguistique Dévoilée* (uma obra científica, cuja resenha aparecerá em breve nestas páginas), e M. Jean Aimé de Cazeneuve, um filósofo e autor, cujas obras também serão notadas com a atenção que merecem.

A nova Sociedade, portanto, promete tornar-se muito em breve o núcleo da verdadeira ciência e filosofia.

Assim, temos agora três centros teosóficos em Paris, três Ramos bastante distintos e independentes entre si.

Enquanto cada um deles trabalha nas suas próprias linhas especiais de preferências simpáticas, livre de qualquer restrição

NOSSAS NOVAS FILIAIS

ou entraves de qualquer um dos seus Ramos irmãos, seja em Paris ou em qualquer outro lugar, contudo, sob as Regras da Sociedade Mãe, têm de aceitar uma palavra de ordem comum nos seus Estandartes — "Fraternidade Universal" — lembrando que a tolerância mútua e o respeito pelos ideais e crenças de cada um, por mais amplamente que possam divergir entre si, é a condição indispensável das nossas comuns aspirações teosóficas.

Que cada um dos Ramos estabeleça a sua própria nota-chave, desenvolva e preserve uma individualidade própria; e mesmo, a menos que se considere necessário para o bem comum, nenhum precisa de se identificar com o outro.

O Corpo Mãe está comprometido a demonstrar igual cuidado e respeito por todos os seus Ramos em todo o mundo.

Está obrigado a ajudar cada um e todos na sua busca e pesquisas especiais.

E era política dela desde o início, salvo quando solicitada, nunca interferir no trabalho interno ou na administração de uma Filial, enquanto esta seguir o amplo caminho traçado para si mesma, em conformidade com as Regras e Estatutos da Sociedade Mãe.

“Não há Religião superior à Verdade” deve ser o lema de cada Filial, assim como é o da Associação original.

Somos todos pioneiros e peregrinos perseguidos em direção a um mesmo e único santuário, sob qualquer aspecto que o objetivo divino possa nos aparecer individualmente.

Espalhados por todo o globo; cada pequeno grupo — tendo uma vez escolhido seu próprio caminho — estando obrigado a seguir adiante — a menos que prefira desertar vergonhosamente de suas bandeiras — não obstante perseguições e dificuldades; cercados por malfeitores e um inimigo comum cujo nome é Legião; as Filiais Teosóficas devem, e estão solenemente comprometidas a ajudar umas às outras — não obstante diferenças de raças, crenças conflitantes e aspirações.

Assim, esperamos que os filhos morenos da Índia, os Teosofistas da Ásia, estendendo suas mãos através dos mares e oceanos, acolham seus novos Irmãos brancos de Paris, e que estes últimos retribuam a saudação fraternal.

Escritos Reunidos VOLUME V                                               Agosto, NOTAS DIVERSAS                    [O Teosofista, Vol.


IV, No. 11 (47), Suplemento de Agosto de 1883, p. 5.]

[Escrevendo sobre a visita do Cel.

Henry S. Olcott a Tinnevelly, 17-20 de julho de 1883, S. Ramaswamier diz: “Na noite do dia 20, ele foi ao pagode para regar com água de rosas o famoso coqueiro que ali havia plantado durante sua última visita, e sobre o qual certas pessoas espalharam um boato diante do público, para grande divertimento deste e proveito dos editores de jornais.” A isso, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

No ano passado, os missionários asseguraram ao público através das colunas dos jornais, instigados pelo Bispo Sergeant, que também escreveu uma carta nesse sentido ele mesmo, que essa mesma árvore havia sido desenterrada, e grande indignação foi expressa pelos brâmanes por terem sido persuadidos até mesmo a plantá-la, permitindo que seu sagrado pagode fosse poluído por um estrangeiro.

Naturalmente, essa declaração falsa foi negada pelos Teosofistas.

Quem agora disse a verdade—o pagão ou o cristão? Mas então não devemos esquecer que os bons padris concordam mais do que nunca com São Paulo quando têm algo a ver com os teosofistas.—Ver Romanos, cap. iii, v. 7, para o qual chamamos a atenção de nossos leitores.—Ed.

COL.

HENRY STEEL OLCOTT EM                       Publicado originalmente em The Theosophist, Vol.

LIII, agosto de 1932. Reproduzido de Human Personality and Its Survival of Bodily Death,          Por Frederick W. H. Myers, Editado e Abreviado    por S.B. e L.M.H. Londres: Longmans, Green and Co., 1927.                         Escritos Reunidos VOLUME V                                       Set., Out., Nov.,

INVESTIGAÇÕES DE UM F. T. S. INGLÊS

OBSERVAÇÕES INTRODUTÓRIAS DO COMPILADOR                             SOBRE O CONTEXTO HISTÓRICO DE                           “ALGUMAS INVESTIGAÇÕES SUGERIDAS POR                          O BUDA ESOTÉRICO DO SR. SINNETT”      [Esta importante série de perguntas e respostas relacionadas contém alguns dos ensinamentos mais profundos da Filosofia Esotérica dados nos primeiros dias do movimento teosófico moderno. “Um F. T. S. Inglês”, que assina a carta de abertura, representa Frederick W. H. Myers, cofundador da Sociedade de Pesquisa Psíquica.

As respostas autorizadas originaram-se de várias fontes distintas.

Tanto do ponto de vista de sua disposição consecutiva quanto da natureza de seu conteúdo, essas respostas constituem um todo, e por isso considerou-se aconselhável publicá-las integralmente.

O problema de sua autoria torna-se muito mais claro quando consideramos os seguintes fatos.

Em 22 de agosto de 1883, o Cel.

Henry S. Olcott juntou-se a Mme.

Blavatsky em Ootacamund, o resort de verão nas Colinas Nîlgiri, onde ela havia permanecido por algum tempo em “The Retreat”, a residência do Major-General H. R. Morgan.

O Cel.

Olcott conta como ela ficou encantada em vê-lo após sua extensa turnê de palestras, e como ela extravasou parte de sua excitação mantendo-o acordado até as 2 horas da manhã, lendo provas e corrigindo seu manuscrito. Ele diz:     “Parte de seu trabalho era receber, por ditado de seu mestre invisível, as ‘Respostas a um F. T. S. Inglês’, que continham, entre outras coisas, a agora frequentemente citada profecia das coisas terríveis e muitos cataclismos que aconteceriam num futuro próximo, quando o ciclo se fechasse.

Que ela estava recebendo por ditado era plenamente evidente para quem conhecia seus modos.” (Old Diary Leaves, Vol.

II, p. 466.)      Col.

A turnê de palestras de Olcott mencionada acima começou em 27 de junho de 1883, quando ele partiu de Madras para Colombo, Ceilão, no vapor B. I. Dorunda.

Foi empreendida sob instruções diretas de um dos Mestres, como evidenciado pela seguinte anotação encontrada no Diário de Col.

Olcott, sob a data de 6 de junho de 1883:     "Tive um bom teste esta manhã. Não conseguia decidir se aceitava os convites para Colombo ou para Allahabad primeiro.

Coloquei a carta de Avinas Ch. Bannerji no santuário, tranquei a porta, reabri-a instantaneamente e recebi as ordens escritas de Maha Sahib através de Hilarion, em francês.

Feito enquanto eu estava ali, e nem meio minuto havia se passado."      A carta original, escrita pela mão do Mestre Hilarion, está preservada nos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar, Madras, Índia.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS Fac-símile da carta francesa do Mestre Hilarion ao Col.

H.S. Olcott.

PERGUNTAS DE UM F.T.S. INGLÊS                              Fac-símile da carta do Mestre Hilarion (cont.) Está escrita em ambos os lados de meia folha de papel branco de tamanho comum para cartas, em tinta verde.


No rodapé da carta, Col.

Olcott escreveu:       "Recebida

11/6/83, formada instantaneamente no Santuário, Madras."       Por alguma razão estranha, essa data não coincide com a mencionada em seu Diário.

Um fac-símile do texto desta carta é aqui reproduzido do panfleto de C. Jinarâjadâsa intitulado Did Madame Blavatsky Forge the Mahatma Letters? (Theos.

Publ.

House, Adyar, Madras, 1934). Seu teor é:     "Maha Sahib, com quem estou no momento, ordena-me dizer que o plano mais razoável seria dares uma volta pelos países adjacentes—por um mês.

De Tinnevelly ou do Malabar, o Col.

poderia dirigir-se por alguns dias a Colombo—mas apenas por alguns dias—para encorajá-los e preenchê-los com seu Akasa pessoal—o que só poderia fazer-lhes bem.

As Sociedades do Sul necessitam de sua presença vivificante.

Circulando por toda a Presidência—ele poderia assim ser chamado de volta à sede a qualquer momento, se houvesse necessidade.

O 17 de julho seria o verdadeiro momento para ir às províncias do Norte, visitando todas as Sociedades em seu caminho,—desde Bellary até Poona, etc.

"Maha Sahib pede ao Col.

que não arrisque demasiado sua saúde.

Seu conselho seria dar uma [aplicação] de telha magnética na cabeça de três ou quatro pessoas aqui e tentar entrar em relação com Venkategiri e Vizionagrom.

Maha Sahib, com quem estou no momento, ordena-me que diga que o plano mais razoável seria fazer um tour de cerca de um mês nos distritos vizinhos.

De Tinnevelly ou mesmo de Malabar, o Coronel poderia ir a Colombo por alguns dias — mas apenas por alguns dias — para encorajá-los e recarregá-los com seu Âkâśa pessoal — o que não poderia deixar de ser benéfico para eles.

As Sociedades do Sul necessitam de sua presença vivificante.

Circulando dentro da Presidência, ele poderia ser chamado de volta à Sede a qualquer momento, caso houvesse necessidade.

17 de julho seria a época apropriada para ir às Províncias do Norte, visitando todas as Sociedades pelo caminho, de Bellary a Poona, etc.

“Maha Sahib implora ao Coronel que não arrisque demais sua saúde.

Seu conselho seria usar uma telha magnética nas cabeças de três ou quatro pessoas aqui e tentar entrar em relação com [os Rajás de] Venkatagiri e Vizianagram.

Para isso, há tempo suficiente até 17 de junho. Que ele faça um plano e o apresente.”

PERGUNTAS DE UM F.T.S. INGLÊS

Escrevendo a A. P. Sinnett de Ootacamund, em 15 de agosto de 1883, H. P. B. diz:

“Bem, novamente — desejo que os novos membros de sua ‘London Lodge’ não escrevam perguntas que exijam respostas tão amplas.

Ora, abençoe você, apenas metade das Respostas preenche um formulário inteiro do Theosophist de setembro! e imagine o prazer.

Fui eu quem teve que copiar a maior parte das Respostas, escritas metade por M., metade por chelas ou caligrafias que vejo pela primeira vez, e como nenhum impressor no mundo poderia decifrar a caligrafia de M.

Está mais vermelha e feroz do que nunca! e então não gosto nem um pouco das respostas.

Onde está a necessidade de escrever três páginas para cada linha da pergunta e explicar coisas que, afinal, nenhum deles, exceto talvez você, entenderá.

Ciência, ciência e ciência.

Que a ciência física moderna seja enforcada! Eu e o número de outubro tendo que dedicar 15 colunas, talvez, para responder ao restante das Perguntas e Objeções por ‘um F.T.S. inglês’. M. ordenou que Subba Row respondesse à sua objeção sobre a data do nascimento de Buda e as datas fantasiosas de Cunningham.

Não pude imprimir mais este mês.”

Com a resposta de Subba Row, são necessárias de 15 a 16 colunas! Sombra sagrada!! E quem é o Sr. Myers para que meu grande Chefe desperdice um balde cheio de sua tinta vermelha para satisfazê-lo? E Ele não o fará; veremos se o faz.

Pois o Sr. Myers não se satisfará com provas negativas e com a evidência das falhas dos astrônomos e físicos europeus.

Mas será que ele realmente pensa que algum dos 'adeptos' divulgará seus verdadeiros ensinamentos esotéricos no Theosophist?" (The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 46.) Escrevendo a A. P. Sinnett de Adyar, em 27 de setembro de 1883, H. P. B. diz: ". . . Como M. diz, 'resta ver como o Sr. F. W. Myers receberá suas Respostas' — se ele não será o primeiro (e se não for ele, então outros membros) a chamá-los de tolos ignorantes, asiáticos analfabetos 'com um pequeno cérebro oriental', como Wyld o expressou, querendo fazer crer, suponho, que seu Jesus era um ariano anglo-saxão.

Digo que estas Respostas a 'Um F. T. S. inglês' são tempo perdido; eles não aceitarão a verdade, e ocupam metade de cada número do Theosophist que sai, deslocando outro material.

. . . Sinto muito por estas Respostas que aparecem no Theosophist.

Parece sabedoria jogada pela janela.

Bem — Seus caminhos são misteriosos." (Op. cit., pp. 59, 63.) Em conexão com a Questão Nº IV e a Resposta a ela, as duas passagens seguintes são de interesse.

Em 23 de agosto de 1883, escrevendo a A. P. Sinnett de Ootacamund, H. P. B. diz: ". . . E agora, falando de luas, por que, pelo amor de Deus, falar de coisas proibidas! Não lhe disse cem vezes 134 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

que Eles não permitiam que ninguém soubesse ou falasse desta oitava esfera, e como você sabe que é a lua, como todos a vemos? E por que você deveria imprimir sobre isso, e agora 'um F.T.S. inglês' surge com sua pergunta, e este asno Wyld chamando-a de lata de lixo.

Chamei a cabeça dele de lata de lixo em Light.

Vocês dois vão se dar mal na resposta, podem apostar seu último centavo; pois elas (as respostas) chegaram, as últimas hoje à noite, e vous ne l'aurez pas volé, como dizem os franceses — sua bronca.

Quando Subba Row leu a questão discutida em seu Livro, quase desmaiou, e quando a leu (a questão do Sr. Myers) nas provas tipográficas — Damodar escreve que ele ficou verde.” (Op. cit., p. 52.)       As palavras do Dr. G. Wyld a respeito da lua são as seguintes:     “Nem todos alcançam o Nirvana, pois enquanto alguns podem encontrar nele um atalho por linhas ocultas, outros . . . são maus demais para irem para lá, e estes são lançados na ‘lixeira’ do nosso sistema, a lua, onde arrastam uma existência miserável e rapidamente se desintegram e perecem para sempre.” (Light, Londres, Vol.

III, No. 133, 21 de julho de 1883, p. 329.)       A savonade referida é a Resposta à Pergunta Nº IV.       Escrevendo novamente a A. P. Sinnett de Adyar, em 26 de novembro de 1883, H. P. B. faz a seguinte observação:     “. . . O Chefe me proíbe de falar sobre esses assuntos.

Ele me repreendeu várias vezes por falar demais e por contar-lhe coisas das quais eu mesma pouco sabia — como sobre essa maldita questão da ‘Lua’.

Fui repreendida mais do que nunca por causa disso quando surgiu a questão da lua — ‘lixeira’. É tudo culpa daquele miserável Wyld.” (The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 72.)       Com relação à Resposta à Pergunta Nº VI — “‘DIFICULDADE HISTÓRICA’ — POR QUÊ?” — alguma luz é lançada sobre sua autoria pela seguinte passagem de uma carta escrita por H. P. B. de Adyar a A. P. Sinnett, presumivelmente em janeiro de 1884:     “. . . ela [Dra. A. Kingsford] dificilmente pode ser uma Vidente infalível, ou então Maitland não teria atribuído a ‘Mad.

Blavatsky’ uma frase escrita pelo Mahatma de Tiravellum na Resposta Nº 2 de outubro, página 3, tenho seus manuscritos.

Devo ser incrivelmente esperta para ter escrito as ‘Respostas’ no Theosophist.

Não entendo dez linhas desse jargão oculto e científico.” (Op. cit., p. 63.)       Isso se refere a um documento intitulado A Letter Addressed to the Fellows of the London Lodge of The Theosophical Society, pelo Presidente e um Vice-Presidente da Loja, que a Dra. Anna Kingsford e seu colaborador Edward Maitland emitiram em dezembro de 1883, e que continha uma crítica severa aos ensinamentos contidos no Budismo Esotérico de A. P. Sinnett.

A passagem nas

INQUIRIES OF AN ENGLISH F. T. S.

O Teosofista de outubro, referido por H. P. B. em sua carta a A. P. Sinnett, é o seguinte: “Pode-se argumentar que referir-se aos ancestrais remotos e seus descendentes igualmente como ‘gregos e romanos’ é um anacronismo tão marcado quanto seria chamar os antigos gauleses celtas ou os ínsubres de franceses.

De fato, isso é verdade. Mas, além da desculpa muito plausível de que os nomes usados estavam contidos em uma carta particular, escrita como de costume com grande pressa, e que dificilmente era digna da honra de ser citada verbatim com todas as suas imperfeições, pode talvez existir ainda objeções mais ponderosas para chamar o referido povo por quaisquer outros nomes.” A “carta particular” mencionada acima é a muito longa que A. P. Sinnett recebeu em Simla do Mestre K. H., em outubro de 1882 (As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Carta XXIIIb, pp. 145-174; a referência a “gregos e romanos” está na p. 153). Passagens dela foram usadas por A. P. Sinnett no Quarto Capítulo de seu Budismo Esotérico (p. 62, ed. orig.).

No início de 1884, T. Subba Row publicou em forma de panfleto uma resposta à Dra. Anna Kingsford e E. Maitland, sob o título Observações sobre “Uma Carta Endereçada aos Membros da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, pelo Presidente e um Vice-Presidente da Loja.” Ele a enviou a H. P. B. com uma carta de acompanhamento, solicitando que ela a encaminhasse à Loja de Londres.

Ela o fez em 27 de janeiro de 1884 (Ver Escritos Esotéricos de T. Subba Row, compilado por Tookaram Tatya, 2ª ed. rev. e ampl., Theos. Publ. House, Adyar, Madras, 1931, pp. 391-447). Neste panfleto, T. Subba Row escreve o seguinte: “Para coroar a lista de erros e equívocos voluntários e involuntários, devemos mencionar sua [de Maitland] atribuição a Madame Blavatsky de certas declarações que, considerando sua relação com a santa personagem a quem se referem, nunca poderiam ter sido feitas por ela, nem foram.

A evidência interna, na ausência de qualquer assinatura no artigo (Respostas a um F.T.S. inglês), no qual a frase ocorre (ver Teosofista, outubro de 1883, p. 3), é forte o suficiente para alertar todos os leitores cuidadosos contra a suposição injustificada que o Sr. Maitland fez.

Mas é certamente curioso que o cavalheiro nunca tenha perdido uma única oportunidade de cair em equívoco! As "Respostas" — como todos em nossa Sociedade sabem — foram escritas por três "adeptos", como o Sr. Maitland os chama — nenhum dos quais é conhecido da Loja de Londres, com exceção de um — o Sr. Sinnett.

A frase citada e atribuída a Madame Blavatsky encontra-se nos manuscritos

enviados por um Mahatma que reside no Sul da Índia, e que sozinho tinha o direito de falar, como falou, de outro Mahatma.


Mas mesmo suas palavras não são citadas corretamente, como se mostra na nota de rodapé." Neste ponto, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé ao texto de Subba Row: "Aqui nego enfaticamente ter jamais feito imprimir — muito menos tê-la eu mesma escrito — a frase tal como agora citada pelo Sr. Maitland em suas 'Observações'. O Theosophist de outubro está, creio eu, disponível na Inglaterra, e as duas frases podem ser facilmente comparadas.

Quando o autor da Resposta nº 2, referindo-se a 'Gregos e Romanos', observou jocosamente que seus ancestrais poderiam ter sido mencionados por algum outro nome, e acrescentou que 'além da desculpa muito plausível de que os nomes usados estavam contidos em uma carta particular, escrita [como muitas cartas sem importância o são] . . . com grande pressa, e que [esta carta em particular] dificilmente era digna da honra de ser citada verbatim com todas as suas imperfeições' — ele certamente nunca quis que sua observação desse margem a qualquer acusação como a implícita na citação incorreta do Sr. Maitland.

Que qualquer membro da Loja de Londres compare e decida se a referida frase pode levar alguém a duvidar 'da exatidão dos Irmãos adeptos', ou inferir 'que eles frequentemente se dedicam a escrever com grande pressa coisas que dificilmente são dignas da honra de serem citadas, etc.' E uma vez que a palavra 'frequentemente' não ocorre na suposta citação, e altera consideravelmente o espírito da observação, só posso expressar meu pesar por, sob as atuais circunstâncias graves, o Sr. Maitland ter-se tornado ele próprio (inadvertidamente, sem dúvida) culpado de tal inexatidão.—H. P. BLAVATSKY.

As Questões VII e VIII são aparentemente respondidas por T. Subba Row, mas sua fonte superior é sugerida nas duas passagens seguintes.

A primeira é de uma carta escrita por H. P. B. a A. P. Sinnett, datada de Adyar, 17 de novembro de 1883, na qual ela diz: ". . . O que você quer dizer ao afirmar que 'Suas Senhorias' escrevem demais para a vossa Sociedade de Londres.

É o meu Chefe e dois outros que você não conhece.

É contra a ciência, não para os seus membros, que eles escrevem.

E eu sempre disse que era inútil e perda de tempo, pois ninguém acreditará e poucos entenderão, eu não entendo. O que você quer dizer com abusar de Subba Row? Por que ler o último artigo dele contra Cunningham? O velho escreveu para ele e lhe fez cem perguntas em nome da ciência e da arqueologia — que Subba Row diz que não responderá.

Amém.” (Cartas de H.P.B. a A.P.S., p. 68.)      A segunda é de uma carta do Mestre K.H. a A.P. Sinnett, escrita aproximadamente em novembro-dezembro de 1883, na qual ele diz:      “. . . Você está errado em desconfiar dos escritos de Subba Row.

Ele não escreve de bom grado, com certeza, mas nunca fará uma declaração falsa.

INQUÉRITOS DE UM F.T.S. INGLÊS

Veja o último artigo dele no número de novembro.

A declaração dele sobre os erros do General Cunningham deve ser considerada como uma revelação completa que leva a uma revolução na arqueologia indiana.

Dez a um — nunca receberá a atenção que merece.

Por quê? Simplesmente porque as declarações dele contêm fatos sóbrios, e o que vocês, europeus, preferem geralmente é ficção, desde que esta se encaixe e responda a teorias preconcebidas.” (As Cartas dos Mahatmas a A.P. Sinnett, p. 429.)      Depois, há a seguinte passagem escrita pelo Mestre K.H. em uma carta a A.P. Sinnett, recebida em Londres, em 8 de outubro de 1883. Ela inclui uma declaração bastante definitiva sobre a autoria das Respostas.

É a seguinte:      “. . . Seja mais cuidadoso quanto ao que você diz sobre tópicos proibidos.

O mistério da 'oitava esfera' é um assunto muito confidencial, e você está longe de entender até mesmo seu aspecto geral.

Você foi avisado repetidamente e não deveria ter mencionado isso. Você trouxe, sem querer, ridículo sobre um assunto solene.

Não tenho nada a ver com as Respostas ao Sr. Myers, mas você pode reconhecer nelas, talvez, a influência brusca de M.” (Ibid., p. 396.)      Os seguintes comentários de H.P.B. esclarecem ainda mais a situação.

Eles estão contidos em um comentário editorial sobre alguns trechos de uma carta de G.L. Ditson, F.T.S., que foi amigo dela por vários anos.

A passagem pode ser encontrada no Journal of The Theosophical Society, Vol.

I, No. 2, Fevereiro, 1884, p. 28. Diz o seguinte: “. . . por que nosso velho e confiável amigo americano nos trataria como se fôssemos os autores das ‘Respostas a um F.T.S. Inglês’? Foi explicado, cremos, e ficou bem claro que, sendo a carta do F.T.S. Inglês dirigida aos Mahatmas, não era de nossa alçada responder às questões científicas nela contidas, mesmo que tivéssemos capacidade para isso, algo a que nunca pretendemos. De fato, porém, não há uma palavra nas ‘Respostas’ que pudéssemos chamar de nossa.

Temos preservados pacotes de MSS.

na caligrafia de nossos Mestres e de seus Chelas; e se às vezes os mandávamos copiar no escritório, era simplesmente para evitar profanação nas mãos do diabo do tipógrafo.

. . .”      Além disso, há a seguinte passagem que ocorre em uma carta escrita pelo Cel.

H. S. Olcott à Srta. Francesca Arundale, datada de Adyar, 9 de fevereiro de 1885. Falando de certo Iogue hindu que veio vê-lo, ele diz:     “Ele fora enviado pelo Mahatma de Tirivellum (aquele que ditou a H. P. B. as ‘Respostas a um F.T.S. Inglês’) para assegurar-me de que não seria deixado sozinho.” (Ver The Theosophist, Vol.

LIII, Setembro, 1932, p. 733.) Finalmente, há a observação desesperadora de H. P. B. que ocorre em um pós-escrito à sua carta dirigida a A. P. Sinnett, datada de Adyar, 26 de novembro de 1883. Ela diz:     “. . . O que diz o Sr. Myers às Respostas? Enojado, suponho? Pensei o mesmo.


Bem, isso é tudo o que os Adeptos receberão por seu trabalho.

Adeus!” (The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 73.)      Deve-se também ter em mente que tanto H. P. B. quanto T. Subba Row tiveram o mesmo Mestre, e ambos foram, na verdade, amanuenses da mente desse Mestre e, por vezes, também de outros adeptos.

Temos, portanto, na presente série um caso muito semelhante ao de A Doutrina Secreta em si, grande parte da qual foi ditada a H. P. B. pelo Mestre M., pelo Mestre K. H. e por outros adeptos.

De fato, certas porções dessas respostas foram realmente incorporadas por H. P. B. aos MSS.

de A Doutrina Secreta.

O estudo cuidadoso desta série revelará uma notável uniformidade de estilo em todo o conjunto.

Mesmo nas porções definitivamente assinadas por T. Subba Row, ocorrem passagens e expressões que lembram fortemente o estilo de H. P. B.

As únicas marcas distintivas das várias porções das respostas são os pequenos torneios verbais e colorações mentais que se apegavam ao pensamento original do Mestre ao passar por um ou outro de seus dois amanuenses.

Sendo a autoria de *A Doutrina Secreta* e da presente série amplamente semelhante em natureza e transmissão, o material em consideração é publicado integralmente, para o benefício do estudante sério.— Compilador.]  
Escritos Reunidos VOLUME V  
Set., Out., Nov.,

PERGUNTAS DE UM F. T. S. INGLÊS

ALGUMAS PERGUNTAS SUGERIDAS PELO  
BUDISMO ESOTÉRICO DO SR. SINNETT  
[The Theosophist, Vol.  
IV, No. 12(48), Set., 1883, pp. 295-310.]

[Os números superiores que ocorrem aqui e ali ao longo do texto desta série referem-se às Notas do Compilador anexadas ao final da série.]

O objetivo do seguinte artigo é submeter certas perguntas que ocorreram a alguns leitores ingleses do *Budismo Esotérico*.

Tivemos a grande vantagem de ouvir o próprio Sr. Sinnett explicar muitos pontos que nos deixaram perplexos; e é com sua sanção que agora ousamos pedir que tal luz quanto for permitida seja lançada sobre algumas dificuldades que, até onde podemos descobrir, permanecem ainda sem solução.

Abstivemo-nos de fazer perguntas sobre assuntos sobre os quais entendemos que os Adeptos proíbem investigação, e respeitosamente esperamos que, como abordamos o assunto com um desejo genuíno de chegar a toda a verdade possível para nós, nossas perplexidades possam ser consideradas dignas de uma solução autorizada.

Começamos então com algumas dificuldades científicas óbvias.

1. A Teoria Nebular, como geralmente sustentada, é negada pelos Adeptos? Parece difícil conceber a evolução alternada a partir da massa central do sol de planetas, alguns deles visíveis e pesados, outros invisíveis — e aparentemente sem peso, pois não têm influência sobre os movimentos dos planetas visíveis.

2. E, além disso, o tempo necessário para o manvantara mesmo de uma cadeia planetária, muito mais de todas as sete, parece exceder em muito o tempo provável durante o qual o sol pode reter calor, se for meramente uma massa em resfriamento, que não deriva nenhum acréscimo importante de calor de fora.

Sendo as perguntas acima de gravíssima importância, exigem ser respondidas em detalhe: perguntas que envolvem investigação crítica dos ditames da ciência e história atuais não podem ser resolvidas em poucas linhas.

As respostas aparecerão, portanto, em partes.—Ed. Teos.

–––––––––– alguma outra visão quanto à manutenção do calor solar sustentada pelos Adeptos?     3. Diz-se que as diferentes raças que se sucedem na Terra são separadas por catástrofes, entre as quais os rebaixamentos continentais ocupam um lugar proeminente.


Quer-se dizer que esses rebaixamentos são tão súbitos e imprevistos a ponto de varrer grandes nações em uma hora? Ou, se não, como é que nenhum traço apreciável resta de civilizações tão elevadas como as descritas no passado? Supõe-se que a nossa atual civilização europeia, com seus ramos por todo o globo, possa ser destruída por alguma inundação ou conflagração que ainda deixe vida existindo na Terra? Estão nossas artes e línguas existentes condenadas a perecer? Ou foram apenas as raças anteriores que foram assim profundamente desunidas umas das outras?     4. Diz-se que a Lua é o cenário de uma vida ainda mais imersa na matéria do que a vida na Terra.

Existem então organizações materiais vivendo lá? Se sim, como elas dispensam ar e água, e como é que nossos telescópios não discernem nenhum traço de suas obras? Gostaríamos muito de um relato mais completo da visão dos Adeptos sobre a Lua, pois já se sabe tanto de suas condições materiais que um conhecimento adicional poderia ser mais facilmente ajustado do que no caso (por exemplo) de planetas totalmente invisíveis.

5. A expressão 'mônada mineral' é autorizada pelos Adeptos? Se sim, que relação a mônada tem com o átomo, ou a molécula, da hipótese científica comum? E cada mônada mineral eventualmente se torna uma mônada vegetal, e então, por fim, um ser humano? Voltando agora a algumas dificuldades históricas, perguntaríamos o seguinte:     6. Não há alguma confusão na carta citada na p. 62 de Budismo Esotérico, onde se diz que 'os antigos gregos e romanos' eram atlantes? Os gregos e romanos certamente eram arianos, como os Adeptos e nós mesmos: — sua língua sendo, como se pode dizer, intermediária entre o sânscrito e os dialetos europeus modernos.

7. O nascimento de Buda é situado (na p. 141) no ano 643 a.C. Essa data é dada pelos Adeptos como indubitavelmente

PERGUNTAS DE UM MEMBRO INGLÊS DA S. T.

correta? Eles têm alguma visão sobre as novas inscrições de Asoka (como dadas pelo General A. Cunningham, Corpus Inscriptionum Indicarum, Vol.

I, pp. 20-23), com base no qual o Nirvana de Buda é situado por Barth (The Religions of India, p. 106), etc., por volta de 476 a.C., e seu nascimento, portanto, por volta de 556 a.C.? Seria extremamente interessante se os Adeptos fornecessem um esboço, por mais breve que fosse, da história da Índia naqueles séculos, com datas autênticas.

8. A data de Sankaracharya é dada de várias maneiras pelos orientalistas, mas sempre depois de Cristo.

Barth, por exemplo, o situa por volta de 788 d.C. Em Esoteric Buddhism, ele é apresentado como sucessor de Buda quase imediatamente (p. 149). Pode essa discrepância ser explicada? Não foi Sankaracharya geralmente classificado como vishnuita em seus ensinamentos? E, da mesma forma, não foi Gaudapâda considerado um saivita, e situado muito mais tarde do que Esoteric Buddhism (p. 147) o coloca? Prosseguiríamos de bom grado nessa linha de investigação, mas achamos melhor esperar e ver até que ponto os Adeptos podem estar dispostos a esclarecer alguns dos problemas da história religiosa indiana sobre os quais, ao que parece, eles certamente devem possuir conhecimento que poderia ser comunicado a estudantes leigos sem indiscrição.

Passamos a alguns pontos além do âmbito comum da ciência ou da história, sobre os quais ficaríamos muito gratos em ouvir mais, se possível.

9. Gostaríamos de compreender mais claramente a natureza do intercâmbio subjetivo com almas amadas desfrutado no Devachan.

Digamos, por exemplo, que eu morra e deixe na terra algumas crianças pequenas.

Essas crianças estão presentes à minha consciência no Devachan ainda como crianças? Imagino que elas morreram quando eu morri, ou apenas as imagino como adultas sem conhecer sua história de vida, ou sinto sua falta no Devachan até que elas de fato morram, e então ouço delas sua história de vida tal como se desenrolou entre minha morte e a delas?

10. Não compreendemos inteiramente a quantidade de reminiscência alcançada em vários pontos do progresso da alma.

Os Adeptos, que presumimos serem equivalentes aos da sexta ronda, recordam todas as suas encarnações anteriores? Todas as almas que sobrevivem até a sexta ronda alcançam esse poder de lembrança? Ou o Devachan, ao final de cada ronda, traz uma recordação de todos os Devachans, ou de todas as encarnações, que fizeram parte daquela ronda específica? E a reminiscência traz consigo o poder de organizar futuras encarnações de modo a permanecer em companhia de alguma alma ou grupo de almas escolhido?


Temos muitas mais perguntas a fazer, mas hesitamos em nos intrometer ainda mais.

E concluirei aqui repetindo a observação com que somos mais frequentemente recebidos quando falamos dos Adeptos aos amigos ingleses.

Descobrimos que nossos amigos não pedem com frequência os chamados milagres ou maravilhas para provar a autenticidade dos poderes dos Adeptos.

Mas perguntam por que os Adeptos não darão alguma prova — não necessariamente de que estão muito além de nós, mas de que seu conhecimento ao menos se iguala ao nosso nos caminhos familiares e definidos que a ciência ocidental abriu para si mesma.

Algumas observações significativas sobre Química — o anúncio de uma nova lei elétrica, passível de verificação experimental — alguma comunicação como essa (dizem nossos interlocutores) chamaria a atenção, conquistaria respeito e conferiria um peso e prestígio ao ensino superior que, enquanto permanecer em uma região inteiramente inverificável, dificilmente poderia adquirir.

Reconhecemos com gratidão a escolha muito aceitável que os Adeptos fizeram ao selecionar o Sr. Sinnett como intermediário entre nós e eles.

Dificilmente poderiam ter escolhido alguém mais afim às nossas mentes ocidentais; — quer consideremos a clareza de seu estilo escrito, a urbanidade de suas exposições verbais, ou a sincera seriedade de suas convicções.

Uma vez que até agora atenderam às nossas necessidades peculiares com tão criterioso discernimento, não podemos deixar de esperar que se vejam capazes de adaptar ainda mais seus modos de ensino aos requisitos do pensamento ocidental.

UM F. T. S. INGLÊS. LONDRES, julho de 1883. Obras Completas VOLUME V Set., Out., Nov.,

RESPOSTAS A UM F. T. S. INGLÊS.

RESPOSTA A UM F. T. S. INGLÊS.

RESPOSTAS.

Não estava nos planos, no início do trabalho iniciado em Fragmentos, tratar tão amplamente dos problemas científicos da evolução cósmica, como agora parece ser esperado.

Uma promessa distinta foi feita, como o Sr. Sinnett bem sabe, de familiarizar os leitores desta Revista com os contornos das doutrinas esotéricas — e nada mais.

Muito seria dado, muito mais seria retido, especialmente nas colunas de uma revista que alcança um público heterogêneo.

Essa aparente relutância em compartilhar com o mundo alguns dos segredos da natureza que possam ter chegado à posse dos poucos, decorre de causas bastante diferentes daquela geralmente atribuída.

Não é EGOÍSMO que ergue uma muralha da China entre a ciência oculta e aqueles que desejam conhecê-la melhor, sem fazer distinção entre o simplesmente curioso profano e o sincero e ardente buscador da verdade.

Errados e injustos são aqueles que pensam assim; que atribuem à indiferença pelo bem-estar alheio uma política necessitada, ao contrário, por uma filantropia universal de visão ampla; que acusam os guardiões de verdades físicas e espirituais elevadas, embora há muito rejeitadas, de mantê-las bem acima das cabeças do povo.

Na verdade, a incapacidade de alcançá-las reside inteiramente nos buscadores.

De fato, a principal razão entre muitas outras para tal reticência, pelo menos no que diz respeito a segredos pertencentes às ciências físicas, deve ser procurada em outro lugar. Reside inteiramente na impossibilidade de transmitir aquilo cuja natureza é, ––––––––––       Desnecessário lembrar ao nosso correspondente que o que aqui se diz aplica-se apenas a segredos cuja natureza, quando revelada, não será transformada em arma contra a humanidade em geral, ou suas unidades — os homens.

Segredos de tal classe não poderiam ser dados a ninguém, exceto a um chela regular de muitos anos de prática e durante suas iniciações sucessivas; a humanidade como um todo precisa primeiro atingir a maioridade, alcançar sua maioria, o que acontecerá apenas no início de sua sexta raça — antes que tais mistérios possam ser revelados a ela com segurança. O vril não é de todo uma ficção, como alguns chelas e até mesmo chelas "leigos" sabem.

–––––––––– no estágio atual do desenvolvimento do mundo, além da compreensão dos aspirantes a aprendizes, por mais intelectuais e por mais cientificamente treinados que estes possam ser.


Esta tremenda dificuldade é agora explicada aos poucos que, além de terem lido Budismo Esotérico, estudaram e compreenderam os vários axiomas ocultos abordados nele. É seguro dizer que não será sequer vagamente percebida pelo leitor comum, mas oferecerá pretexto para puro abuso.

Não, já o fez.

É simplesmente que o desenvolvimento gradual dos sete princípios do homem e dos sentidos físicos tem de ser coincidente e em linhas paralelas com as Rondas e as Raças-raízes.

Nossa quinta raça até agora desenvolveu apenas seus cinco sentidos.

Agora, se o Kama ou princípio da Vontade dos "da quarta Ronda" já atingiu aquele estágio de sua evolução em que os atos automáticos, os instintos e impulsos sem motivação de sua infância e juventude, em vez de seguirem estímulos externos, terão se tornado atos de vontade formados constantemente em conjunção com a mente (Manas), tornando assim cada homem na Terra daquela raça um agente livre, um ser plenamente responsável—o Kama da nossa quinta raça, mal adulta, está apenas lentamente se aproximando disso. Quanto ao 6º sentido desta, nossa raça, ele mal brotou acima do solo de sua materialidade.

É altamente irracional, portanto, esperar que os homens da 5ª [raça] percebam a natureza e a essência daquilo que será plenamente sentido e percebido apenas pela 6ª—quanto mais pela 7ª raça—ou seja, desfrutar do legítimo produto da evolução e das dotações das raças futuras com apenas a ajuda de nossos presentes sentidos limitados.

As exceções a esta regra quase universal têm sido encontradas até agora apenas em alguns raros casos de evoluções individuais constitucionais, anormalmente precoces; ou, naqueles em que, por treinamento precoce e métodos especiais, alcançando o estágio dos da quinta Ronda, alguns homens, além do dom natural destes, desenvolveram plenamente (por certos métodos ocultos) seu sexto sentido e, em casos ainda mais raros, o sétimo.

Como exemplo da primeira classe pode ser citada a Vidente de Prevorst; uma criatura nascida fora de seu tempo, um crescimento raro e precoce, mal adaptada à atmosfera hostil que a cercava, portanto uma mártir sempre enferma

RESPOSTAS A UM F. T. S. INGLÊS

e doente.

Como exemplo da outra, o Conde de Saint-Germain pode ser mencionado.

Acompanhando o desenvolvimento antropológico e fisiológico do homem, corre sua evolução espiritual.

Para esta última, o crescimento puramente intelectual é frequentemente mais um impedimento do que uma ajuda.

Um exemplo: a matéria radiante — "o quarto estado da matéria" — foi mal descobrida, e ninguém — nem o próprio eminente descobridor — tem ainda qualquer ideia de sua importância plena, suas possibilidades, sua conexão com os fenômenos físicos, ou mesmo sua relação com os problemas científicos mais intrigantes.³ Como então pode qualquer "Adepto" tentar provar a falácia de muito do que é predicado nas teorias nebular e solar, quando o único meio pelo qual ele poderia provar com sucesso sua posição é um apelo à, e a exibição daquela, consciência do sexto sentido que o físico não pode postular? Não é isto claro? Assim, o obstáculo não é que os "Adeptos" "proíbam a investigação", mas sim as limitações pessoais e presentes dos sentidos do homem comum, e mesmo do homem científico.

Empreender a explicação daquilo que de início seria rejeitado como uma impossibilidade física, o resultado de alucinação, é imprudente e até prejudicial, porque prematuro.

É em consequência de tais dificuldades que a produção psíquica de fenômenos físicos — exceto em casos excepcionais — é estritamente proibida.

E agora, pede-se aos "Adeptos" que se intrometam com a astronomia — uma ciência que, de todos os ramos do conhecimento humano, produziu a informação mais precisa, forneceu os dados mais matematicamente corretos, e das realizações da qual os homens de ciência se orgulham com toda a justiça! É verdade que, no geral, a astronomia alcançou triunfos mais brilhantes do que a maioria das outras ciências.

Mas se ela fez muito na direção de satisfazer a mente ansiante e sedenta do homem e suas nobres aspirações por conhecimento, físico em seus particulares mais importantes, ela sempre riu dos esforços débeis do homem para arrancar os grandes segredos do Infinito com a ajuda apenas de aparatos mecânicos.

Enquanto o espectroscópio mostrou a provável similaridade da substância terrestre e sideral, as ações químicas peculiares aos orbes do espaço, progressivamente evoluídos, não foram detectadas, nem provadas como idênticas àquelas observadas em nosso próprio planeta.


Neste particular, a Psicologia Esotérica pode ser útil.

Mas qual dos homens da ciência consentiria em confrontá-la com sua própria obra? Qual deles reconheceria a superioridade e a maior confiabilidade do conhecimento do Adepto sobre suas próprias hipóteses, já que, em seu caso, podem reivindicar a correção matemática de seus raciocínios dedutivos baseados na suposta precisão infalível dos instrumentos modernos; enquanto os Adeptos podem reivindicar apenas seu conhecimento da natureza última dos materiais com os quais trabalharam por eras, resultando nos fenômenos produzidos.

Por mais que se argumente que um argumento dedutivo, além de ser uma forma silogística incompleta, pode frequentemente entrar em conflito com os fatos; que suas premissas maiores podem nem sempre estar corretas, embora os predicados de suas conclusões pareçam corretamente deduzidos — a análise espectral não será reconhecida como inferior à pesquisa puramente espiritual.

Nem, antes de desenvolver seu sexto sentido, o homem de ciência concederá o erro de suas teorias quanto ao espectro solar, a menos que abjure, ao menos em certo grau, sua marcada predileção por silogismos condicionais e disjuntivos que terminam em dilemas eternos.

No presente, os "Adeptos" não veem remédio para isso. Se esses profanos invisíveis e desconhecidos interferissem — para não dizer contradissessem abertamente — os ditames da Royal Society, o desprezo e o ridículo, seguidos de acusações de crassa ignorância dos primeiros princípios elementares da ciência moderna, seriam sua única recompensa; enquanto aqueles que dessem ouvidos às suas "extravagâncias" seriam imediatamente caracterizados como tipos dos "loucos moderados" da época.

A menos que, de fato, todo esse augusto corpo fosse iniciado nos grandes Mistérios de uma só vez, e sem mais delongas ou as preparações ou treinamentos preliminares e usuais, os F. R. S.'s pudessem ser miraculosamente dotados do sexto sentido requerido, os Adeptos temem que a tarefa seria infrutífera.

Estes últimos já deram o bastante, por pouco que pareça, para os propósitos de uma primeira tentativa.

A sequência de mártires das grandes                                RESPOSTAS A UM F. T. S. INGLÊS

verdades universais nunca foi interrompida uma única vez; e a longa lista de sofredores conhecidos e desconhecidos, encabeçada pelo nome de Galileu, agora se encerra com o de Zöllner.

Estará o mundo da ciência ciente da causa real da morte prematura de Zöllner? Quando a quarta dimensão do espaço se tornar uma realidade científica como o quarto estado da matéria, talvez uma estátua lhe seja erguida pela posteridade agradecida.

Mas isso não o trará de volta à vida, nem obliterará os dias e meses de agonia mental que assolaram a alma desse gênio intuitivo, visionário e modesto, que mesmo após sua morte recebeu o pontapé da deturpação e foi publicamente acusado de loucura.

Até agora, a Astronomia só pôde tatear entre a luz e as trevas com a ajuda da orientação incerta que a analogia lhe oferecia.

Ela reduziu a fato e precisão matemática o movimento físico e as trajetórias dos corpos celestes — e nada mais.

Até o momento, foi incapaz de descobrir com qualquer aproximação de certeza a constituição física do Sol, das estrelas, ou mesmo da matéria cometária.

Desta última, parece não saber mais do que ensinavam há 5.000 anos os astrônomos oficiais da antiga Caldeia e do Egito; ou seja, que é vaporosa, uma vez que transmite os raios das estrelas e planetas sem obstrução sensível.

Mas peça-se ao químico moderno que diga se essa matéria está de algum modo relacionada ou aparentada com algum dos gases externos que ele conhece; ou ainda, com algum dos elementos sólidos de sua química.

A resposta provável que se receberá será muito pouco calculada para resolver a perplexidade do mundo; pois, não obstante todas as hipóteses em contrário, a matéria cometária não parece possuir sequer a lei comum da adesão ou da afinidade química.

A razão para isso é muito simples.

E a verdade há muito deveria ter despontado para os experimentalistas, uma vez que nosso pequeno mundo (embora tão repetidamente visitado pelos viajantes cabeludos e barbudos, envoltos no véu evanescente de suas caudas, e de outro modo posto em contato com essa matéria) não foi nem sufocado por uma adição de gás nitrogênio, nem inundado por um excesso de hidrogênio, nem tampouco afetado perceptivelmente por um excedente de oxigênio.

A essência da matéria cometária deve ser — e os "Adeptos" dizem que é — totalmente diferente de quaisquer das características químicas ou físicas com as quais os maiores químicos e físicos da Terra estão familiarizados — não obstante todas as hipóteses recentes em contrário.


Teme-se que, antes que a natureza real da progênie mais antiga de Mula Prakriti seja detectada, o Sr. Crookes terá de descobrir a matéria do quinto ou extra-radiante estado, et seq.

Assim, enquanto o astrônomo realizou maravilhas na elucidação das relações visíveis dos orbes do espaço, nada aprendeu sobre sua constituição interna.

A ciência dele não o levou mais longe na leitura daquele mistério interior do que a do geólogo, que só pode nos falar das camadas superficiais da Terra, e a do fisiologista, que até agora só pôde lidar com o invólucro externo do homem, ou Sthula Sarira.

Os ocultistas afirmaram e continuam afirmando diariamente a falácia de julgar a essência por suas manifestações externas, a natureza última do princípio vital pela circulação do sangue, a mente pela matéria cinzenta do cérebro, e a constituição física do Sol, das estrelas e dos cometas pela nossa química terrestre e pela matéria do nosso próprio planeta.

Em verdade, e de fato, nenhum microscópio, espectroscópio, telescópio, fotômetro ou outro aparato físico jamais poderá ser focalizado nos princípios mais elevados, seja do macro ou do microcosmo, nem o mayavirupa de qualquer deles entregará seu mistério à investigação física.

Os métodos de pesquisa espiritual e de observação psicológica são os únicos instrumentos eficientes a empregar.

Temos de proceder por analogia em tudo, com certeza.

Contudo, os homens de ciência sinceros devem logo descobrir que não basta examinar algumas estrelas — um punhado de areia, por assim dizer, da margem do oceano cósmico sem praias — para concluir que essas estrelas são iguais a todas as outras — nossa Terra incluída; que, por terem alcançado um certo poder telescópico muito grande, e medido uma área encerrada no menor dos espaços quando comparada ao que resta, eles, portanto, aperfeiçoaram simultaneamente o levantamento de tudo o que existe mesmo dentro desse espaço limitado.

Pois, na verdade, eles não fizeram nada

RESPOSTAS A UM F. T. S. INGLÊS

disso.

Eles tiveram apenas um olhar superficial sobre aquilo que lhes é tornado visível sob as condições atuais, com o poder limitado de sua visão.

E mesmo que fosse auxiliado por telescópios de poder cem vezes maior do que o de Lord Rosse, ou o do novo Observatório Lick, o caso não mudaria.

Nenhum instrumento físico jamais ajudará a astronomia a sondar distâncias da imensidão das quais a de Sirius, situada a uma bagatela de 130.125.000.000.000 de milhas do limite externo da área esférica, ou mesmo a de Capella, com sua bagatela extra de 295.355.000.000.000 de milhas ainda mais distante, pode lhes dar — como eles próprios bem sabem — a mais vaga ideia.

Pois, embora um Adepto seja incapaz de cruzar corporalmente (isto é, em sua forma astral) os limites do sistema solar, ele sabe que, estendendo-se muito além do poder telescópico de detecção, existem sistemas sobre sistemas, o menor dos quais, quando comparado ao sistema de Sirius, faria este parecer como um átomo de poeira incrustado no grande deserto de Shamo.

O olho do astrônomo, que pensa também saber da existência de tais sistemas, nunca repousou sobre eles, nunca captou deles sequer esse vislumbre espectral, fantástico e nebuloso como a visão incoerente de uma mente adormecida — que ele ocasionalmente teve de outros sistemas, e ainda assim ele verdadeiramente acredita ter medido o INFINITO! E, no entanto, esses mundos imensuravelmente distantes são trazidos tão claros e próximos ao olho espiritual do astrônomo astral quanto um canteiro vizinho de margaridas pode estar para o olho do botânico.

Assim, os "Adeptos" da geração presente, embora incapazes de ajudar o astrônomo profano explicando a essência última, ou mesmo a constituição material de estrela e planeta, uma vez que a ciência europeia, nada sabendo ainda da existência de tais substâncias ou, mais propriamente, de seus vários estados ou condições, não possui termos adequados para elas, nem pode formar qualquer ideia adequada delas por qualquer descrição, podem, porventura, ser capazes de provar o que ————————       Os números são dados a partir dos cálculos matemáticos da astronomia ocidental exotérica.

A astronomia esotérica pode prová-los falsos algum dia.

—————————— esta matéria não é — e isso é mais do que suficiente para todos os propósitos atuais.


A próxima melhor coisa a aprender o que é verdadeiro é verificar o que não é verdadeiro.

Tendo assim antecipado algumas objeções gerais e traçado um limite à expectativa, uma vez que não há necessidade de lançar qualquer véu de mistério diante de "Um F.T.S. Inglês", suas poucas perguntas podem ser parcialmente respondidas.

O caráter negativo das respostas traça uma linha de demarcação suficientemente forte entre as visões dos Adeptos e as da ciência ocidental, para oferecer ao menos algumas dicas úteis.

—————                     Escritos Coligidos VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

PERGUNTA I.                         OS ADEPTOS NEGAM A TEORIA NEBULAR?

Resposta: — Não; eles não negam suas proposições gerais, nem as verdades aproximadas das hipóteses científicas.

Eles apenas negam a completude do presente, bem como o erro inteiro das muitas chamadas teorias antigas "superadas", que, durante o último século, têm-se sucedido com tamanha rapidez.

Por exemplo: enquanto negam, com Laplace, Herschel e outros, que as manchas variáveis de luz, percebidas no fundo nebuloso da galáxia, tenham pertencido a mundos remotos em processo de formação; e concordando com a ciência moderna que elas não procedem de agregação de matéria informe, mas pertencem simplesmente a aglomerados de "estrelas" já formadas; acrescentam, contudo, que muitos de tais aglomerados, que na opinião dos astrofísicos passam por estrelas e mundos já evoluídos, são, na verdade, apenas coleções dos diversos materiais preparados para futuros mundos.

Como tijolos já cozidos, de várias qualidades, formas e cores, que não são mais argila informe, mas se tornaram unidades aptas de uma futura parede, cada um deles tendo um espaço fixo e distintamente designado a ocupar em alguma construção vindoura, assim são esses mundos aparentemente adultos.

O astrônomo não tem meios de reconhecer sua adolescência relativa, exceto talvez fazendo uma distinção entre os aglomerados estelares

ADEPTOS E A TEORIA NEBULAR

com o movimento orbital usual e a gravitação mútua, e aqueles denominados, cremos, aglomerados estelares irregulares, de aparências muito caprichosas e mutáveis.

Lançados juntos como que ao acaso e aparentemente em total violação da lei da simetria, eles desafiam a observação; tais, por exemplo, são 5 M. Lyrae, 52 M. Cephei, Dumb-Bell, e alguns outros.

Antes que uma contradição enfática do que precede seja tentada, e ridicularização oferecida, talvez, não seria impróprio verificar a natureza e o caráter dessas outras, chamadas estrelas "temporárias", cuja periodicidade, embora nunca realmente provada, é contudo permitida passar sem questionamento.

O que são essas estrelas que, aparecendo subitamente em magnificência e esplendor incomparáveis, desaparecem tão misteriosa e inesperadamente sem deixar um único traço atrás? De onde elas aparecem? Para onde são engolidas? No grande abismo cósmico—dizemos nós.

O brilhante "tijolo" é apanhado pela mão do Construtor—dirigido por esse Arquitetto Universal que destrói apenas para reconstruir.

Ele encontrou seu lugar na estrutura cósmica e cumprirá sua missão até sua última hora manvantárica.

Outro ponto mais enfaticamente negado pelos "Adeptos" é que existam, em toda a extensão dos céus visíveis, quaisquer espaços vazios de mundos estelares.

Há estrelas, mundos e sistemas dentro e fora dos sistemas tornados visíveis ao homem, e até mesmo dentro de nossa própria atmosfera, por tudo o que o físico sabe.

O "Adepto" afirma a esse respeito que a ciência ortodoxa, ou assim chamada oficial, usa com frequência a palavra "infinitude" sem atribuir-lhe qualquer importância adequada; antes como uma flor de retórica do que como um termo que implica uma Realidade terrível, uma misteriosíssima Realidade.

Quando um astrônomo é encontrado em seus Relatórios "medindo a infinitude", até mesmo o mais intuitivo de sua classe é, com demasiada frequência, propenso a esquecer que ele está medindo apenas a superfície de uma pequena área e suas profundezas visíveis, e a falar delas como se fossem meramente o conteúdo cúbico de alguma quantidade conhecida.

Este é o resultado direto da concepção atual de um espaço tridimensional.

A virada de um mundo quadridimensional está próxima, mas o enigma da ciência continuará para sempre até que seus conceitos alcancem as dimensões naturais do espaço visível e invisível — em sua completude setenária.


"O Infinito e o Absoluto são apenas os nomes para duas imbecilidades contrárias da mente humana (não iniciada)"; e considerá-los como as "propriedades" transmutadas da natureza das coisas — de dois negativos subjetivos convertidos em afirmativos objetivos, como Sir W. Hamilton o expressa — é nada saber das operações infinitas do espírito humano liberto, ou de seus atributos, o primeiro dos quais é sua capacidade de ir além da região de nossa experiência terrena de matéria e espaço.

Assim como um vácuo absoluto é uma impossibilidade abaixo, também é uma impossibilidade semelhante — acima.

Mas nossas moléculas, os infinitesimais do vácuo "abaixo", são substituídas pelo átomo-gigante da Infinitude "acima". Quando demonstrada, a concepção quadridimensional do espaço pode levar à invenção de novos instrumentos para explorar a matéria extremamente densa que nos rodeia, como uma bola de piche poderia envolver, digamos — uma mosca, mas que, em nossa extrema ignorância de todas as suas propriedades, exceto aquelas que descobrimos exercer sobre nossa terra, chamamos ainda de atmosfera clara, serena e transparente.

Isto não é psicologia, mas simplesmente física oculta, que jamais pode confundir "substância" com "centros de Força", para usar a terminologia de uma Ciência Ocidental que ignora Maya.

Em menos de um século, além de telescópios, microscópios, micrografias e telefones, a Royal Society terá de oferecer um prêmio por tal eteroscópio.

É também necessário, em conexão com a questão em resposta, que "um F.T.S. inglês" saiba que os "Adeptos" da Boa Lei rejeitam a gravidade tal como atualmente explicada.

Eles negam que a chamada "teoria do impacto" seja a única defensável na hipótese da gravitação.

Dizem que, se todos os esforços feitos pelos físicos para conectá-la com o Éter, a fim de explicar a ação à distância elétrica e magnética, até agora se mostraram fracassos completos, isso se deve novamente à ignorância da raça quanto aos estados últimos da matéria na natureza, sobretudo à verdadeira natureza da substância solar.

Acreditando apenas na lei da atração e repulsão magneto-elétrica mútua, eles concordam com aqueles que chegaram à conclusão de que a "gravitação universal é uma força fraca", totalmente incapaz de explicar mesmo uma pequena porção dos fenômenos do movimento.

Na mesma conexão, são forçados a sugerir que a Ciência pode estar errada em sua postulação indiscriminada da força centrífuga, que não é nem uma lei universal nem consistente.

Para citar apenas um exemplo: essa força é impotente para explicar o achatamento esferoidal de certos planetas.

Pois se a protuberância dos equadores planetários e o encurtamento de seus eixos polares devem ser atribuídos à força centrífuga, em vez de serem simplesmente o resultado da poderosa influência da atração eletromagnética solar, "equilibrada pela retificação concêntrica da própria gravitação de cada planeta, alcançada pela rotação em seu eixo", para usar a fraseologia de um astrônomo (nem muito clara nem correta, mas que serve ao nosso propósito para mostrar as muitas falhas no sistema) — por que deveria haver tanta dificuldade em responder à objeção de que as diferenças na rotação equatorial e na densidade de vários planetas estão diretamente em oposição a essa teoria? Até quando veremos até mesmo grandes matemáticos sustentando falácias para suprir uma lacuna evidente! Os "Adeptos" nunca reivindicaram conhecimento superior ou qualquer conhecimento da astronomia ocidental e de outras ciências.

No entanto, voltando até mesmo aos livros-texto mais elementares usados nas escolas da Índia, eles descobrem que a teoria centrífuga de origem ocidental — é incapaz de cobrir todo o terreno.

Que, desassistida, ela não pode explicar todos os oblatos esferoidais, nem dissipar tais dificuldades evidentes como as apresentadas pela densidade relativa de alguns planetas.

Como poderia, de fato, qualquer cálculo de força centrífuga explicar-nos, por exemplo, por que Mercúrio, cuja rotação, nos dizem, é apenas “cerca de um terço da da Terra, e sua densidade apenas cerca de um quarto maior que a da Terra”, deveria ter uma compressão polar mais de dez vezes maior que a desta última? E ainda, por que Júpiter, cuja rotação equatorial é dita ser “vinte e sete vezes maior, e sua densidade apenas cerca de um quinto da da Terra”, tem sua compressão polar dezessete vezes maior que a da Terra? Ou, por que Saturno, com uma velocidade equatorial cinquenta e cinco vezes maior que a de Mercúrio para a força centrífuga contender, deveria ter sua compressão polar apenas três vezes maior que a de Mercúrio? Para coroar as contradições acima, pedem-nos que acreditemos nas Forças Centrais, conforme ensinadas pela ciência moderna, mesmo quando nos dizem que a matéria equatorial do Sol, com mais de quatro vezes a velocidade centrífuga da superfície equatorial da Terra, e apenas cerca de um quarto da gravitação da matéria equatorial terrestre, não manifestou qualquer tendência a inchar no equador solar, nem mostrou o menor achatamento nos polos do eixo solar.


Em outras e mais claras palavras, o Sol, com apenas um quarto da densidade da nossa Terra para a força centrífuga atuar, não tem compressão polar alguma! Encontramos essa objeção feita por mais de um astrônomo, mas nunca explicada satisfatoriamente, até onde os “Adeptos” sabem.

Portanto, dizem eles que os grandes homens da ciência do Ocidente, que nada ou quase nada sabem sobre a matéria cometária, as forças centrífugas e centrípetas, a natureza das nebulosas, ou a constituição física do Sol, das estrelas, ou mesmo da Lua, são imprudentes ao falar tão confiantemente como o fazem sobre a “massa central do sol” lançando no espaço planetas, cometas e o que mais seja.

Sendo pedida a nossa humilde opinião, sustentamos: que ele evolui apenas o princípio vital, a alma desses corpos, dando-o e recebendo-o de volta em nosso pequeno sistema solar, assim como o “Doador Universal da Vida”, a VIDA UNA, o dá e o recebe na Infinitude e na Eternidade; que o Sistema Solar é tanto o Microcosmo do UNO Macrocosmo, quanto o homem é o primeiro quando comparado ao seu próprio pequeno cosmos solar.

Quais são as provas da ciência? As manchas solares (um nome impróprio, como grande parte do resto)? Mas estas não provam a solidez da "massa central", assim como as nuvens de tempestade não provam a massa sólida da atmosfera por trás delas.

É a não-coextensividade do corpo do Sol com suas dimensões luminosas aparentes, o dito "corpo" aparecendo como "uma massa sólida, uma esfera escura de matéria confinada dentro de uma prisão de fogo, um manto de chamas furiosas"? Dizemos que há de fato um "prisioneiro" por trás, mas que

É O SOL UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

nunca tendo sido visto por qualquer olho físico e mortal, o que ele permite que seja visto dele é meramente uma reflexão gigantesca, um fantasma ilusório de "apêndices solares de algum tipo", como o Sr. Proctor honestamente o chama. Antes de dizer qualquer coisa mais, consideraremos a próxima interrogação.

————                      Escritos Reunidos VOLUME V                                  Set., Out., Nov.,

PERGUNTA II.                              É O SOL MERAMENTE UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

Tal é a teoria aceita da ciência moderna: não é o que os "Adeptos" ensinam.

A primeira diz — o sol "não recebe nenhum acréscimo importante de calor do exterior"; os últimos respondem — "o Sol não necessita disso". Ele é tão autossuficiente quanto autoluminoso; e para a manutenção de seu calor não requer ajuda, nenhum acréscimo estrangeiro de energia vital, pois ele é o coração de seu sistema, um coração que não cessará suas pulsações até que sua hora de descanso chegue.

Fosse o Sol "uma massa em resfriamento", nosso grande doador de vida teria de fato se tornado obscuro com a idade a esta altura, e encontraria alguma dificuldade em manter suas fogueiras de vigília acesas para que as raças futuras completassem seus ciclos, e as cadeias planetárias alcançassem suas rondas.

Não restaria esperança alguma para a humanidade em evolução; exceto talvez naquilo que passa por ciência nos livros-texto astronômicos das Escolas Missionárias, a saber, que "o Sol tem uma jornada orbital de cem milhões de anos diante de si, e o sistema tem apenas sete mil anos de idade!" (Livro Premiado, Astronomia para Leitores em Geral). Os "Adeptos", que são assim forçados a demolir antes de poderem reconstruir, negam enfaticamente (a) que o Sol esteja em combustão, em qualquer sentido ordinário da palavra; ou (b) que ele seja incandescente ou mesmo ardente, embora seja brilhante; ou (c) que sua luminosidade já tenha começado a enfraquecer e que seu poder de combustão possa se esgotar dentro de um tempo determinado e concebível; ou mesmo (d) que sua constituição química e física contenha quaisquer dos elementos da química terrestre em quaisquer dos estados que ou o químico ou o físico conhecem.


Com referência a este último ponto, acrescentam que, propriamente falando, embora o corpo do Sol — um corpo que jamais foi refletido por telescópio ou espectroscópio que o homem inventou — não possa ser dito constituído daqueles elementos terrestres cujo estado o químico conhece, contudo esses elementos estão todos presentes nas vestes exteriores do Sol, e uma infinidade mais de elementos até agora desconhecidos pela ciência.

Parece haver pouca necessidade, de fato, de ter-se esperado tanto tempo para que as linhas pertencentes a esses respectivos elementos correspondessem às linhas escuras do espectro solar, para saber que nenhum elemento presente em nossa Terra poderia jamais ser encontrado em falta no Sol; embora, por outro lado, haja muitos outros no Sol que ou não alcançaram ou ainda não foram descobertos em nosso globo.

Alguns podem estar ausentes em certas estrelas e corpos celestes ainda em processo de formação; ou, propriamente falando, embora presentes neles, esses elementos, devido ao seu estado não desenvolvido, podem ainda não responder aos testes científicos usuais.

Mas como pode a Terra possuir aquilo que o Sol jamais teve? Os "Adeptos" afirmam como fato que o verdadeiro Sol — um orbe invisível do qual o conhecido é a casca, máscara ou vestimenta — possui em si o espírito de cada elemento que existe no sistema solar; e sua "Cromosfera", como o Sr. Lockyer a denominou, tem o mesmo, apenas em uma condição muito mais desenvolvida, embora ainda em um estado desconhecido na Terra; tendo nosso planeta que aguardar seu posterior crescimento e desenvolvimento antes que qualquer de seus elementos possa ser reduzido à condição em que se encontram dentro dessa cromosfera.

Tampouco a substância que produz a luz colorida nesta última pode ser propriamente chamada de sólida, líquida ou mesmo "gasosa", como agora se supõe, pois não é nenhuma dessas coisas.

Milhares de anos antes de Leverrier e do Padre Secchi, os antigos arianos cantavam sobre Soorya "... escondendo atrás de suas vestes de iogue sua cabeça, para que ninguém ——————–       Há uma história interessante nos Puranas relacionada a este assunto.

Os Devas, ao que parece, pediram ao grande Rishi Vasishtha que trouxesse o Sol para Satya Loka.

O Rishi então foi e solicitou ao deus-Sol que o fizesse. O deus-Sol respondeu que todos os mundos seriam destruídos se ele deixasse seu lugar.

O Rishi então se ofereceu para colocar seu pano de cor vermelha (Kashaya vastra) no lugar do ——————–

É O SOL UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

pudesse ver"; a vestimenta do asceta sendo, como todos sabem, tingida expressamente em um tom amarelo-avermelhado, uma matéria corante com manchas rosadas, representando rudemente o princípio vital no sangue do homem — o símbolo do princípio vital no sol, ou o que hoje se chama cromosfera.

A "região cor-de-rosa"! Quão pouco saberão os astrônomos sobre sua natureza real, mesmo que centenas de eclipses lhes forneçam a evidência indiscutível de sua presença.

O sol está tão densamente cercado por uma casca dessa "matéria vermelha", que é inútil para eles especularem, com a ajuda apenas de seus instrumentos físicos, sobre a natureza daquilo que jamais poderão ver ou detectar com o olho mortal por trás dessa zona brilhante e radiante de matéria.

. . . Se os “Adeptos” são perguntados: “O que então, em vossas opiniões, é a natureza do nosso sol e o que existe além desse véu cósmico?” — eles respondem: além, giram e pulsam o coração e a cabeça do nosso sistema; externamente está estendido o seu manto, cuja natureza não é matéria, seja sólida, líquida ou gasosa, como aquela que conheceis, mas eletricidade vital, condensada e tornada visível. E se a afirmação for objetada com base em que a luminosidade –––––––––– disco do Sol e assim o fez. O corpo visível do Sol é este manto de Vasishtha, ao que parece.—T. SUBBA ROW (Editor Interino). Se o “F.T.S. inglês” se desse ao trabalho de consultar a p. 11 da Magia Adamica de Eugenius Philalethes, seu erudito compatriota, encontraria ali a diferença entre um planeta visível e um invisível tão claramente insinuada quanto era seguro fazê-lo numa época em que a garra de ferro da ortodoxia tinha o poder, bem como a disposição, de arrancar a carne dos ossos hereges.

“. . . a Terra é invisível.

. . .”—diz ele—“. . . . e o que é mais, o Olho do Homem nunca viu a Terra, nem pode ela ser vista sem Arte.

Tornar este Elemento visível é o maior segredo da Magia.

. . . Quanto a este grosseiro e impuro Corpo sobre o qual caminhamos, é um Composto, e não Terra, mas contém Terra em si. . . . Em uma palavra, todos os Elementos são visíveis exceto um, a saber, a Terra, e quando tiveres alcançado tamanha perfeição que saibas por que Deus colocou a Terra em abscondito, terás uma Excelente Figura para conhecer o próprio Deus, e como Ele é visível, como invisível.” Os itálicos são do autor, sendo costume dos Alquimistas enfatizar aquelas palavras que tinham um duplo sentido em seu código.

Aqui “o próprio Deus” visível e invisível, relaciona-se à sua lapis philosophorum—o sétimo princípio da Natureza.

–––––––––– do sol devido a qualquer outra causa que não a combustão e a chama, nenhuma lei física da qual a Ciência Ocidental tenha conhecimento poderia explicar a existência de uma temperatura tão intensamente elevada do sol sem combustão; que tal temperatura, além de queimar com sua luz e chama todas as coisas visíveis em nosso universo, mostraria sua luminosidade de intensidade homogênea e uniforme em toda parte, o que não ocorre; que ondulações e perturbações na fotosfera, o crescimento das "protuberâncias" e um furioso agitamento de elementos em combustão foram observados no sol, com suas línguas de fogo e manchas exibindo toda a aparência de movimento ciclônico, e "tempestades solares", etc., etc.; a isso a única resposta que pode ser dada é a seguinte: as aparências estão todas lá, contudo não é combustão.


Sem dúvida, se os "mantos", o deslumbrante drapejado que agora envolve todo o globo solar fossem retirados, ou mesmo "a atmosfera brilhante que nos permite ver o sol" (como pensava Sir William Herschel) fosse removida de modo a permitir uma única fenda insignificante — todo o nosso universo seria reduzido a cinzas.

Júpiter Fulminador, revelando-se à sua amada, a incineraria instantaneamente.

Mas isso nunca poderá acontecer. A casca protetora tem uma espessura, e está a uma distância do CORAÇÃO universal que dificilmente poderá ser calculada por vossos matemáticos.

E como podem eles esperar ver o corpo interior do sol, uma vez que a existência dessa "cromosfera" está confirmada, embora sua densidade real possa ainda ser desconhecida, quando uma das maiores, senão a maior de suas autoridades — Sir W. Herschel — diz o seguinte: "O sol também tem sua atmosfera; e se alguns dos fluidos que entram em sua composição fossem de um brilho resplandecente... enquanto outros são meramente transparentes, qualquer causa temporária que remova o fluido luminoso nos permitirá ver o corpo do sol através dos transparentes." As palavras sublinhadas, escritas há quase 80 anos, incorporam a hipótese errônea de que o corpo do sol poderia ser visto sob tais circunstâncias, quando na verdade apenas as camadas distantes do "fluido luminoso" seriam percebidas.

E o que o grande astrônomo acrescenta invalida inteiramente a primeira

É O SOL UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

parte de sua suposição.

"Se um observador estivesse na lua, ele veria o corpo sólido de nossa terra apenas naqueles lugares onde os fluidos transparentes de nossa atmosfera o permitissem."

Em outros, os vapores opacos refletiriam a luz do sol, sem permitir que sua visão penetrasse até a superfície do nosso globo.” Assim, se a atmosfera da nossa terra, que em sua relação com a “atmosfera” (?) do sol é como a pele mais tenra de uma fruta comparada à casca mais espessa de um coco, impediria o olho de um observador situado na lua de penetrar por toda parte “até a superfície do nosso globo”, como pode um astrônomo esperar que sua visão penetre até a superfície do sol, a partir da nossa terra e a uma distância de 85 a 95 milhões de milhas, enquanto a lua, nos dizem, está a apenas cerca de 238.000 milhas! O tamanho proporcionalmente maior do sol não o aproxima do alcance da nossa visão física.

Com razão observa Sir W. Herschel que “o próprio sol tem sido chamado de globo de fogo, embora talvez metaforicamente!” Supôs-se que as manchas escuras fossem corpos sólidos girando perto da superfície do sol.

“Foram conjecturadas como sendo a fumaça de vulcões ou a escuma flutuando sobre um oceano de matéria fluida.

Também foram tomadas por nuvens.

Foram explicadas como massas opacas, nadando na matéria fluida do sol.

. . .”6 Sozinho, entre todos os astrônomos, Sir John Herschel, cuja intuição era ainda maior do que seu grande saber, chegou—posta de lado toda concepção antropomórfica—muito mais perto da verdade do que qualquer um desses astrônomos modernos que, ao admirarem sua gigantesca erudição, sorriem de suas “teorias imaginativas e fantasiosas.” Seu único erro, agora compartilhado pela maioria dos astrônomos, foi considerar o “corpo opaco” ocasionalmente observado através do cortinado de seu “envoltório luminoso” como o próprio sol.

Ao dizer no curso de suas especulações sobre a teoria das folhas de salgueiro de Nasmyth:—“a forma extremamente definida desses objetos; sua exata semelhança uns com os outros . . . todos esses ––––––––––      Em verdade—“exatidão absoluta na solução deste problema [das distâncias entre os corpos celestes e a terra] está simplesmente fora de questão”! –––––––––– caracteres parecem bastante repugnantes à noção de serem de natureza vaporosa, nublada ou fluida”—sua intuição espiritual o serviu melhor do que seu notável conhecimento da ciência física.


Quando acrescenta: “Nada resta senão considerá-los como lâminas, flocos, escamas separadas e independentes, possuindo alguma espécie de solidez.”

. . . E esses flocos, sejam o que forem, . . . são evidentemente as fontes imediatas da luz e do calor solar” — ele profere uma verdade física mais grandiosa do que qualquer astrônomo vivo jamais proferiu.

E, quando além disso, o encontramos postulando — “Vistos sob esse ponto de vista, não podemos recusar considerá-los como organismos de algum tipo peculiar e surpreendente; e embora fosse ousado demais falar de tal organização como participante da natureza da vida, sabemos, contudo, que a ação vital é capaz de desenvolver calor, luz e eletricidade,” Sir John Herschel emite uma teoria que se aproxima de uma verdade oculta mais do que qualquer profano jamais fez com relação à física solar.7 Esses “objetos maravilhosos” não são, como um astrônomo moderno interpreta as palavras de Sir J. Herschel, “habitantes solares, cuja constituição ígnea os capacita a iluminar, aquecer e eletrizar todo o sistema solar,” mas simplesmente os reservatórios da energia vital solar, a eletricidade vital que alimenta todo o sistema no qual vive, respira e tem seu ser.

É, como dizemos, o armazém do nosso pequeno cosmos, autogerando seu fluido vital, e recebendo sempre tanto quanto emite.

Fossem os astrônomos indagados — que fato definido e positivo existe na raiz de sua teoria solar; — que conhecimento têm eles da combustão e atmosfera solares — talvez se sentissem embaraçados ao confrontarem todas as suas teorias atuais.

Pois basta fazer um resumo do que os físicos solares não sabem, para nos convencermos de que estão tão longe quanto sempre de um conhecimento definido da constituição e natureza última dos corpos celestes.

Talvez nos seja permitido enumerar: — Começando com, como o Sr. Proctor sabiamente o chama, “a suposição mais selvagem possível,” de que há, de acordo com a lei da analogia, alguma semelhança geral

É O SOL UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

Entre os materiais existentes no Sol e os processos que nele atuam, e aqueles materiais com os quais a química e a física terrestres estão familiarizadas, qual é a soma de resultados obtidos por análises espectroscópicas e outras da superfície e da constituição interna do Sol que autoriza alguém a estabelecer o axioma da combustão solar e de sua extinção gradual? Eles não têm meios, como eles próprios confessam diariamente, de experimentar sobre, portanto de determinar, a condição física do Sol; pois (a) ignoram os limites atmosféricos; (b) mesmo que fosse provado que matéria, tal como a conhecem, cai continuamente sobre o Sol, sendo ignorantes de sua velocidade real e da natureza do material sobre o qual ela cai, são incapazes de "discutir o efeito de movimentos que excedem totalmente em velocidade . . . superando enormemente até mesmo a inconcebível velocidade de muitos meteoros"; (c) confessadamente—eles "não têm meios de aprender de onde vem aquela parte da luz que produz o espectro contínuo . . ." portanto, não têm meios de determinar quão grande profundidade da substância solar está envolvida em emitir essa luz.

Essa luz "pode vir apenas das camadas superficiais"; e, "pode ser uma casca . . ." (verdadeiramente!); e finalmente, (d) eles ainda têm de aprender "até que ponto a combustão, propriamente dita, pode ocorrer dentro da massa do Sol, e se esses processos que nós [eles] reconhecemos como combustão são os únicos processos de combustão que podem realmente ocorrer ali." Portanto, o Sr. Proctor, por exemplo, chega afinal à feliz e prudente ideia de "que o que havia sido suposto como a característica mais marcante dos corpos sólidos e líquidos incandescentes é assim demonstrado ser uma característica possível da luz de gás incandescente."8 Assim, tendo sido abalada toda a base de seu raciocínio (pela objeção de Frankland), eles, os astrônomos, podem ainda chegar a aceitar a teoria oculta, a saber, que têm de olhar para o 6º estado da matéria, para que este lhes revele a verdadeira natureza de suas fotosferas, cromosferas, apêndices, proeminências, projeções e cornijas.

De fato, quando se encontra a maior autoridade da época em ciência física—o Prof.

Tyndall—dizendo que "nenhuma substância terrestre com a qual estamos 162                         BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

conhece—nenhuma substância que a queda de meteoros tenha depositado na Terra—seria de modo algum competente para manter a combustão do Sol”; e ainda:—“. . . multiplicando todos os nossos poderes por milhões de milhões, não alcançamos o gasto do Sol.

E, não obstante, apesar dessa enorme drenagem no decorrer da história humana, somos incapazes de detectar uma diminuição de seu estoque . . .”—após ler isto, ver os homens da ciência mantendo ainda sua teoria de “um globo quente em resfriamento”, pode-se ser perdoado por sentir surpresa diante de tamanha inconsistência.

Verdadeiramente, está certo aquele grande físico ao considerar o próprio sol como “uma partícula na extensão infinita—uma mera gota no mar Universal”; e ao dizer que, “à natureza nada pode ser acrescentado; da natureza nada pode ser subtraído; a soma de sua energia é constante, e o máximo que o homem pode fazer na busca da verdade física, ou nas aplicações do conhecimento físico, é deslocar os constituintes do total que nunca varia.

A lei da conservação exclui rigidamente tanto a criação quanto a aniquilação . . . o fluxo do poder é eternamente o mesmo.”9 O Sr. Tyndall fala aqui como se fosse um Ocultista.

Contudo, o memento mori—“o Sol está esfriando . . . está morrendo! . . .” dos Trapistas Ocidentais da Ciência ressoa tão alto quanto sempre ressoou.

Não, dizemos nós; não, enquanto houver um único homem deixado no globo, o sol não será extinto.

Antes que a hora da “Pralaya Solar” soe na torre de vigia da Eternidade, todos os outros mundos do nosso sistema estarão deslizando em suas cascas espectrais ao longo dos caminhos silenciosos do Espaço Infinito.

Antes que ela soe, Atlas, o poderoso Titã, filho de Ásia e criatura do Éter, terá deixado cair seu pesado fardo manvantárico e—morrido; as Plêiades, as brilhantes sete Irmãs, terão, ao despertar, escondido Sterope para chorar com elas—para morrerem elas mesmas pela perda de seu pai.

E, Hércules, movendo-se de sua perna esquerda, terá que mudar seu lugar nos céus e erguer sua própria pira funerária.

Então somente, cercado pelo elemento ígneo irrompendo através da escuridão crescente do crepúsculo praláyico, Hércules, expirando em meio a uma conflagração geral, trará igualmente a morte do nosso Sol: ele terá desvelado, ao se afastar do

É O SOL UMA MASSA EM RESFRIAMENTO?

“SOL CENTRAL”—o misterioso, o eternamente oculto centro de atração do nosso Sol e Sistema.

Fábulas? Mera ficção poética? No entanto, quando se sabe que as ciências mais exatas, as maiores verdades matemáticas e astronômicas saíram para o mundo entre o vulgo, enviadas pelos sacerdotes iniciados, os Hierofantes do sanctum sanctorum dos antigos templos, sob o disfarce de fábulas religiosas, talvez não seja descabido buscar verdades universais mesmo sob os remendos da arlequinada da ficção.

Esta fábula sobre as Plêiades, as sete Irmãs, Atlas e Hércules existe idêntica em assunto, embora sob outros nomes, nos livros sagrados hindus, e tem igualmente o mesmo significado oculto.

Mas então, assim como o Ramayana "emprestado da Ilíada grega" e o Bhagavad-Gita e Krishna plagiados do Evangelho — na opinião do grande sânscritista, Prof. Weber, os arianos podem também ter emprestado as Plêiades e seu Hércules da mesma fonte! Quando os brâmanes puderem ser demonstrados pelos orientalistas cristãos como descendentes diretos dos Cruzados Teutônicos, só então, talvez, o ciclo de provas estará completo, e as verdades históricas do Ocidente — vindicadas!

–––––––––––                     Obras Completas VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

QUESTÃO III.

AS GRANDES NAÇÕES SERÃO VARRIDAS                                       EM UMA HORA?

Nenhum absurdo desse tipo foi jamais postulado.

O cataclismo que aniquilou as sub-raças mais escolhidas da 4ª raça, ou os Atlantes, preparava lentamente sua obra por eras; como qualquer um pode ler em Budismo Esotérico (página 54). "Poseidônis", assim chamada, pertence aos tempos históricos, embora seu destino comece a ser percebido e suspeitado apenas agora.

O que foi dito ainda é afirmado: cada raça-raiz é separada por uma catástrofe, um cataclismo — a base e o fundamento histórico das fábulas tecidas mais tarde no tecido religioso de cada povo, seja civilizado ou selvagem, sob os nomes de "dilúvios", "chuvas de fogo" e coisas semelhantes.


Que nenhum "traço apreciável de tal alta civilização" reste deve-se a várias razões.

Uma delas pode ser atribuída principalmente à incapacidade, e parcialmente à falta de vontade (ou diremos cegueira espiritual congênita desta nossa era?) do arqueólogo moderno em distinguir entre escavações e ruínas de 50.000 e 4.000 anos, e em atribuir a muitas uma grandiosa ruína arcaica sua idade e lugar apropriados nos tempos pré-históricos.

Para este último, o arqueólogo não é responsável — que critério, que sinal ele possui para levá-lo a inferir a verdadeira data de um edifício escavado sem inscrição alguma; e que garantia tem o público de que o antiquário e especialista não cometeu um erro de cerca de 20.000 anos? Prova justa disso temos na rotulagem científica e histórica da arquitetura ciclópica.

A Arqueologia tradicional, que incide diretamente sobre o monumental, é rejeitada.

A literatura oral, as lendas populares, baladas e ritos são todos sufocados em uma palavra — superstição, e as antiguidades populares tornaram-se “fábulas” e “folclore”. O estilo mais rude da alvenaria ciclópica, as muralhas de Tiro, mencionadas por Homero, são colocados no extremo mais distante — o alvorecer da história pré-romana; as muralhas de Épiro e Micenas — no mais próximo.

Estas últimas são comumente consideradas obra dos Pelasgos e provavelmente de cerca de 1.000 anos antes da era ocidental.

Quanto às primeiras — foram cercadas e impulsionadas pelo dilúvio noaico até muito recentemente — o erudito esquema do Arcebispo Usher, calculando que a terra e o homem “foram criados em 4004 a.C.”, tendo sido não apenas popular, mas realmente imposto às classes educadas até os triunfos do Sr. Darwin.

Não fosse pelos esforços de alguns místicos alexandrinos e outros, platônicos e filósofos pagãos, a Europa nunca teria posto as mãos sequer naqueles poucos clássicos gregos e romanos que agora possui.

E, como entre os poucos que escaparam do terrível destino nem todos eram de forma alguma confiáveis — daí, talvez, o segredo de sua preservação.

Os estudiosos ocidentais cedo adquiriram o hábito de rejeitar todo

DESTINO DAS GRANDES NAÇÕES

testemunho pagão, sempre que a verdade colidia com os ditames de suas igrejas.

Então, novamente, os arqueólogos, orientalistas e historiadores modernos são todos europeus; e são todos cristãos, seja nominalmente ou de outra forma.

Seja como for, a maioria deles parece não gostar de permitir que qualquer relíquia de arcaísmo anteceda a suposta antiguidade dos registros judaicos.

Este é um fosso no qual a maioria escorregou.

Os vestígios de civilizações antigas existem, e são muitos.

Contudo, sugere-se humildemente que, enquanto houver reverendos senhores envolvidos sem controle em sociedades Arqueológicas e Asiáticas; e bispos cristãos para escrever as supostas histórias e religiões de nações não cristãs, e para presidir as reuniões de orientalistas — enquanto isso, o Arcaísmo e seus vestígios serão subservientes em todos os ramos ao antigo judaísmo e ao cristianismo moderno.

Até agora, a arqueologia nada sabe sobre os sítios de outras civilizações muito mais antigas, exceto os poucos em que tropeçou, e aos quais atribuiu suas respectivas idades, quase sempre sob a orientação da cronologia bíblica.

Se o Ocidente tinha algum direito de impor à História Universal a cronologia não confiável de uma pequena e desconhecida tribo judaica e rejeitar, ao mesmo tempo, todos os dados e todas as outras tradições fornecidas pelos escritores clássicos de nações não judaicas e não cristãs é questionável.

De qualquer forma, se tivesse aceitado com a mesma disposição os dados provenientes de outras fontes, poderia ter se assegurado a esta altura de que não apenas na Itália e em outras partes da Europa, mas até em sítios não muito distantes daqueles que está acostumada a considerar como o viveiro de ruínas antigas — Babilônia e Assíria — há outros locais onde poderia escavar proveitosamente.

O imenso "Vale do Sal" de Dasht-Beyad, em Khorasan¹⁰, cobre as mais antigas civilizações do mundo; enquanto o deserto de Shamo teve tempo de mudar de mar para terra, e de terra fértil para um deserto morto, desde o dia em que a primeira civilização da 5ª Raça deixou seus agora invisíveis, e talvez para sempre ocultos, "vestígios" sob seus leitos de areia.


Os tempos mudaram, estão mudando.

Provas das antigas civilizações e da sabedoria arcaica estão se acumulando.

Embora soldados fanáticos e clérigos maquinadores tenham queimado livros e convertido antigas bibliotecas a usos vis; embora a podridão seca e os insetos tenham destruído registros de valor inestimável; embora, dentro do período histórico, os bandidos espanhóis tenham feito fogueiras com as obras das refinadas raças americanas arcaicas, que, se poupadas, teriam resolvido muitos enigmas da história; e Omar tenha alimentado por meses os fogos dos banhos alexandrinos com os tesouros literários do Serapeu; e os livros sibilinos e outros textos místicos de Roma e da Grécia tenham sido destruídos na guerra; e os invasores do sul da Índia no Ceilão tenham "amontoado em pilhas tão altas quanto o topo dos coqueiros" as ollas dos budistas e as incendiado para iluminar sua vitória — assim, para conhecimento de todos, obliterando anais budistas primitivos e tratados de grande importância; embora esse odioso e insensato vandalismo tenha desonrado a trajetória da maioria das nações guerreiras — ainda assim, apesar de tudo, existem provas abundantes da história da humanidade, e fragmentos e retalhos vêm à luz de tempos em tempos pelo que a ciência frequentemente chamou de "coincidências curiosíssimas". A Europa não tem história muito confiável de suas próprias vicissitudes e mutações, de suas raças sucessivas e de seus feitos.

Com suas guerras selvagens, os hábitos bárbaros dos godos históricos, hunos, francos e outras nações guerreiras, e o interessado vandalismo literário dos clérigos tonsurados que por séculos se assentaram sobre sua vida intelectual como um pesadelo, uma antiguidade não poderia existir para a Europa.

E, não tendo elas próprias um Passado registrado, os críticos, historiadores e arqueólogos europeus não hesitaram em negá-lo a outros — sempre que a concessão implicasse um sacrifício do prestígio bíblico.

"Nenhum vestígio de civilizações antigas", nos dizem! E que dizer dos Pelasgos — os progenitores diretos dos helenos, segundo Heródoto? Que dizer dos etruscos — a raça misteriosa e maravilhosa, se alguma o foi, para o historiador, e cuja origem é o mais insolúvel dos problemas? O que se sabe deles apenas demonstra que, se algo mais fosse conhecido, toda uma série de civilizações pré-históricas

DESTINO DAS GRANDES NAÇÕES

poderia ser descoberta.

Um povo descrito como são os Pelasgos — um povo altamente intelectual, receptivo, ativo, ocupado principalmente com a agricultura, guerreiro quando necessário, embora preferindo a paz; um povo que construiu canais como nenhum outro, obras subterrâneas de água, diques, muralhas e edifícios ciclópicos de força mais espantosa; que é até suspeito de ter sido o inventor dos chamados caracteres de escrita cadmeus ou fenícios, dos quais derivam todos os alfabetos europeus — quem eram eles? Se pudessem ser demonstrados por qualquer meio possível como descendentes do bíblico Pelegue (Gên. x. 25), sua alta civilização teria sido assim comprovada, embora sua antiguidade ainda tivesse de ser reduzida a 2247 "a.C." E quem eram os Etruscos? Deverão os orientais, como os ocidentais, ser levados a crer que entre as altas civilizações dos Tursenoi pré-romanos (e dizemos — pré-históricos) dos gregos, com suas 12 grandes cidades conhecidas pela história; seus edifícios ciclópicos, suas artes plásticas e pictóricas, e o tempo em que eram uma tribo nômade "que primeiro desceu à Itália vinda de suas latitudes setentrionais" — apenas alguns séculos se passaram? Deverá ainda ser insistido que os Fenícios, com sua Tiro de 2750 "a.C." (uma cronologia aceita pela história ocidental), seu comércio, frota, saber, artes e civilização, eram apenas alguns séculos antes da construção de Tiro, "uma pequena tribo de pescadores semitas"? Ou que a guerra de Troia não poderia ter sido anterior a 1184 a.C., e assim a Magna Grécia deve ser fixada em algum lugar entre os séculos VIII e IX "a.C.", e de modo algum milhares de anos antes, como foi afirmado por Platão e Aristóteles, Homero e os Poemas Cíclicos, derivados de, e baseados em, outros registros milênios mais antigos? Se o historiador cristão, tolhido por sua cronologia, e o livre-pensador, pela falta de dados necessários, sentem-se obrigados a estigmatizar toda cronologia não cristã ou não ocidental como "obviamente fantasiosa", "puramente mítica" e "indigna de um momento de consideração", como poderá alguém inteiramente dependente dos guias ocidentais chegar à verdade? E se esses incompetentes construtores da História Universal conseguem persuadir seu público a aceitar como

autoritativos em suas divagações cronológicas e etnológicas, por que se esperaria que o estudante oriental, que tem acesso a materiais bastante diferentes — e ousamos dizer, mais confiáveis —, se unisse à crença cega daqueles que defendem a infalibilidade histórica ocidental? Ele acredita — com base na evidência documental deixada por Yavanachârya (Pitágoras) 607 “a.C.” na Índia, e na de seus próprios “registros de templos” nacionais — que, em vez de centenas, podemos com segurança dar milhares de anos à fundação de Cumas e da Magna Grécia, da qual aquela foi o assentamento pioneiro.

Que a civilização desta última já se tornara decadente quando Pitágoras, o grande discípulo dos Mestres arianos, foi a Crotona.

E, não tendo viés bíblico a superar, ele se sente persuadido de que, se às tribos celtas e gaélicas das Ilhas Britânicas, com as civilizações prontas de Roma diante dos olhos, e o conhecimento da dos fenícios, cujo comércio com elas começou mil anos antes da era cristã; e para coroar tudo com a ajuda definitiva posterior de normandos e saxões — levaram dois mil anos para construir suas cidades medievais, nem de longe comparáveis às dos romanos; e levaram dois mil e quinhentos anos para ficarem meio civilizadas; então, em vez desse período hipotético benevolentemente chamado de infância da raça estar ao alcance dos Apóstolos e dos primeiros Padres, ele deve ser relegado a uma época enormemente mais antiga.

Certamente, se os bárbaros da Europa Ocidental levaram tantos séculos para desenvolver uma língua e criar impérios, então as tribos nômades dos períodos “míticos” deveriam, em justiça comum, já que nunca estiveram sob a energia fecundante daquela influência cristã à qual nos pedem para atribuir todo o esclarecimento científico desta era — cerca de dez mil anos para construir suas Tiro e seus Veios, seus Sídon e suas Cartagos.

Como outras Troias jazem sob a superfície da mais recente na Trôade; e outras e mais elevadas civilizações foram exumadas por Mariette-Bey sob o estrato de areia do qual foram retiradas as coleções arqueológicas de Lepsius, Abbott e do Museu Britânico; e seis hindus

DESTINO DAS GRANDES NAÇÕES — “Delhis” sobrepostas e ocultas, fora da vista, formaram o pedestal sobre o qual o conquistador mogol construiu a esplêndida capital cujas ruínas ainda atestam o esplendor de sua Delhi; assim também, quando a fúria do sectarismo crítico tiver completamente cessado, e os homens do Ocidente estiverem preparados para escrever a História somente no interesse da verdade, serão encontradas as provas da lei cíclica da civilização.

A Florença moderna ergue sua bela forma sobre o túmulo da Florentia etrusca, que, por sua vez, se elevou sobre os vestígios ocultos de cidades anteriores.

E assim também Arezzo, Perúgia, Lucca e muitos outros sítios europeus agora ocupados por cidades e vilas modernas estão assentados sobre os relicários de civilizações arcaicas cujo período abrange eras incomputáveis, e cujos nomes Eco esqueceu até mesmo de sussurrar através “dos corredores do Tempo”. Quando o historiador ocidental tiver finalmente e irrefutavelmente provado quem foram os Pelasgos, ao menos, e quem os Etruscos, e os (igualmente) misteriosos Iapígios, que parecem também ter tido um conhecimento mais antigo da escrita — como provado por suas inscrições — do que os Fenícios, somente então poderá ele ameaçar o asiático a aceitar seus próprios dados e dogmas arbitrários.

Então também poderá ele perguntar, zombeteiramente: “como é que nenhum traço apreciável resta de tão altas civilizações como as descritas no Passado.” “Supõe-se que a nossa presente civilização europeia, com seus rebentos... possa ser destruída por qualquer inundação ou conflagração...?” Mais facilmente do que foi muitas outras civilizações.

A Europa não possui nem a alvenaria Titânica e Ciclópica dos Antigos, nem mesmo seus pergaminhos para preservar os registros de suas “artes e línguas existentes”. Sua civilização é demasiado recente, demasiado rapidamente crescente para deixar quaisquer relíquias positivamente indestrutíveis de sua arquitetura, artes ou ciências.

O que há em toda a Europa que pudesse ser considerado mesmo aproximadamente indestrutível, sem mencionar o desmoronamento do soerguimento geológico que geralmente segue tais cataclismos? Seriam seus efêmeros Palácios de Cristal, seus teatros, ferrovias, móveis modernos frágeis; ou seus telégrafos elétricos, fonógrafos, telefones e micrografos? Enquanto cada um dos primeiros está à mercê do fogo e do ciclone, as últimas maravilhas enumeradas da ciência moderna podem ser destruídas por uma criança que as quebre em átomos.


Quando sabemos da destruição das "Sete Maravilhas do Mundo", de Tebas, Tiro, do Labirinto e das pirâmides e templos egípcios e dos gigantescos palácios que agora vemos lentamente se desfazendo no pó dos desertos, sendo reduzidos a átomos pela mão do Tempo—mais leve e muito mais misericordiosa do que qualquer cataclismo—a questão nos parece antes o resultado do orgulho moderno do que de um raciocínio severo.

São os vossos jornais e periódicos diários, trapos de poucos dias; os vossos livros frágeis, que guardam os registros de toda a vossa grande civilização, embora sujeitos a serem aniquilados depois de algumas refeições feitas com eles pelos cupins, que são considerados invulneráveis? E por que a civilização europeia deveria escapar da sorte comum? É das classes inferiores, das unidades das grandes massas que formam as maiorias nas nações, que os sobreviventes escaparão em maior número—e essas nada sabem das artes, ciências ou línguas, exceto as suas próprias, e mesmo essas de forma muito imperfeita.

As artes e as ciências são como a Fênix de outrora: morrem apenas para renascer.

E quando a questão encontrada na página 58 de *Budismo Esotérico*, concernente à "curiosa corrida do progresso humano nos últimos dois mil anos", foi primeiramente proposta, o correspondente do Sr. Sinnett poderia ter tornado a sua resposta mais completa dizendo: "essa corrida, esse progresso, e a rapidez anormal com que uma descoberta segue a outra, deveriam ser um sinal para a intuição humana de que aquilo que considerais à luz de 'descobertas' são meramente redescobertas, que, seguindo a lei do progresso gradual, tornais mais perfeitas, embora, ao enunciá-las, não sejais os primeiros a explicá-las." Aprendemos mais facilmente aquilo sobre o que ouvimos falar, ou que aprendemos na infância.

Se, como se afirma, as nações ocidentais se separaram do grande tronco ariano, torna-se evidente que as raças que primeiro povoaram a Europa eram inferiores à raça-raiz que teve os Vedas e os Rishis pré-históricos.

A MÔNADA MINERAL

Aquilo que os vossos ancestrais distantes ouviram no segredo dos templos não se perdeu.

Chegou à sua posteridade, que agora está simplesmente aperfeiçoando os detalhes.

Escritos Reunidos VOLUME V                                Set., Out., Nov.,

PERGUNTA IV.                             ESTÁ A LUA IMERSA NA MATÉRIA?

Nenhum "Adepto", até onde os escritores sabem, jamais deu ao "Lay Chela" as suas "visões da lua" para publicação.

Com a selenografia, a ciência moderna está muito mais familiarizada do que qualquer humilde asceta asiático possa jamais esperar se tornar.

Teme-se que as especulações nas pp. 104 e 105 do Budismo Esotérico, além de vagas, sejam um tanto prematuras.

Portanto, talvez seja conveniente passar para—                     Obras Completas, VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

PERGUNTA V.                                  SOBRE A MÔNADA MINERAL.

Qualquer expressão inglesa que traduza corretamente a ideia dada é "autorizada pelos Adeptos". Por que não? O termo "mônada" aplica-se à vida latente no mineral tanto quanto se aplica à vida no vegetal e no animal.

O monogenista pode fazer objeção ao termo e especialmente à ideia; enquanto o poligenista—a menos que seja corporalista—pode não fazer.

Quanto à outra classe de cientistas, eles fariam objeção até mesmo à ideia de uma mônada humana—e a chamariam de "não científica". Que relação tem a mônada com o átomo? Nenhuma, seja com o átomo ou com a molécula, conforme a concepção científica atual.

Ela não pode ser comparada nem com o organismo microscópico outrora classificado entre os infusórios poligástricos, e agora considerado vegetal e classificado entre as algas; tampouco é exatamente a mônada dos peripatéticos.

Física ou constitucionalmente, a mônada mineral difere, naturalmente, da mônada humana, que não é física, nem pode sua constituição ser expressa por símbolos e elementos químicos.


Em suma, a mônada mineral é una—as mônadas dos animais superiores e dos humanos são inúmeras.

De outro modo, como se poderia explicar e demonstrar matematicamente o progresso evolutivo e espiral dos quatro reinos—uma dificuldade apontada de maneira excelente pelo Chela S. T. K. Chary no Teosofista de junho, páginas 232, 233? A "mônada" é a combinação dos dois últimos Princípios no homem, o 6º e o 7º, e, propriamente falando, o termo "mônada humana" aplica-se apenas à Alma Espiritual, não ao seu Princípio vivificante espiritual mais elevado.

Mas, uma vez que, separada deste último, a Alma Espiritual não poderia ter existência, nem ser, ela tem sido assim chamada.

A composição (se tal palavra, que chocaria um asiático, parece necessária para auxiliar a concepção europeia) de Buddhi, ou o 6º princípio, é feita da essência do que chamaríeis de matéria (ou talvez um centro de Força Espiritual) em sua 6ª e 7ª condição ou estado; o ATMAN animante sendo parte da VIDA ÚNICA ou Parabrahm.

Agora, a Essência Mônadica (se tal palavra for permitida) no mineral, no vegetal e no animal, embora a mesma ao longo da série de ciclos, desde o elementar mais inferior até o reino Deva, difere, contudo, na escala de progressão.

Seria muito enganoso imaginar uma mônada como uma entidade separada que trilha seu lento caminho por uma rota distinta através dos reinos inferiores e, após uma incalculável série de transmigrações, floresce em um ser humano; em suma, que a mônada de um Humboldt remonta à mônada de um átomo de hornblenda.

Em vez de dizer mônada mineral, a fraseologia mais correta na ciência física, que diferencia cada átomo, seria, naturalmente, chamá-la de A Mônada manifestando-se naquela forma de Prakriti chamada reino mineral.

Cada átomo ou molécula da hipótese científica comum não é uma partícula de algo, animada por um algo psíquico, destinada a desabrochar como um homem após éons.

Mas é uma manifestação concreta da Energia Universal, que em si mesma ainda não se individualizou: uma manifestação sequencial da única Mônada Universal.

O Oceano não se divide em suas

A MÔNADA MINERAL

gotas potenciais e constituintes até que a onda do impulso de vida alcance o estágio evolutivo do nascimento humano.

A tendência à segregação em mônadas individuais é gradual e, nos animais superiores, chega quase ao ponto.

Os peripatéticos aplicaram a palavra Mônada a todo o Cosmos, no sentido panteísta; e os ocultistas, embora aceitem esse pensamento por conveniência, distinguem os estágios progressivos da evolução do Concreto a partir do Abstrato por termos dos quais a 'Mônada Mineral' é um.

O termo meramente significa que a onda de maré da evolução espiritual está passando por aquele arco de seu circuito.

A "essência mônadica" começa a se diferenciar imperceptivelmente no reino vegetal.

Como as mônadas são coisas não compostas, como corretamente definido por Leibnitz, é a essência espiritual que as vivifica em seus graus de diferenciação que constitui propriamente a mônada — não a agregação atômica que é apenas o veículo e a substância através dos quais vibram os graus inferiores e superiores de inteligências.

E embora, como mostram aquelas plantas conhecidas como sensitivas, haja algumas entre elas que podem ser consideradas como possuindo aquela percepção consciente que é chamada por Leibnitz de apercepção — enquanto as demais são dotadas apenas daquela atividade interna que pode ser chamada de sensação nervosa vegetal (chamar-lhe percepção seria errado) — ainda assim, até a mônada vegetal é ainda a Mônada em seu segundo grau de despertar da sensação.

Leibnitz aproximou-se várias vezes da verdade, mas definiu a evolução mônadica incorretamente e, com frequência, comete grandes erros.

Há sete reinos.

O 1º grupo compreende três graus de elementais, ou centros nascentes de forças — desde o primeiro estágio de diferenciação de Mulaprakriti até seu terceiro grau —, isto é, desde a inconsciência total até a semi-percepção; o 2º grupo, ou superior, abrange os reinos desde o vegetal até o homem; o reino mineral formando assim o ponto central ou de viragem nos graus da "Essência Mônadica" — considerada como uma Energia em Evolução.

Três estágios no lado elemental; o reino mineral; três estágios no lado físico objetivo — esses são os sete elos da cadeia evolutiva.

Uma descida do espírito na matéria, equivalente a uma ascensão na evolução física; uma reascensão das profundezas mais abissais da materialidade (o mineral) em direção ao seu status quo ante, com uma dissipação correspondente dos organismos concretos até o Nirvana — o ponto de dissolução da matéria diferenciada.

Talvez um diagrama simples nos auxilie: — A linha A D representa a obscuração gradual do espírito à medida que passa para a matéria concreta; o ponto D indica a posição evolutiva do reino mineral desde seu início (d) até sua concreção última (a); a, b, c, no lado esquerdo da figura, são os três estágios da evolução elemental; isto é, os três estágios sucessivos percorridos pelo impulso espiritual (através dos elementais — sobre os quais pouco é permitido dizer) antes de serem aprisionados na forma mais concreta da matéria; e c, b, a, no lado direito, são os três estágios da vida orgânica: vegetal, animal, humano.

O que é a obscuração total da

A MÔNADA MINERAL

espírito é a perfeição completa de seu antítese polar — a matéria; e essa ideia é transmitida nas linhas A D e D A. As setas mostram a linha de percurso do impulso evolutivo ao entrar em seu vórtice e expandir-se novamente na subjetividade do ABSOLUTO.

A linha central mais espessa d d é — o Reino Mineral.

Os monogenistas tiveram seus dias.

Mesmo crentes em um deus pessoal, como o Professor Agassiz, ensinam agora que ". . . há um progresso manifesto na sucessão dos seres na superfície da terra.

Esse progresso consiste em uma similaridade crescente com a fauna viva e, entre os Vertebrados, especialmente, em sua crescente semelhança com o Homem.

. . . O Homem é o fim para o qual toda a criação animal tendeu, desde o primeiro aparecimento dos primeiros Peixes Paleozoicos" (Principles of Zoology, pp. 205-6).11 A "mônada" mineral não é uma individualidade latente, mas uma Força que tudo permeia, que tem como seu veículo atual a matéria em seu estado terrestre mais baixo e mais concreto; no homem, a mônada é plenamente desenvolvida, potencial, e ou passiva ou absolutamente ativa, de acordo com seu veículo, os cinco princípios humanos inferiores e mais físicos.

No reino Dêvico, ela é plenamente liberada e em seu estado mais elevado — apenas um grau abaixo da ÚNICA Vida Universal.

(Continua.)

[A seguir, será encontrada a resposta parcial às Questões VII e VIII, relativas ao Senhor Buda e a Sri Sankaracharya.

Elas são respondidas até aqui por nosso irmão, Sr. T. Subba Row.—EDITOR, Theos.]                      Obras Completas VOLUME V                                  Set., Out., Nov., QUESTÃO VIII.


A DATA E A DOUTRINA DE SRI SANKARACHARYA.

É sempre difícil determinar com precisão a data de qualquer evento particular na história antiga da Índia; e essa dificuldade é consideravelmente aumentada pelas especulações dos orientalistas europeus, cujos trabalhos nessa direção apenas tenderam a engrossar a confusão já existente nas lendas e tradições populares, que eram frequentemente alteradas ou modificadas para atender às necessidades da Controvérsia Sectária.

As causas que produziram esse resultado serão plenamente verificadas ao se examinarem as suposições nas quais essas especulações se baseiam.

Os escritos de muitos desses orientalistas são frequentemente caracterizados por um conhecimento imperfeito da literatura, filosofia e religião indianas e das tradições hindus, e por um desrespeito desdenhoso pelas opiniões dos escritores e pandits hindus.

Muitas vezes, fatos e datas são tomados por esses escritores dos escritos de seus predecessores ou contemporâneos, sob a suposição de que estão corretos, sem qualquer investigação adicional por parte deles próprios.

Mesmo quando um escritor fornece uma data com uma expressão de dúvida quanto à sua precisão, seu seguidor frequentemente cita a mesma data como se fosse absolutamente correta.

Uma data errada é feita para depender de outra data errada, e uma inferência ruim é frequentemente deduzida de outra inferência igualmente injustificada e ilógica.

E, consequentemente, se a exatidão de qualquer data particular fornecida por esses escritores deve ser verificada, toda a estrutura da Cronologia Indiana por eles construída terá de ser cuidadosamente examinada.

Será conveniente enumerar algumas das suposições acima referidas antes de proceder ao exame de suas opiniões sobre a data de Sankaracharya.

I. Muitos desses escritores não estão de todo livres dos preconceitos engendrados pela doutrina perniciosa, deduzida da Bíblia, com ou sem razão, de que este mundo tem apenas seis mil anos de idade.

Não queremos dizer que qualquer um desses escritores agora pensaria seriamente

A DATA DE SANKARÂCHÂRYA

em defender a referida doutrina.

No entanto, ela exerceu considerável influência sobre as mentes dos escritores cristãos quando começaram a investigar as reivindicações da Cronologia Asiática.

Se uma antiguidade de 5 ou 6 mil anos é atribuída a qualquer evento particular ligado à história antiga do Egito, da Índia ou da China, é certo que será rejeitada de imediato por esses escritores, sem qualquer investigação quanto à verdade da afirmação.

II. Eles são extremamente relutantes em admitir que qualquer porção do Veda possa ser rastreada até um período anterior à data do Pentateuco, mesmo quando os argumentos apresentados para estabelecer a prioridade dos Vedas são tais que seriam convincentes para a mente de um investigador imparcial, não contaminado por preconceitos cristãos.

O limite máximo da antiguidade indiana é, portanto, fixado para eles pelo Antigo Testamento, e é virtualmente assumido por eles que um período entre a data do Antigo Testamento, de um lado, e o tempo presente, de outro, deve necessariamente ser atribuído a cada livro em toda a extensão da literatura védica e sânscrita e a quase todos os eventos da História Indiana.

III.

Frequentemente se assume sem razão que toda passagem nos Vedas contendo ideias filosóficas ou metafísicas deve ser considerada como uma interpolação posterior, e que todo livro que trata de um assunto filosófico deve ser considerado como tendo sido escrito após a época de Buda ou após o início da era cristã.

Civilização, filosofia e investigação científica tiveram sua origem, na opinião desses escritores, dentro dos seis ou sete séculos anteriores à era cristã, e a humanidade emergiu lentamente, pela primeira vez, das "profundezas da brutalidade animal" dentro dos últimos quatro ou cinco mil anos.

IV. Também se supõe que o Budismo foi trazido à existência por Gautama Buda.

A existência anterior do Budismo, Jainismo e da filosofia Arhat é rejeitada como uma invenção absurda e ridícula dos budistas, que tentaram assim atribuir uma antiguidade muito elevada à sua própria religião.


Em consequência dessa impressão errônea de sua parte, todo livro hindu que se refere às doutrinas dos budistas é declarado como tendo sido escrito posteriormente à época de Gautama Buda.

Por exemplo, o Sr. Weber é de opinião que Vyasa, o autor dos Brahma-Sutras, os escreveu no século V depois de Cristo.

Esta é, de fato, uma revelação surpreendente para a maioria dos hindus.

V. Sempre que várias obras tratando de assuntos diversos são atribuídas a um mesmo autor pelos escritos ou tradições hindus, frequentemente se supõe — e aparentemente sem qualquer razão, na maioria dos casos — que tais obras devam ser consideradas como produções de escritores diferentes.

Por esse processo de raciocínio, eles descobriram dois Badarayanas (Vyasas), dois Patanjalis e três Vararuchis.

Não queremos dizer que, em todo caso, a identidade de nomes seja equivalente à identidade de pessoas.

Mas não podemos deixar de protestar contra tais suposições quando feitas sem qualquer evidência que as sustente, meramente com o propósito de apoiar uma conclusão prévia ou estabelecer uma hipótese favorita.

VI. Frequentemente se faz uma tentativa, por parte desses escritores, de estabelecer a ordem cronológica dos eventos da história indiana antiga por meio dos vários estágios no crescimento ou desenvolvimento da língua sânscrita e da literatura indiana.

O tempo necessário para esse crescimento é frequentemente estimado da mesma maneira pela qual um geólogo procura fixar o tempo necessário para o desenvolvimento gradual das várias camadas que compõem a crosta terrestre.

Mas não conseguimos perceber nada parecido com um método adequado ao fazer esses cálculos.

Será errado supor que o crescimento de uma língua exigirá o mesmo tempo que o de outra, dentro dos mesmos limites.

As características peculiares da nação à qual a língua pertence devem ser cuidadosamente consideradas ao se tentar fazer qualquer cálculo desse tipo.

A história da referida nação é igualmente importante.

Qualquer pessoa que examine a estimativa de Max Müller sobre os chamados períodos Sutra, Brahmana, Mantra e Kanda poderá perceber que nenhuma atenção foi dada a essas considerações.

O tempo alocado para o crescimento dessas quatro "Sruti" da literatura védica é puramente arbitrário.

Enumeramos esses defeitos nos escritos dos orientalistas europeus com o propósito de mostrar aos nossos leitores que nem sempre é seguro confiar nas conclusões chegadas por esses escritores sobre as datas da história indiana antiga.

A DATA DE SANKARACHARYA

Ao examinar as várias citações e tradições selecionadas pelos orientalistas europeus com o propósito de fixar a data de Sankaracharya, deve-se ter cuidado especial para ver se a pessoa referida era o próprio primeiro Sankaracharya que estabeleceu a doutrina Advaita ou um de seus seguidores que se tornaram os Adhipatis dos vários Mathams estabelecidos por ele e seus sucessores.

Muitos dos Mathadhipatis Advaita que o sucederam (especialmente no Sringeri Matham) eram homens de considerável renome e eram bem conhecidos em toda a Índia durante seu tempo.

Eles são frequentemente referidos sob o nome geral de Sankaracharya.

Consequentemente, qualquer referência feita a qualquer um desses Mathadhipatis tende a ser confundida com uma referência ao próprio primeiro Sankaracharya.

O Sr. Barth, cuja opinião sobre a data de Sankara é citada pelo London Theosophist contra a data atribuída a esse mestre no livro do Sr. Sinnett sobre Budismo Esotérico, não parece ter examinado cuidadosamente o assunto ele mesmo.

Ele não atribui razões para a data dada e nem mesmo alude à existência de outras autoridades e tradições que conflitam com a data adotada por ele.

A data que ele atribui a Sankara aparece em uma nota de rodapé sem importância na página 89 de seu livro sobre As Religiões da Índia, que diz assim: "Sankara Acharya é geralmente colocado no oitavo século; talvez devamos aceitar o nono antes.

A tradição mais bem acreditada o representa como nascido no 10º dia do mês de Mâdhava (abril-maio) em 788 d.C. Ind. Studien, t. xiv, p. 353. Outras tradições, é verdade, o colocam no segundo e no quinto séculos.

Ind. Antiq.,"

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS i, 361; vii, 282. O autor do Dabistân (ii, 141), por outro lado, o situa já no início do século XIV.” O Sr. Barth está claramente errado ao dizer que Sankara é geralmente situado no século VIII.

Há tantas tradições para situá-lo em algum século antes da era cristã quanto para situá-lo em algum século depois da referida era, e ver-se-á também pelo que segue que, de fato, as evidências pesam a favor da primeira afirmação.

Não se pode sustentar que a generalidade dos orientalistas tenha opiniões definidas próprias sobre o assunto em consideração.

Max Müller não parece ter jamais dirigido sua atenção a este assunto.

Monier Williams meramente copia a data dada pelo Sr. Wilson, e o Sr. Weber parece confiar na mesma autoridade sem se dar ao trabalho de qualquer investigação adicional sobre a questão.

O Sr. Wilson é provavelmente o único orientalista que investigou o assunto com algum cuidado e atenção; e ele confessa francamente que “o período exato em que ele [Sankara] floresceu não pode de modo algum ser determinado” (página 201 do Vol. I de seus Ensaios e Conferências principalmente sobre a religião dos hindus). Sob tais circunstâncias, a nota de rodapé acima citada é certamente muito enganosa.

O Sr. Barth não informa seus leitores de onde obteve a tradição referida e quais razões tem para supor que ela se refere ao primeiro Sankaracharya e que é “a tradição mais bem acreditada.” Quando a questão ainda está aberta à discussão, o Sr. Barth não deveria ter adotado qualquer data específica se não está preparado para sustentá-la e estabelecê-la com argumentos adequados.

As outras tradições aludidas não se destinam, é claro, a fortalecer a autoridade da tradição na qual se baseia.

Mas a redação da nota de rodapé em questão parece mostrar que todas as autoridades e tradições relacionadas ao assunto estão nela compreendidas, quando, de fato, as mais importantes delas são deixadas de lado, como se demonstrará adiante.

Nenhum argumento é encontrado em apoio à data atribuída a Sankara nas outras partes do livro do Sr. Barth, mas há algumas passagens isoladas que podem ser tomadas ou como inferências da

A DATA DE SHANKARACHARYA

afirmação em questão ou como argumentos em seu apoio, as quais será necessário examinar nesta conexão.

O Sr. Barth descobriu alguma conexão entre o aparecimento de Sankara na Índia e o início da perseguição aos budistas, que ele parece situar nos séculos VII e VIII.

Na página 89 de seu livro, ele fala de "a grande reação ofensiva contra o budismo, iniciada no Decão nos séculos VII e VIII pelas escolas de Kumârila e Sankara"; e na página 135, afirma que os "discípulos de Kumârila e Sankara, organizados em ordens militares, constituíram-se como defensores raivosos da ortodoxia.

. . ." A força dessas afirmações é, no entanto, consideravelmente enfraquecida pelas observações do autor nas páginas 89 e 134 sobre a ausência de quaisquer vestígios de perseguição budista por Sankara nos documentos autênticos até agora examinados e o absurdo das lendas que o representam exterminando budistas do Himalaia ao Cabo Comorin.

A associação de Sankara com Kumarila nas passagens acima citadas é altamente ridícula.

É bem conhecido de quase todo hindu que os seguidores da Purva Mimamsa (Kumarila comentou os Sutras) foram os maiores e mais amargos opositores de Sankara e de sua doutrina, e o Sr. Barth parece totalmente ignorante da natureza das visões de Kumarila e da Purva Mimamsa e do escopo e objetivo da filosofia vedântica de Sankara.

É impossível dizer com base em que evidência o autor afirma que a grande reação contra os budistas começou nos séculos VII e VIII e que Sankara foi instrumental em sua origem. Há algumas passagens em seu livro que tendem a mostrar que essa data não pode ser considerada totalmente correta.

Na página 135, ele diz que o budismo começou a perseguir já na época de Asoka.

Sendo esse o caso, é de fato muito surpreendente que os hindus ortodoxos tenham permanecido quietos por quase dez séculos sem retaliar contra seus inimigos.

A ascendência política conquistada pelos budistas durante o reinado de Asoka não durou muito; e os hindus tiveram o apoio de reis muito poderosos antes e depois do início da era cristã.


Além disso, o autor diz na p. 132 de seu livro que o budismo estava em estado de decadência no século VII.

Dificilmente se esperaria que a reação contra os budistas começasse quando sua religião já estava em estado de decadência.

Nenhum grande mestre religioso ou reformador desperdiçaria seu tempo e energia demolindo uma religião já em ruínas.

Mas, que evidência há para mostrar que Sankara esteve alguma vez envolvido nessa tarefa? Se o principal objetivo de sua pregação fosse provocar uma reação contra o budismo, ele sem dúvida teria nos deixado alguns escritos especialmente destinados a criticar suas doutrinas e expor seus defeitos.

Por outro lado, ele sequer alude ao budismo em suas obras independentes.

Embora fosse um escritor prolífico, com exceção de algumas observações sobre a teoria defendida por alguns budistas a respeito da natureza da percepção, contidas em seu Comentário sobre os Brahma-Sutras, não há uma única passagem em toda a extensão de seus escritos sobre os budistas ou suas doutrinas; e a inserção mesmo dessas poucas observações em seu comentário foi tornada necessária pelas alusões contidas nos Sutras que ele estava interpretando.

Como, em nossa humilde opinião, esses Brahma-Sutras foram compostos pelo próprio Vyasa (e não por um Vyasa imaginário do século V depois de Cristo, evocado pela fantasia do Sr. Weber), as alusões neles contidas referem-se ao budismo que existia antes da data de Gautama Buddha.

A partir dessas poucas observações, ficará claro para nossos leitores que Sankaracharya nada teve a ver com a perseguição aos budistas.

Podemos aqui citar algumas passagens do Prefácio do Sr. Wilson à primeira edição de seu Dicionário, Sânscrito e Inglês, em apoio às nossas observações.

Ele escreve o seguinte sobre a conexão de Sankara com a perseguição aos budistas: — "Embora a crença popular atribua a origem da perseguição Bauddha a ĝancara Achârya, ainda assim, neste caso, temos alguma razão para desconfiar de sua exatidão: contra ela, temos o caráter brando do reformador, que é descrito como uniformemente gentil e tolerante, e, falando

A DATA DE SANKARACHARYA

de minha limitada leitura de obras do Vedanta, e do testemunho mais satisfatório de Rammohun Roy, que ele me permite citar, não parece que quaisquer vestígios de sua participação em alguma perseguição sejam encontrados em seus próprios escritos, todos os quais existem, e cujo objetivo não é de modo algum a correção do cisma Bauddha ou de qualquer outro, mas a refutação de todas as outras doutrinas além da sua própria, e a reforma ou restabelecimento da quarta ordem religiosa.” Mais adiante, observa que “é um erro popular atribuir-lhe a obra de perseguição: ele não parece de modo algum ocupado nessa odiosa tarefa, nem se envolve em controvérsia particular com qualquer um dos Bauddhas.” Das observações anteriores, ver-se-á que a data de Sankara não pode ser determinada pelo tempo do início da perseguição budista, mesmo que fosse possível averiguar o referido período.

O Sr. Barth parece ter descoberto alguma conexão entre os sistemas filosóficos de Sankara, Ramanuja e Anandatirtha, e os mercadores árabes que vieram à Índia nos primeiros séculos da Hégira, e ele sem dúvida tem todo o direito a qualquer crédito que lhe possa ser dado pela originalidade de sua descoberta.

Essa misteriosa e oculta conexão entre a filosofia Advaita e o comércio árabe é apontada na p. 212 de seu livro, e pode ter alguma relevância para a questão presente, se for algo mais do que um fruto de sua imaginação.

A única razão por ele apresentada em apoio à sua teoria é, contudo, em minha humilde opinião, sem valor.

Os hindus tinham um exemplo proeminente de um grande movimento religioso sob a orientação de um único mestre, na vida de Buda, e não lhes era necessário imitar as aventuras do profeta árabe.

Há apenas mais uma passagem no livro do Sr. Barth que tem alguma referência à data de Sankara.

Na p. 207, ele escreve o seguinte:—“O Siva, por exemplo, que é invocado no início do drama de ‘Sakuntalâ,’ que é ao mesmo tempo deus, sacerdote e oferenda, e cujo corpo é o universo, é uma ideia vedântica.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Esses testemunhos parecem ser esquecidos quando se sustenta, como às vezes se faz, que todo o Vedantismo sectário começa com Sankara.” Mas esse testemunho parece ser igualmente esquecido quando se sustenta, como às vezes fazem orientalistas como o Sr. Barth, que Sankara viveu em algum século após o autor de Sakuntala.

Das observações anteriores, ficará evidente que a opinião do Sr. Barth sobre a data de Sankara é muito insatisfatória.

Como o Sr. Wilson parece ter examinado o assunto com certo cuidado e atenção, devemos agora nos voltar para sua opinião e ver até que ponto ela se baseia em evidências adequadas.

Ao tentar fixar a data de Amara Sinha (tentativa que, em última análise, terminou em um miserável fracasso), ele teve que determinar o período em que Sankara viveu.

Consequentemente, suas observações sobre o referido período aparecem em seu prefácio à primeira edição de seu dicionário de sânscrito.

Reproduziremos agora aqui as passagens desse prefácio que estão relacionadas ao assunto em consideração e teceremos comentários sobre elas.

O Sr. Wilson escreve o seguinte:—

O nascimento de ĝancara apresenta a mesma discordância de opinião que todo outro incidente notável entre os hindus.

Os brâmanes Kudali, que formam uma instituição que segue e ensina seu sistema, afirmam seu aparecimento há cerca de 2000 anos; alguns relatos o situam por volta do início da era cristã, outros no terceiro ou quarto século depois; uma história manuscrita dos reis de Conga, na coleção do Coronel Mackenzie, o torna contemporâneo de Tiru Vicrama Deva Chacravarti, soberano de Scandapura no Dekhin [Dekkan], em 178 d.C.; em Sringa giri, na borda dos Gates Ocidentais, e agora no território de Mysore, onde se diz que ele fundou um Colégio que ainda existe e assume o controle supremo dos brâmanes Smârta da Península, uma antiguidade de 1600 anos lhe é atribuída, e a tradição comum o faz ter cerca de 1200 anos; o Bhoja Prabandha enumera ĝancara entre seus notáveis, e como contemporâneo daquele príncipe, sua antiguidade estaria entre oito e nove séculos; os seguidores de Madhwâchârya em Tuluva parecem ter tentado reconciliar esses relatos contraditórios, supondo que ele tenha nascido três vezes; primeiro, em Sivuli em Tuluva, há cerca de anos, novamente em Malabar alguns séculos depois, e finalmente, em Paducachaytra em Tuluva, não mais de 600 anos atrás; esta última afirmação visando evidentemente honrar seu próprio fundador, cuja data era essa, ao permitir-lhe triunfar sobre ĝancara em uma controvérsia supersticiosa: o Vaishnava

ĝAMKARÂCHÂRYA’S DATE

Os brâmanes de Madura dizem que ĝancara apareceu no nono século de Salivâhana ou no décimo da nossa era; o Dr. Taylor pensa que, se lhe concedermos cerca de 900 anos, não estaremos longe da verdade, e o Sr. Colebrooke está inclinado a atribuir-lhe uma antiguidade de cerca de 1000 anos; esta última é a idade com a qual meu amigo Rammohun Roy, estudioso diligente das obras de ĝancara e professor filosófico de suas doutrinas, está disposto a concordar, e ele infere que, 'a partir de um cálculo das gerações espirituais dos seguidores de ĝancara Swami desde seu tempo até a presente data, ele parece ter vivido entre o sétimo e o oitavo séculos da era cristã'; uma distância de tempo que concorda com as declarações feitas ao Dr. Buchanan em sua viagem pela terra natal de ĝancara, Malabar, e em união com a afirmação do Cerala Utpatti, uma obra que fornece um relato histórico e estatístico da mesma província, e que, segundo a citação do Sr. Duncan, menciona que as regulamentações das castas de Malabar por este filósofo foram efetuadas cerca de 1000 anos antes de 1798; ao mesmo tempo, deve-se observar que uma tradução manuscrita desta mesma obra, em posse do Coronel Mackenzie, afirma que ĝancara Achârya nasceu por volta de meados do quinto século, ou entre treze e catorzecentos anos atrás, diferindo nesse aspecto da declaração do Sr. Duncan; uma diferença de menor importância, pois o manuscrito em questão, seja por defeitos no original ou na tradução, apresenta muitos erros palpáveis e, consequentemente, não se pode confiar nele: portanto, o peso da autoridade está inteiramente a favor de uma antiguidade de cerca de dez séculos, e estou disposto a adotar esta estimativa da data de ĝancara e a situá-lo no final do oitavo e início do nono século da era cristã.

Acrescentaremos mais algumas autoridades à lista do Sr. Wilson antes de proceder ao comentário sobre a passagem anterior.

Em uma obra chamada *Biographical Sketches of Eminent Hindu Authors*, publicada em Bombaim em 1860 por Janardan Ramchenderjee, afirma-se que Sankara viveu há 2.500 anos e que, na opinião de algumas pessoas, há 2.200 anos.

Os registros do Matham de Kumbakonam fornecem uma lista de quase 66 Mathadhipatis, de Sankara até o presente, e mostram que ele viveu há mais de 2.000 anos.

O Kudali Matham, referido pelo Sr. Wilson, que é um ramo do Sringeri Matham, apresenta a mesma data que este último, sendo suas tradições idênticas.

Seu cálculo pode ser seguramente aceito na medida em que é apoiado pelas datas fornecidas nos locais de Samadhi (algo como um túmulo) dos sucessivos Gurus do                     Collected Writings VOLUME V                                 Set., Out., Nov., Sringeri Matham; e isso nos leva ao início da Era Cristã.


Nenhuma informação definitiva é fornecida pelo Sr. Wilson sobre a natureza, origem ou confiabilidade dos relatos que situam Sankara no 3º ou 4º século da era cristã ou em seu início; tampouco parece claro que a história dos reis de Konga, à qual se refere, aluda inequivocamente ao próprio primeiro Sankaracharya.

Essas tradições são evidentemente opostas à conclusão a que chegou o Sr. Wilson, e não parece com base em que fundamentos seu testemunho é por ele desacreditado.

O Sr. Wilson está claramente errado ao afirmar que uma antiguidade de 1.600 anos é atribuída a Sankara pelo Sringeri Matham.

Já nos referimos ao relato do Sringeri Matham, e ele é precisamente semelhante ao relato dado pelos brâmanes Kudali.

Verificamos que assim é por meio do agente do Sringeri Matham em Madras, que publicou há apenas alguns dias a lista de mestres preservada no referido Matham, com as datas que lhes são atribuídas.

E, além disso, não conseguimos ver qual "tradição comum" faz Sankara ter "cerca de 1.200 anos". Até onde nosso conhecimento alcança, não existe tal tradição comum na Índia.

A maioria das pessoas no sul da Índia tem, até este momento, se baseado no relato do Sringeri, e no norte da Índia parece não haver tradição comum alguma.

Temos apenas uma massa de relatos contraditórios.

É de fato surpreendente que um orientalista das pretensões do Sr. Wilson confunda o poeta chamado Sankara, mencionado no Bhoja Prabandha, com o grande mestre Adwaitee.

Nenhum hindu jamais cometeria um erro tão ridículo.

Estamos espantados ao ver alguns desses orientalistas europeus citando, de vez em quando, algumas das afirmações contidas em livros como Bhoja Prabandha, Katha-Sarit-Sagara, Raja-tarangini e Panchatantra como se fossem obras históricas.

Em outra parte de seu prefácio, o Sr. Wilson afirma que este Bhoja Prabandha é totalmente indigno de confiança, pois algumas das declarações nele contidas não harmonizavam com sua teoria sobre a data de Amarasinha; mas agora ele cita incorretamente suas declarações

DATA DE ŚAṄKARĀCHĀRYA

com o propósito de apoiar sua conclusão sobre a data de Śaṅkara.

Certamente, a consistência não é uma das características proeminentes dos escritos da maioria dos orientalistas europeus.

A pessoa mencionada no Bhoja Prabandha é sempre referida sob o nome de Śaṅkara Kavi, e em nenhum lugar é chamada de Śaṅkarāchārya, e o mestre advaita nunca é mencionado em qualquer obra hindu sob a designação de Śaṅkara Kavi.

É desnecessário dizermos algo sobre as tradições madhwa ou a opinião dos brâmanes vaishnavas de Madura a respeito da data de Śaṅkara.

É, em nossa humilde opinião, inútil esperar qualquer coisa além de falsidade sobre a história de Śaṅkara e sua filosofia dos madhwas e vaishnavas.

Eles estão sempre muito ansiosos para mostrar ao mundo em geral que suas doutrinas existiam antes do tempo de Śaṅkara, e que a doutrina advaita era um desvio do seu hinduísmo ortodoxo pré-existente.

E consequentemente atribuíram a ele uma antiguidade de menos de 1.500 anos.

Não parece por que o Dr. Taylor pensa que pode conceder a Śaṅkara cerca de 900 anos, ou com base em que fundamentos o Sr. Colebrooke está inclinado a dar-lhe uma antiguidade de cerca de 1.000 anos.

Nenhuma confiança pode ser depositada em tais declarações antes que as razões apresentadas sejam minuciosamente examinadas.

Felizmente, o Sr. Wilson nos dá a razão da opinião de Ram Mohun Roy.

Estamos inclinados a acreditar que o cálculo de Ram Mohun Roy foi feito com referência à lista de Mestres ou Gurus de Sringeri, pois essa era a única lista publicada até aquela época, e como nenhum outro Matham, exceto talvez o Matham de Kumbakonam, possui uma lista de Gurus que chegue até o presente em sucessão ininterrupta.

Não há necessidade de depender de seu cálculo (que, por sua própria natureza, não pode ser nada além de mera especulação) quando a antiga lista preservada em Sringeri contém as datas atribuídas aos vários mestres.

Como essas datas não foram publicadas até o presente momento, e como Ram Mohun Roy tinha meramente uma sequência de nomes diante de si, ele foi obrigado a verificar a data de Śaṅkara por atribuir um certo número de anos, em média, a cada mestre.


Consequentemente, sua opinião não tem importância alguma quando temos a declaração do Sringeri Matham, que, como já dissemos, situa Sankara em algum século anterior à era cristã.

As mesmas observações se aplicarão ao cálculo em questão, mesmo que fosse feito com base no número de mestres contidos na lista preservada no Kumbakonam Matham.

Muito pouca importância pode ser atribuída ao testemunho oral apresentado por algumas pessoas desconhecidas diante do Dr. Buchanan em suas viagens por Malabar; e temos apenas de considerar as inferências que podem ser extraídas dos relatos contidos na Kerala Utpatti.

As várias cópias manuscritas desta obra parecem diferir na data que atribuem a Sankaracharya; mesmo que fosse o contrário, não podemos depositar confiança alguma nesta obra pelas seguintes razões, entre outras:— I. É um fato bem conhecido que os costumes de Malabar são muito peculiares.

Seus defensores têm, consequentemente, apontado para algum grande Rishi ou algum grande filósofo da Índia antiga como seu originador.

Alguns deles afirmam (provavelmente a maioria) que Parasurama trouxe à existência alguns desses costumes e deixou um Smriti especial para a orientação do povo de Malabar; outros dizem que foi Sankaracharya quem sancionou esses costumes peculiares.

Não é muito difícil perceber por que essas duas pessoas foram selecionadas por eles.

De acordo com os Puranas hindus, Parasurama viveu em Malabar por algum tempo, e, segundo as tradições hindus, Sankara nasceu naquele país.

Mas é extremamente duvidoso se qualquer um deles teve algo a ver com os costumes peculiares do referido país.

Não há nenhuma alusão a qualquer um desses costumes nas obras de Sankara.

Ele parece ter dedicado toda a sua atenção à reforma religiosa, e é muito improvável que tenha alguma vez dirigido sua atenção aos costumes locais de Malabar.

Ao tentar reviver a filosofia dos antigos Rishis, não é provável que ele tenha sancionado os costumes de Malabar

A DATA DE SANKARACHARYA

que estão em desacordo com as regras estabelecidas nos Smritis desses mesmos Rishis; e, até onde nosso conhecimento alcança, ele não deixou regulamentos escritos sobre as castas de Malabar.

II. As declarações contidas em Kerala Utpatti opõem-se ao relato da vida de Sankara apresentado em quase todos os Sankara Vijayas (Biografias de Sankara) examinados até o momento, a saber: o Sankara Digvijaya de Vidyaranya, o Sankara Vijayavilasa de Chitsukhacharya, o Brihat Sankara Vijaya, etc. Segundo o relato contido nessas obras, Sankara deixou Malabar aos oito anos de idade e retornou à sua aldeia natal quando sua mãe estava em seu leito de morte, permanecendo ali apenas por alguns dias.

É difícil ver em que período de sua vida ele se dedicou a estabelecer regulamentos para as castas de Malabar.

III.

A obra em questão apresenta Malabar como o cenário dos triunfos de Bhattapada sobre os budistas, e afirma que esse mestre se estabeleceu em Malabar e expulsou os budistas daquela região.

Essa declaração por si só será suficiente para mostrar aos nossos leitores o caráter fictício do relato contido neste livro.

Segundo todas as outras obras hindus, esse grande mestre do Purva Mimamsa nasceu no Norte da Índia; quase todos os seus famosos discípulos e seguidores viviam naquela parte do país, e, de acordo com o relato de Vidyaranya, ele morreu em Allahabad.

Pelos motivos acima expostos, não podemos depositar nenhuma confiança neste relato sobre Malabar.

A partir das tradições e outros relatos que examinamos até agora, o Sr. Wilson chega à conclusão de que Sankaracharya viveu no final do século VIII e início do século IX da Era Cristã.

Os relatos dos Mathams de Sringeri, Kudali e Kumbakonam, e as tradições correntes na Presidência de Bombaim, conforme demonstrado nos esboços biográficos publicados em Bombaim, situam Sankara em algum século anterior à Era Cristã.

Por outro lado, Kerala Utpatti, as informações obtidas pelo Dr. Buchanan em suas viagens por Malabar, 190                         BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

e as opiniões expressas pelo Dr. Taylor e pelo Sr. Colebrooke, concordam em atribuir-lhe uma antiguidade de cerca de 1.000 anos.

As tradições restantes referidas pelo Sr. Wilson opõem-se tanto à sua opinião quanto à conclusão de que Sankara viveu antes de Cristo.

Deixaremos agora a nossos leitores decidir se, em tais circunstâncias, o Sr. Wilson está justificado em afirmar que "o peso da autoridade está inteiramente a favor" de sua teoria.

Já nos referimos aos escritos de quase todos os orientalistas europeus que expressaram opinião sobre o assunto em discussão; e nem precisamos dizer que a data de Sankara ainda está por ser determinada.

Somos obrigados a comentar extensamente as opiniões dos orientalistas europeus sobre a data de Sankara, pois não haverá probabilidade de que se dê atenção à opinião dos iniciados indianos e tibetanos quando se acredita geralmente que a questão foi definitivamente resolvida por seus escritos.

Os Adeptos referidos pelo Theosophist de Londres estão certamente em posição de esclarecer alguns dos problemas da história religiosa indiana.

Mas há muito pouca chance de que suas opiniões sejam aceitas pelo público em geral nas circunstâncias atuais, a menos que sejam apoiadas por evidências ao alcance do mundo exterior.

Como nem sempre é possível obter tais evidências, há muito pouca utilidade em publicar a informação que está em sua posse até que o público esteja disposto a reconhecer e admitir a antiguidade e a confiabilidade de suas tradições, a extensão de seus poderes e a vastidão de seu conhecimento.

Na ausência de tal prova como a acima indicada, há toda a probabilidade de que suas opiniões sejam rejeitadas como absurdas e insustentáveis; seus motivos serão sem dúvida questionados, e algumas pessoas podem ser tentadas a negar até mesmo o fato de sua existência.

É frequentemente perguntado tanto por hindus quanto por ingleses por que esses Adeptos são tão relutantes em publicar ao menos uma parte da informação que possuem sobre as verdades da ciência física.

Mas, ao fazer isso, eles não parecem perceber a diferença entre o método pelo qual obtêm seu

A DATA DE ŚAMKARÂCHÂRYA

conhecimento e o processo de investigação científica moderna pelo qual os fatos da natureza são verificados e suas leis são descobertas.

A menos que um Adepto possa provar suas conclusões pelo mesmo tipo de raciocínio adotado pelo cientista moderno, elas permanecem não demonstradas para o mundo exterior.

É claro que é impossível para ele desenvolver em um número considerável de seres humanos tais faculdades que lhes permitam perceber sua verdade; e nem sempre é praticável estabelecê-las pelo método científico ordinário, a menos que todos os fatos e leis sobre os quais sua demonstração deve ser baseada já tenham sido verificados pela ciência moderna.

Nenhum Adepto pode ser esperado a antecipar as descobertas dos próximos quatro ou cinco séculos e provar alguma grande verdade científica para a inteira satisfação do público instruído, após ter descoberto todos os fatos e leis da natureza necessários para o referido propósito, por tal processo de raciocínio que fosse aceito por eles.

Eles têm que enfrentar dificuldades semelhantes ao fornecer qualquer informação a respeito dos eventos da história antiga da Índia.

No entanto, antes de dar a data exata atribuída a Sankaracharya pelos iniciados indianos e tibetanos, indicaremos algumas circunstâncias pelas quais sua data pode ser aproximadamente determinada.

É nossa humilde opinião que os Sankara Vijayas até agora publicados podem ser considerados confiáveis na medida em que são consistentes entre si quanto às linhas gerais da vida de Sankara.

Não podemos, contudo, depositar qualquer confiança no Sankara Vijaya de Anandagiri, publicado em Calcutá.

A edição de Calcutá não apenas difere em alguns pontos muito materiais das cópias manuscritas da mesma obra encontradas no sul da Índia, mas se opõe a todos os outros Sankara Vijayas até agora examinados.

É bastante claro, pelo seu estilo e por algumas das declarações nele contidas, que não foi produção de Anandagiri, um dos quatro principais discípulos de Sankara e comentarista de seu Upanishad Bhashya.

Por exemplo, ele representa Sankara como autor de certo verso que se encontra no Adhikaranaratnamala de Vidyaranya, escrito no século XIV.

Ele representa Sankara dando ordens a dois de seus discípulos para pregarem as doutrinas Visishtadwaitee e Dwaitee, que são diretamente opostas à sua própria doutrina.


O livro em questão diz que Sankara foi conquistar Mandanamisra em debate, seguido por Sureswaracharya, embora Mandanamisra tenha assumido este último nome na época da iniciação.

É desnecessário para nós aqui apontar todos os erros e absurdos deste livro.

Será suficiente dizer que, em nossa opinião, ele não foi escrito por Anandagiri e que foi produção de um autor desconhecido que não parece ter sido sequer razoavelmente bem familiarizado com a história da doutrina Adwaitee.

O Sankara Vijaya de Vidyaranya (ou de Sayanacharya, o grande comentarista dos Vedas) é decididamente a fonte de informação mais confiável no que diz respeito às principais características da biografia de Sankara.

Sua autoria tem sido universalmente aceita, e a informação nele contida foi derivada por seu autor, como se pode ver de suas próprias declarações, de certas biografias antigas de Sankara existentes na época de sua composição.

Considerando-se o vasto conhecimento e a informação do autor e as oportunidades que ele teve de coletar materiais para sua obra quando era o chefe do Sringeri Matham, há toda razão para acreditar que ele incorporou em seu trabalho a informação mais confiável que pôde obter.

O Sr. Wilson, no entanto, diz que o livro em questão é "poético e lendário demais" para ser reconhecido como uma grande autoridade.

Admitimos que o estilo é altamente poético, mas negamos que a obra seja lendária.

O Sr. Wilson não está justificado em caracterizá-la como tal por causa de sua descrição de alguns dos fenômenos maravilhosos demonstrados por Sankara.

Provavelmente, o erudito orientalista não estaria inclinado a considerar o relato bíblico de Cristo sob a mesma luz.

Não é privilégio peculiar do Cristianismo ter um operador de milagres como seu primeiro propagador.

Nas observações seguintes, tomaremos tais fatos como são requeridos desta obra.

Geralmente se acredita que uma pessoa chamada Govinda Yogi foi o guru de Sankara, mas não é geralmente conhecido que

A DATA DE SANKARACHARYA

este Yogi era, de fato, Patanjali — o grande autor do Mahabhashya e dos Yoga Sutras — sob um novo nome.

Uma tradição corrente no Sul da Índia o representa como um dos chelas de Patanjali; mas é muito duvidoso que essa tradição tenha algo como uma base adequada.

Mas é bastante claro, dos versículos 94, 95, 96 e 97 do quinto capítulo do Sankara Vijaya de Vidyaranya, que Govinda Yogi e Patanjali eram idênticos.

De acordo com o costume imemorial observado entre os iniciados, Patanjali assumiu o nome de Govinda Yogi na época de sua iniciação por Gaudapada.

Não se pode sustentar que Vidyaranya representou Patanjali como guru de Sankara meramente com o propósito de atribuir alguma importância a Sankara e seu ensinamento.

Sankara é considerado um homem muito maior do que Patanjali pelos Adwaitees, e nada pode ser acrescentado à reputação de Sankara pela afirmação de Vidyaranya.

Além disso, as visões de Patanjali não são de todo idênticas às visões de Sankara; pode-se ver pelos escritos de Sankara que ele não atribuía importância alguma às práticas de Hatha Yoga, sobre as quais Patanjali compôs seus Yoga Sutras.

Sob tais circunstâncias, se Vidyaranya tivesse a opção de selecionar um Guru para Sankara, ele sem dúvida teria representado o próprio Vyasa (que se supõe ainda estar vivo) como seu Guru.

Não vemos, portanto, razão para duvidar da correção da afirmação em exame.

Assim, como Sankara era chela de Patanjali e como Gaudapada era seu Guru, a data daquele nos permitirá fixar as datas de Sankara e Gaudapada.

Podemos aqui apontar aos nossos leitores um erro que aparece na p. 148 do livro do Sr. Sinnett sobre Budismo Esotérico, no que diz respeito a esta última personagem.

Ele ali é representado como o Guru de Sankara; fomos informados, acreditamos, de que o Sr. Sinnett foi informado de que ele era o Paramaguru de Sankara e, não tendo compreendido devidamente o significado dessa expressão, o Sr. Sinnett escreveu que ele era o Guru de Sankara.

É geralmente admitido pelos orientalistas que Patanjali viveu antes do início da Era Cristã.

O Sr. Barth o situa no segundo século antes da Era Cristã, aceitando a opinião de Goldstücker, e Monier Williams faz o mesmo.


A. Weber, que parece ter examinado cuidadosamente as opiniões de todos os outros orientalistas que escreveram sobre o assunto, chega à conclusão de que "devemos, por enquanto, contentar-nos... em situar a data da composição do Bhashya entre 140 a.C. e 60 d.C.—um resultado que, considerando o estado lastimável da cronologia da literatura indiana em geral, é, apesar de sua indefinição, de não pouca importância."13 E, no entanto, mesmo essa data se baseia em inferências extraídas de uma ou duas expressões sem importância contidas no Mahabhashya de Patanjali.

É sempre perigoso fazer tais inferências, e especialmente quando se sabe que, segundo a tradição corrente entre os gramáticos hindus, algumas porções do Mahabhashya foram perdidas e as lacunas foram posteriormente preenchidas por escritores subsequentes.

Mesmo supondo que devêssemos considerar as expressões citadas como escritas pelo próprio Patanjali, não há nada nessas expressões que nos permita fixar a data do escritor.

Por exemplo, a conexão entre a expressão "arunad Yavana? Sâketam" e a expedição de Menandro contra Ayodhya entre 144 e 120 a.C., na qual Goldstücker se baseia, é meramente imaginária.

Não há nada na expressão que mostre que a alusão nela contida aponta necessariamente para a expedição de Menandro.

Acreditamos que Patanjali se refere à expedição dos Yavanas contra Ayodhya durante a vida do pai de Sagara, descrita no Harivamsa.

Essa expedição ocorreu muito antes do tempo de Rama e não há nada que a conecte com Menandro.

A inferência de Goldstücker baseia-se na suposição de que não havia outra expedição dos Yavanas contra Ayodhya conhecida por Patanjali, e será facilmente visto no Harivamsa (escrito por Vyasa) que tal suposição é injustificada.

Consequentemente, toda a teoria construída por Goldstücker sobre essa base frágil cai por terra.

Nenhuma inferência válida pode ser extraída dos meros nomes de reis contidos no Mahabhashya, mesmo que sejam atribuídos ao próprio Patanjali, pois haveria vários reis na mesma dinastia com o mesmo nome.

Das observações anteriores ficará claro que

A DATA DE SHANKARACHARYA

não podemos fixar, como fez Weber, 140 a.C. como o limite máximo de antiguidade que pode ser atribuído a Patanjali.

Agora é necessário verificar se algum outro limite desse tipo foi determinado pelos orientalistas.

Como a data de Panini ainda permanece indeterminada, o limite não pode ser fixado com referência à sua data.

Mas alguns orientalistas assumem que Panini deve ter vivido em algum momento posterior à invasão de Alexandre, pelo fato de Panini explicar em sua gramática a formação da palavra Yavanani.

Lamentamos muito que os orientalistas europeus tenham se dado ao trabalho de construir teorias sobre essa base sem verificar o significado atribuído à palavra Yavana e a época em que os hindus primeiro tomaram conhecimento dos gregos.

É irracional supor, sem prova, que esse conhecimento começou na época da invasão de Alexandre.

Por outro lado, há razões muito boas para acreditar que os gregos eram conhecidos dos hindus muito antes desse evento.

Pitágoras visitou a Índia, segundo as tradições correntes entre os Iniciados indianos, e ele é aludido em obras astrológicas indianas sob o nome de Yavanacharya.

Além disso, não é totalmente certo que a palavra Yavana fosse estritamente confinada aos gregos pelos antigos escritores hindus.

Provavelmente foi aplicada primeiro aos egípcios e etíopes; foi provavelmente estendida primeiro aos gregos alexandrinos e subsequentemente aos gregos, persas e árabes.

Além da invasão dos Yavanas em Ayodhya descrita no Harivamsa, houve outra expedição subsequente à Índia por Kala Yavana (Yavana Negro) durante a vida de Krishna, descrita na mesma obra.

Essa expedição foi provavelmente empreendida pelos etíopes.

De qualquer forma, não há razões quaisquer, tanto quanto podemos ver, para afirmar que os escritores hindus começaram a usar a palavra Yavana após a invasão de Alexandre.

Não podemos atribuir importância alguma a quaisquer inferências que possam ser extraídas sobre as datas de Panini e Katyayana (ambos viveram antes de Patanjali) a partir das declarações contidas no Katha Sarit Sagara, que não passa de uma mera coleção de fábulas.

Os orientalistas agora percebem que nenhuma conclusão adequada pode ser extraída sobre as datas de Panini e Katyayana a partir das declarações feitas por Hiuan Thsang,14 e não precisamos, portanto, dizer nada aqui sobre tais declarações.


Consequentemente, as datas de Panini e Katyayana ainda permanecem indeterminadas pelos orientalistas europeus.

Goldstücker provavelmente está correto em sua conclusão de que Panini viveu antes de Buda, e os relatos dos budistas concordam com as tradições dos iniciados ao afirmar que Katyayana foi contemporâneo de Buda.

Do fato de que Patanjali deve ter composto seu Mahabhashya após a composição dos Sutras de Panini e do Varttika de Katyayana, só podemos inferir que foi escrito após o nascimento de Buda.

Mas há algumas considerações que podem nos ajudar a chegar à conclusão de que Patanjali deve ter vivido por volta do ano 500 a.C. Max Müller fixou o período dos Sutras entre 500 a.C. e 600 a.C. Concordamos com ele ao supor que o período provavelmente terminou em 500 a.C., embora seja incerto até que ponto se estendeu nas profundezas da antiguidade indiana.

Patanjali foi o autor dos Yoga Sutras, e esse fato não foi contestado por nenhum escritor hindu até este momento.

O Sr. Weber pensa, no entanto, que o autor dos Yoga Sutras poderia ser um homem diferente do autor do Mahabhashya, embora não se atreva a atribuir qualquer razão para sua suposição.

Duvidamos muito que qualquer orientalista europeu possa algum dia descobrir a conexão entre o primeiro Anhika do Mahabhashya e os verdadeiros segredos do Hatha Yoga contidos nos Yoga Sutras.

Ninguém, exceto um iniciado, pode compreender o significado completo da referida Anhika; e a "eternidade do Logos" ou Sabda é uma das principais doutrinas dos antigos gimnosofistas da Índia, que eram geralmente hatas iogues.

Na opinião dos escritores hindus e dos pundits, Patanjali foi o autor de três obras, a saber: Mahabhashya, Yoga Sutras e um livro sobre Medicina e Anatomia; e não há a menor razão para questionar a correção dessa opinião.

Devemos, portanto, situar Patanjali no período dos Sutras, e essa conclusão é confirmada pelas tradições dos iniciados indianos.

Como Sankaracharya foi contemporâneo de

DATA DE SANKARÂCHÂRYA Patanjali (sendo seu Chela), ele deve ter vivido aproximadamente na mesma época.

Mostramos assim que não há razões para situar Sankara no século VIII ou IX depois de Cristo, como fizeram alguns orientalistas europeus.

Mostramos ainda que Sankara foi Chela de Patanjali e que sua data deve ser determinada com referência à data de Patanjali.

Também mostramos que nem o ano 140 a.C. nem a data da invasão de Alexandre podem ser aceitos como o limite máximo de antiguidade que se pode atribuir a ele, e, por fim, apontamos algumas circunstâncias que nos justificam a expressar a opinião de que Patanjali e seu Chela Sankara pertenceram ao período dos Sutras.

Talvez possamos agora ousar apresentar ao público a data exata atribuída a Sankaracharya pelos Iniciados tibetanos e indianos.

Segundo as informações históricas em sua posse, ele nasceu no ano 510 a.C. (51 anos e 2 meses após a data do nirvana de Buda), e acreditamos que evidências satisfatórias em apoio a essa data podem ser obtidas na Índia se as inscrições em Conjeeveram, Sringeri, Jagannâtha, Benares, Caxemira e vários outros lugares visitados por Sankara forem devidamente decifradas.

Sankara construiu Conjeeveram, que é considerada uma das cidades mais antigas do sul da Índia; e pode ser possível determinar a época de sua construção se forem feitas as devidas investigações.

Mas mesmo as evidências agora apresentadas ao público apoiam a opinião dos Iniciados acima indicada.

Como Gaudapada foi o guru do guru de Sankaracharya, sua data depende inteiramente da data de Sankara; e há toda razão para supor que ele viveu antes de Buda.

Como este artigo já se tornou bastante extenso, vamos agora concluí-lo.

Nossas observações sobre a data de Buda e a doutrina de Sankaracharya aparecerão na próxima edição de *The Theosophist*.

T. SUBBA ROW.

Escritos Reunidos VOLUME V                                       Set., Out., Nov., QUESTÃO VI.                                     “DIFICULDADE HISTÓRICA”—POR QUÊ?


[*The Theosophist*, Vol.

V, No. 1(49), Outubro de 1883, pp. 3-10.]

Pergunta-se se não pode haver ‘alguma confusão’ na carta citada na p. 62 de *Budismo Esotérico* a respeito dos “antigos gregos e romanos” que se diz terem sido atlantes.

A resposta é—nenhuma.

A palavra “Atlante” era um nome genérico.

A objeção a aplicá-la aos antigos gregos e romanos, sob o fundamento de que eram arianos, “sendo sua língua intermediária entre o sânscrito e os dialetos europeus modernos”, é sem valor.

Com igual razão, um futuro estudioso da 6ª Raça, que nunca tivesse ouvido falar da (possível) submersão de uma parte da Turquia europeia, poderia objetar que os turcos do Bósforo fossem referidos como um remanescente dos europeus.

“Os turcos são certamente semitas”, poderia ele dizer daqui a 12.000 anos, e—“sua língua é intermediária entre o árabe e nossos dialetos modernos da 6ª Raça.”     ‘A “dificuldade histórica” surge de uma certa declaração autoritativa feita por orientalistas com base em fundamentos filológicos.

O Prof.

Max Müller demonstrou brilhantemente que o sânscrito era a “irmã mais velha”—de modo algum a mãe—de todas as línguas modernas.

Quanto a essa “mãe”, é conjecturado por ele e seus colegas que seja uma “língua agora extinta, falada provavelmente pela nascente raça ariana.”¹⁶ Quando perguntado qual era essa língua, a voz ocidental responde: “Quem pode dizer?” Quando, “durante quais períodos geológicos floresceu essa raça nascente?” A mesma voz impressionante replica:—“Em eras pré-históricas, cuja duração ninguém pode agora determinar.” No entanto, deve ter sido o sânscrito, por mais bárbaro e impolido que fosse, ––––––––––       Isso não deve ser interpretado como significando que daqui a 12.000 anos existirá ainda algum homem da 6ª Raça, ou que a 5ª será submersa.

Os números são dados simplesmente para uma melhor comparação com a objeção atual no caso dos gregos e da Atlântida.

––––––––––

“DIFICULDADE HISTÓRICA”

Visto que “os ancestrais dos gregos, dos italianos, dos eslavônios, dos alemães e dos celtas”17 viviam dentro “dos mesmos recintos” que aquela raça nascente, e o testemunho fornecido pela linguagem permitiu ao filólogo traçar a “linguagem dos deuses” na fala de toda nação ariana.

Enquanto isso, é afirmado por esses mesmos orientalistas que o sânscrito clássico tem sua origem bem no limiar da era cristã; enquanto ao sânscrito védico é concedida uma antiguidade de dificilmente 3.000 anos (se tanto) antes daquele tempo.

Ora, a Atlântida, segundo a declaração dos “Adeptos”, afundou há mais de 9.000 anos antes da era cristã. Como então se pode sustentar que os “antigos gregos e romanos” eram atlantes! Como pode isso ser, uma vez que ambas as nações são arianas, e a gênese de sua língua é o sânscrito? Além disso, os eruditos ocidentais sabem que as línguas grega e latina foram formadas dentro de períodos históricos, não tendo os próprios gregos e latinos existência como nações em 11.000 a.C. Certamente aqueles que avançam tal proposição não percebem quão pouco científica é a sua afirmação! Tais são as críticas feitas, tal é a “dificuldade histórica”. Os culpados arrolados estão plenamente conscientes de sua situação perigosa; no entanto, mantêm a afirmação.

A única coisa que talvez aqui possa ser objetada é que os nomes das duas nações estão incorretamente –––––––––– A posição recentemente assumida pelo Sr. Gerald Massey em *Light*, de que a história da Atlântida não é um evento geológico, mas um antigo mito astronômico, é bastante imprudente.

O Sr. Massey, não obstante suas raras faculdades intuitivas e grande erudição, é um daqueles escritores em quem a intensidade da pesquisa voltada para uma única direção tendenciou seu entendimento, de outra forma claro.

Porque Hércules é agora uma constelação, não se segue que nunca tenha existido um herói com esse nome.

Porque o Dilúvio Universal Noaquiano é agora provado como uma ficção baseada na ignorância geológica e geográfica, não parece, portanto, que não tenha havido muitos dilúvios locais nas eras pré-históricas.

Os antigos conectavam todo evento terrestre com os corpos celestes.

Eles traçavam a história de seus grandes heróis deificados e a memorializavam em configurações estelares, tanto quanto personificavam mitos puros, antropomorfizando objetos na natureza.

É preciso aprender a diferença entre os dois modos antes de tentar classificá-los sob uma única nomenclatura.

Um terremoto acaba de ––––––––––

usado.

Pode-se argumentar que referir-se aos ancestrais remotos e seus descendentes igualmente como "gregos e romanos" é um anacronismo tão acentuado quanto seria chamar os antigos gauleses célticos ou os ínsubros de franceses.

De fato, isso é verdade.

Mas, além da desculpa muito plausível de que os nomes usados estavam contidos em uma carta particular, escrita como de costume com grande pressa, e que dificilmente era digna da honra de ser citada verbatim com todas as suas imperfeições, talvez ainda existam objeções mais ponderosas para chamar os referidos povos por qualquer outro nome.

Um nome impróprio é tão bom quanto outro; e referir-se aos antigos gregos e romanos em uma carta particular como os antigos helenos da Hélade ou da Magna Grécia, e aos latinos como vindos do Lácio, teria sido, além de parecer pedante, tão incorreto quanto o uso da denominação mencionada, embora possa ter soado, porventura, mais "histórica". A verdade é que, como os ancestrais de quase todos os indo-europeus (ou diremos japetidas indo-germânicos?), as sub-raças grega e romana mencionadas têm de ser rastreadas muito mais para trás.

Sua origem deve ser levada para longe, nas brumas daquele período "pré-histórico", aquela era mítica que inspira no historiador moderno um sentimento tão melindroso que qualquer coisa que emerga de suas profundezas abissais é imediatamente descartada como um fantasma enganoso, o mito de um conto ocioso, ou uma –––––––––– engoliu mais de 80.000 pessoas (87.903) no Estreito de Sunda.

Eram em sua maioria malaios, selvagens com quem poucos tinham relações, e o terrível evento logo será esquecido.

Se uma parte da Grã-Bretanha tivesse sido assim varrida, em vez disso, o mundo inteiro estaria em comoção, e, no entanto, daqui a alguns milhares de anos, mesmo tal evento teria passado da memória do homem; e um futuro Gerald Massey poderia ser encontrado especulando sobre o caráter astronômico e o significado das Ilhas de Wight, Jersey ou Man, argumentando, talvez, que esta última ilha não continha uma raça real de homens vivos, mas "pertencia à mitologia astronômica", era um "Homem submerso em águas celestiais". Se a lenda da Atlântida perdida é apenas "como as de Airyana-Vajo e Jambu-dvipa", ela é terrestre o suficiente e, portanto, "a origem mitológica da lenda do Dilúvio" é, até agora, uma questão em aberto.

Afirmamos que não está "indubitavelmente demonstrado", por mais engenhosa que seja a demonstração teórica.

––––––––––

"DIFICULDADE HISTÓRICA"

fábula indigna de atenção séria.

Os "antigos gregos" atlantes não poderiam ser designados sequer como Autóctones — um termo conveniente usado para dispor da origem de qualquer povo cuja ascendência não possa ser rastreada, e que, de qualquer modo, entre os Helenos, certamente significava mais do que simplesmente "nascidos do solo", ou aborígenes primitivos; e, no entanto, a chamada fábula de Deucalião e Pirra não é certamente mais incrível ou maravilhosa do que a de Adão e Eva — uma fábula que, há menos de cem anos, ninguém ousaria ou sequer pensaria em questionar.

E em seu significado esotérico, a tradição grega é possivelmente mais verdadeiramente histórica do que muitos eventos ditos históricos durante o período das Olimpíadas — embora tanto Hesíodo quanto Homero possam ter deixado de registrar a primeira em seus épicos.

Tampouco os Romanos poderiam ser referidos como Umbro-Sabélios, nem mesmo como Itálios.

Porventura, tivessem os historiadores aprendido algo mais do que sabem sobre os "Autóctones" italianos — os Iapígios, poder-se-ia ter dado aos "antigos romanos" este último nome.

Mas então haveria novamente aquela outra dificuldade: a história sabe que os invasores latinos os expulsaram diante de si e, finalmente, os encurralaram, essa raça misteriosa e miserável, entre as fendas das rochas da Calábria, mostrando assim a ausência de qualquer afinidade racial entre os dois.

Além disso, os arqueólogos ocidentais guardam suas próprias opiniões e não aceitam outras senão as suas próprias conjecturas.

E uma vez que não conseguiram extrair nada das inscrições indecifráveis em língua desconhecida e caracteres misteriosos nos monumentos iapígios — e assim, por anos, as declararam incognoscíveis, aquele que presumisse intrometer-se onde os doutores se atrapalham provavelmente seria lembrado do provérbio árabe sobre conselhos oferecidos.

Assim, parece quase impossível designar "os antigos gregos e romanos" por seu nome legítimo e verdadeiro, de modo a ao mesmo tempo satisfazer os "historiadores" e manter-se no lado justo da verdade e dos fatos.

No entanto, uma vez que nas Respostas que precedem, a Ciência teve de ser repetidamente chocada por proposições altamente anticientíficas, e que antes que esta série se encerre, muitas dificuldades, filológicas e arqueológicas, bem como históricas, terão de ser inevitavelmente criadas — pode ser igualmente sábio descobrir as baterias ocultas de uma vez e acabar com isso.                        202                        BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Pois bem, os “Adeptos” negam enfaticamente à ciência ocidental qualquer conhecimento do crescimento e desenvolvimento da raça indo-ariana que, “no próprio alvorecer da História”, eles avistaram em sua “simplicidade patriarcal” nas margens do Oxus.

Antes que nossa proposição acerca de “os antigos gregos e romanos” possa ser repudiada ou mesmo contestada, os orientalistas ocidentais terão de saber mais do que sabem sobre a antiguidade dessa raça e da língua ariana; e terão de explicar aquelas inúmeras lacunas na História que nenhuma de suas hipóteses parece capaz de preencher. Apesar de sua profunda ignorância atual quanto à ancestralidade primitiva das nações indo-europeias; e embora nenhum historiador tenha ainda ousado atribuir uma data sequer remotamente aproximada à separação das nações arianas e às origens da língua sânscrita—eles dificilmente demonstram a modéstia que, nessas circunstâncias, seria de se esperar deles.

Ao situarem, como fazem, aquela grande separação das raças no primeiro “alvorecer da história tradicional”, com a era védica como “o pano de fundo de todo o mundo indiano” [do qual, confessadamente, nada sabem], eles, no entanto, atribuirão calmamente uma data moderna a qualquer um dos mais antigos hinos do Rigveda—com base em sua “evidência interna”; e, ao fazer isso, demonstram tão pouca hesitação quanto o Sr. Fergusson ao atribuir uma era pós-cristã ao mais antigo templo escavado na rocha da Índia, meramente com base em sua—“forma externa”. Quanto às suas disputas indecorosas, recriminações mútuas e ataques pessoais em questões de erudição, quanto menos se falar, melhor.

“A evidência da linguagem é irrefragável,”18 como diz o grande sanscritista de Oxford.

Ao que se lhe responde—“desde que não conflite com os fatos históricos e—a etnologia.” Pode ser—sem dúvida é, até onde seu conhecimento alcança, “a única evidência digna de consideração no que diz respeito aos períodos ante-históricos”;16 mas quando algo desses alegados “períodos pré-históricos” vier a ser conhecido,

“DIFICULDADE HISTÓRICA”

e quando o que pensamos saber sobre certas supostas nações pré-históricas se mostrar diametralmente oposto à sua “evidência da linguagem”, os “Adeptos” poderão, talvez, ser permitidos a manter suas próprias visões e opiniões, ainda que divirjam das do maior filólogo vivo.

O estudo da linguagem é apenas uma parte—embora, admitimos, uma parte fundamental—da verdadeira filologia.

Para ser completa, esta última tem, como corretamente argumentou Böckh,—de ser quase sinônima de história.

Concedemos de bom grado ao filólogo ocidental, que precisa trabalhar na ausência total de quaisquer dados históricos, o direito de se apoiar na gramática comparada e de tomar a identificação das raízes que jazem na base das palavras das línguas que lhe são familiares, ou das quais possa ter conhecimento, apresentando-a como o resultado de seus estudos e a única evidência disponível.

Mas gostaríamos de ver esse mesmo direito concedido por ele ao estudante de outras raças; ainda que estas sejam inferiores às raças indo-europeias — na opinião do Ocidente predominante: pois é perfeitamente possível que, procedendo por outras linhas, e tendo reduzido seu conhecimento a um sistema que exclui hipóteses e simples afirmações, o estudante oriental tenha preservado um registro perfeitamente autêntico (para ele) daqueles períodos que seu oponente considera como pré-históricos.

O simples fato de que, enquanto os homens de ciência ocidentais são referidos como "eruditos" e escoliastas — os sânscritistas e arqueólogos nativos são frequentemente chamados de "calcutenses" e "pseudossábios indianos" — não oferece prova de sua real inferioridade, mas antes da sabedoria do provérbio chinês de que "a presunção raramente acompanha a polidez".

O "Adepto", portanto, pouco ou nada tem a ver com as dificuldades apresentadas pela História Ocidental.

Para o seu conhecimento — baseado em registros documentais dos quais, como se disse, a hipótese está excluída, e em relação aos quais até a psicologia é chamada a desempenhar um papel muito secundário — a história de sua nação e de outras se estende imensuravelmente além daquele ponto quase imperceptível que se ergue no horizonte distante do mundo ocidental como um marco do início de sua história.

Registros feitos ao longo de uma série de eras, baseados em cronologia astronômica e cálculos zodiacais, não podem errar.


[Esta nova "dificuldade" — paleográfica, desta vez — que possa ser possivelmente sugerida pela menção do Zodíaco na Índia e na Ásia Central antes da era cristã é resolvida em um artigo subsequente.]

Portanto, a questão principal em debate é decidir qual — o orientalista ou o "oriental" — tem maior probabilidade de errar.

O "F. T. S. inglês" tem a escolha de duas fontes de informação, dois grupos de mestres.

Um grupo é composto por historiadores ocidentais com sua comitiva de eruditos Etnologistas, Filólogos, Antropólogos, Arqueólogos e Orientalistas em geral.

A outra consiste em asiáticos desconhecidos pertencentes a uma raça que, não obstante a afirmação do Sr. Max Müller "de que o mesmo sangue corria em suas veias [as do soldado inglês] e nas veias dos bengaleses de pele escura"16 — é geralmente considerada por muitos ocidentais cultos como "inferior". Um punhado de homens — cuja história, religião, língua, origem e ciências, tendo sido apropriadas pelo conquistador, são agora desfiguradas e mutiladas além do reconhecimento; e que, tendo vivido para ver o erudito ocidental reivindicar um monopólio, sem apelo ou protesto, de decidir o significado correto, a data cronológica e o valor histórico das relíquias monumentais e paleográficas de sua terra natal — dificilmente podem esperar ser ouvidos. Pouco, se é que alguma vez, entrou na mente do público ocidental que seus eruditos, até muito recentemente, trabalharam em um caminho estreito obstruído pelas ruínas de um passado eclesiástico e dogmático; que foram tolhidos por todos os lados por limitações de eventos "revelados" vindos de Deus "para quem mil anos são como um dia", e que, assim, sentiram-se obrigados a comprimir milênios em séculos e centenas em unidades, atribuindo, no máximo, uma idade de 1.000 anos ao que tem 10.000 anos.

Tudo isso para salvar a autoridade ameaçada de sua religião e sua própria respeitabilidade e bom nome na sociedade culta.

E mesmo quando, livres de preconceitos, tiveram de proteger a honra da cronologia divina judaica, assediada por fatos obstinados; e

"DIFICULDADE HISTÓRICA"

assim, tornaram-se (frequentemente inconscientemente) escravos de uma história artificial feita para caber no estreito quadro de uma religião dogmática.

Nenhum pensamento adequado foi dado a esse detalhe puramente psicológico, mas muito significativo.

No entanto, todos sabemos como, em vez de admitir qualquer relação entre o sânscrito e o gótico, o céltico, o grego, o latim e o persa antigo, os fatos foram adulterados, textos antigos foram surrupiados de bibliotecas e descobertas filológicas foram veementemente negadas.

E também ouvimos de nossos retiros como Dugald Stewart e seus colegas, ao verem que a descoberta envolveria também afinidades etnológicas e prejudicaria o prestígio daqueles progenitores das raças mundiais — Sem, Cam e Jafé — negaram, diante dos fatos, que "o sânscrito jamais tivesse sido uma língua viva e falada", apoiando a teoria de que "era uma invenção dos brâmanes, que construíram seu sânscrito com base no modelo do grego e do latim".19 E sabemos também, tendo a prova disso, como a maioria dos orientalistas tende a sair do caminho para impedir que qualquer antiguidade indiana (sejam manuscritos ou monumentos inscritos, seja arte ou ciência) seja declarada pré-cristã.

Como a origem e a história do mundo gentio é feita para se mover no estreito circuito de poucos séculos "a.C."; dentro dessa época fecunda em que a mãe terra, recuperada de seus árduos trabalhos da idade da pedra, gerou, ao que parece, sem transição, tantas nações altamente civilizadas e — falsas pretensões, assim o círculo encantado da arqueologia indiana jaz entre o (para eles desconhecido) ano da era Samvat e o século X da cronologia ocidental.

Tendo que lidar com uma "dificuldade histórica" de caráter tão sério, os defensores encarregados dela só podem repetir o que já afirmaram: tudo depende da história passada e da antiguidade permitida à nação indo-ariana.

O primeiro passo a dar é verificar quanto a própria História sabe daquele período quase pré-histórico em que o solo da Europa ainda não havia sido pisado pelas tribos arianas primitivas.

Da mais recente Enciclopédia até o Prof. Max Müller e outros orientalistas, colhemos o seguinte: eles reconhecem que em algum período imensamente remoto, antes que as nações arianas se dividissem do tronco parental (com os germes das línguas indo-germânicas nelas); e antes que se precipitassem para se espalhar pela Europa e Ásia em busca de novos lares, havia um "povo único e bárbaro [?] como representante físico e político da nascente raça ariana". Esse povo falava "uma língua ariana agora extinta",20 da qual, por uma série de modificações (certamente exigindo mais milhares de anos do que nossos criadores de dificuldades estão dispostos a conceder?) surgiram gradualmente — todas as línguas subsequentes agora faladas pelas raças caucasianas.


Isso é aproximadamente tudo o que a História ocidental sabe de sua — gênese.

Como o irmão de Ravana, Kumbhakarna — o Rip Van Winkle hindu — dormiu por uma longa série de eras um sono pesado e sem sonhos.

E quando, por fim, despertou para a consciência, foi apenas para descobrir a "raça ariana nascente" crescida em dezenas de nações, povos e raças, a maioria delas decrépitas e aleijadas pela idade, muitas irremediavelmente extintas, enquanto a verdadeira origem das mais jovens ele era totalmente incapaz de explicar.

Até aqui, o "irmão mais novo". Quanto ao "irmão mais velho, o hindu", que, segundo o Professor Max Müller — "foi o último a deixar o lar comum" da família ariana,21 e cuja história este eminente filólogo agora gentilmente se propôs a lhe transmitir — ele, o hindu, afirma que, enquanto seu parente indo-europeu dormia profundamente sob a sombra protetora da arca de Noé, ele permaneceu vigilante e não perdeu nenhum evento de suas altas fortalezas do Himalaia; e que registrou a história disso em uma língua que, embora tão incompreensível quanto as inscrições iapígias para o imigrante indo-europeu, é bastante clara para os escritores.

Por esse crime, ele agora é condenado como falsificador dos registros de seus antepassados.

Um lugar foi até agora propositalmente deixado em aberto para a Índia "ser preenchido quando o metal puro da história tivesse sido extraído do minério da exageração e superstição brâmanes." Incapaz, no entanto, de cumprir esse programa, o orientalista

"DIFICULDADE HISTÓRICA"

desde então se convenceu de que não havia nada naquele "minério", senão escória.

Ele fez mais.

Aplicou-se a contrastar a "superstição" e "exageração" brâmanes com a revelação mosaica e sua cronologia.

O Veda foi confrontado com o Gênesis.

Suas absurdas pretensões de antiguidade foram imediatamente reduzidas às suas proporções adequadas pela medida de 4.004 anos a.C. da idade do mundo; e a "superstição e fábulas" brâmanes sobre a longevidade dos Rishis arianos foram menosprezadas e expostas pela evidência histórica sóbria fornecida em "a genealogia e idade dos Patriarcas de Adão a Noé" — cujos respectivos dias foram 930 e 950 anos; sem mencionar Matusalém, que morreu na idade prematura de novecentos e sessenta e nove anos.

Diante de tal experiência, o hindu tem certo direito de recusar as ofertas feitas para corrigir seus anais pela história e cronologia ocidentais.

Pelo contrário, ele aconselharia respeitosamente o erudito ocidental, antes de negar categoricamente qualquer afirmação feita pelos asiáticos com referência ao que são eras pré-históricas para os europeus, a mostrar que estes últimos possuem eles próprios quaisquer dados dignos de confiança no que diz respeito à sua própria história racial.

E, resolvido isso, ele poderá ter o lazer e a capacidade para ajudar seus vizinhos étnicos a podar suas árvores genealógicas.

Nossos rajputes, entre outros, possuem registros familiares perfeitamente confiáveis de uma descendência linear ininterrupta por 2.000 anos "a.C." e mais, como comprovado pelo Coronel Tod; registros que são aceitos pelo Governo Britânico em suas relações oficiais com eles.

Não basta ter estudado fragmentos esparsos da literatura sânscrita—mesmo que seu número chegue a 10.000 textos, como se vangloriam—permitidos a cair em suas mãos, para falar tão confiantemente dos "primeiros colonizadores arianos na Índia", e afirmar que, "deixados a sós em um mundo próprio, sem um passado e sem um futuro [!] diante de si, eles não tinham nada além de si mesmos em que ponderar"23—e, portanto, não poderiam saber absolutamente nada sobre outras nações.

Para compreender corretamente e decifrar o significado interno da maioria deles, é preciso ler esses textos com a ajuda da luz esotérica, e após ter dominado a linguagem do Código Secreto Bracmânico—geralmente rotulado como "tagarelice teológica". Tampouco é suficiente—se alguém quiser julgar corretamente o que os arianos arcaicos fizeram ou não fizeram; se cultivaram ou não as virtudes sociais e políticas; se se importaram ou não com a história—reivindicar proficiência tanto em sânscrito védico quanto clássico, bem como em prácrito e arya bhâshya.


Para compreender o significado esotérico da antiga literatura bramânica, é preciso, como foi dito, estar de posse da chave do Código Bracmânico.

Dominar os termos convencionais usados nos Puranas, nos Aranyakas e nos Upanishads é uma ciência em si mesma, e uma muito mais difícil do que até mesmo o estudo das 3.996 regras aforísticas de Pânini, ou seus símbolos algébricos.

Muito verdadeiro, a maioria dos próprios brâmanes agora esqueceu as interpretações corretas de seus textos sagrados.

Contudo, eles conhecem o suficiente do duplo sentido em suas escrituras para se justificarem em sentir-se divertidos com os esforços vigorosos do orientalista europeu para proteger a supremacia de seus próprios registros nacionais e a dignidade de sua ciência, interpretando o texto hierático hindu de uma maneira peremptória bastante singular.

Por mais desrespeitoso que possa parecer, convocamos o filólogo a provar, de maneira mais convincente do que de costume, que ele está mais qualificado do que até mesmo o pandit sânscrito hindu médio para julgar a antiguidade da "língua dos deuses"; que ele realmente esteve em posição de rastrear infalivelmente, ao longo das linhas de inúmeras gerações, o curso da "agora extinta língua ariana" em suas muitas e variadas transformações no Ocidente, e sua evolução primitiva primeiro no sânscrito védico, e depois no sânscrito clássico no Oriente, e que, desde o momento em que a corrente-mãe começou a se desviar para seus novos leitos etnográficos, ele a acompanhou. Finalmente, que, enquanto ele, o orientalista, pode, devido a interpretações especulativas do que pensa ter aprendido de fragmentos da literatura sânscrita, julgar a natureza de tudo aquilo sobre o que nada sabe, i.e., especular sobre a história passada de uma grande nação que perdeu de vista desde seu "estado nascente", e retomou apenas no período de sua última degeneração—o estudante nativo da

"DIFICULDADE HISTÓRICA" nunca soube, nem poderá jamais saber algo dessa história.

Até que o orientalista tenha provado tudo isso, pouca justificativa lhe pode ser concedida para assumir aquela aura de autoridade e desprezo supremo que se encontra em quase todas as obras sobre a Índia e seu Passado.

Não tendo ele próprio conhecimento algum daqueles tempos incalculáveis que jazem entre o brâmane ariano na Ásia Central e o brâmane no limiar do budismo, não tem ele o direito de sustentar que o indo-ariano iniciado jamais poderá saber tanto deles quanto o estrangeiro.

Sendo aqueles períodos um completo vazio para ele, pouco qualificado está para declarar que o ariano, não tendo tido história política "própria . . .", sua única esfera foi "religião e filosofia . . . em solidão e contemplação."24 Um pensamento feliz sugerido, sem dúvida, pela vida ativa, guerras incessantes, triunfos e derrotas retratados nos mais antigos cânticos do Rig-Veda.

Nem pode ele, com a menor aparência de lógica, afirmar que "a Índia não tem lugar na história política do mundo",25 ou que não há "sincronismos entre a história dos brâmanes e a de outras nações antes da data da origem do budismo na Índia",26 pois—ele não sabe mais sobre a história pré-histórica dessas "outras nações" do que sobre a do brâmane.

Todas as suas inferências, conjecturas e arranjos sistemáticos de hipóteses começam pouco antes de 200 "a.C.", se tanto, em bases verdadeiramente históricas.

Ele tem de provar tudo isso antes de merecer nossa atenção.

Caso contrário, por mais "irrefragável" que seja a evidência da linguagem, a presença de raízes sânscritas em todas as línguas europeias será insuficiente para provar, seja (a) que antes de os invasores arianos descerem em direção aos sete rios eles jamais haviam deixado suas regiões setentrionais; ou (b) por que "o irmão mais velho, o hindu", deveria ter sido "o último a deixar o lar comum" da família ariana.

Para o filólogo, tal suposição pode parecer "bastante natural". Contudo, o brâmane não está menos justificado em sua suspeita cada vez maior de que pode haver, no fundo, alguma razão oculta para tal programa.

Que, no interesse de sua teoria, o orientalista tenha sido forçado a fazer "o irmão mais velho" demorar-se tão suspeitosamente longo tempo no Oxus, ou onde quer que "o mais jovem" possa tê-lo colocado em seu "estado nascente" depois que este "viu todos os seus irmãos partirem em direção ao sol poente".27 Encontramos razões para crer que o principal motivo para alegar tal procrastinação é a necessidade de aproximar a raça da era cristã.


Para mostrar o "Irmão" inativo e despreocupado, com nada além de si mesmo em que meditar, para que sua antiguidade e "fábulas de idolatria vazia" e, talvez, suas tradições sobre os feitos de outros povos, não interferissem com a cronologia pela qual se determinou julgá-lo.

A suspeita se fortalece quando se encontra no livro do qual temos citado tão amplamente — uma obra de caráter puramente científico e filológico — observações tão frequentes e até profecias como: — "A história parece ensinar que toda a raça humana exigiu uma educação gradual antes que, na plenitude dos tempos, pudesse ser admitida às verdades do cristianismo." Ou, ainda: — "As religiões antigas do mundo eram apenas o leite da natureza, que, a seu tempo, deveria ser sucedido pelo pão da vida"; e sentimentos tão amplos expressos como o de que "há alguma verdade no budismo, como há em cada uma das falsas religiões do mundo.

Mas . . ." A atmosfera de Cambridge e Oxford parece decididamente desfavorável ao reconhecimento tanto da antiguidade indiana quanto do mérito das filosofias que brotaram de seu solo! –––––––––– E quão unilaterais e tendenciosos são a maioria dos orientalistas ocidentais pode ser visto lendo-se atentamente *A História da Literatura Indiana*, de Albrecht Weber — um escoliasta sânscrito classificado entre as mais altas autoridades.

O incessante insistir na única corda especial do cristianismo, e os esforços mal disfarçados para apresentá-lo como a nota-chave de todas as outras religiões, é penosamente proeminente em sua obra.

Mostra-se que as influências cristãs afetaram não apenas o crescimento do budismo e do culto a Krishna, mas até mesmo o do culto a Shiva e suas lendas; declara-se abertamente que "não é de modo algum uma hipótese rebuscada que eles façam referência a missionários cristãos dispersos"!29 O eminente orientalista evidentemente esquece que, apesar de seus esforços, nenhum dos períodos védico, dos sutras ou budista pode ser possivelmente comprimido neste período cristão — seu tanque universal de todos os credos antigos e do qual alguns orientalistas gostariam de fazer um asilo para todos –––––––––– *Obras Completas* VOLUME V Set., Out., Nov.,

HISTÓRIA ESOTÉRICA

FOLHETOS DE HISTÓRIA ESOTÉRICA.

O que precede — uma digressão longa, porém necessária — mostrará que o estudioso asiático é justificado em geralmente reter o que possa saber.

Que não é meramente em fatos históricos que pende a "dificuldade histórica" em questão; mas sim em seu grau de interferência com conjecturas consagradas pelo tempo, há muito estabelecidas, muitas vezes elevadas à eminência de um axioma histórico inabordável.

Que nenhuma declaração vinda de nossos círculos possa jamais esperar ser considerada enquanto tiver de apoiar-se sobre as ruínas de predileções reinantes, seja de caráter supostamente histórico ou religioso.

Contudo, é agradável, após os assaltos desprovidos de inteligência a que as ciências ocultas têm sido até agora submetidas, assaltos em que o abuso foi substituído pelo argumento, e a negação categórica pela investigação serena, constatar que permanece no Ocidente alguns homens que vêm ao campo como filósofos, e sóbria e imparcialmente discutem as pretensões de nossas vetustas doutrinas ao respeito devido a uma verdade e à dignidade exigida para uma ciência.

Somente aqueles cujo único desejo é averiguar a verdade, não manter conclusões preconcebidas, têm o direito de esperar fatos sem disfarces.

Voltando ao nosso assunto, na medida do permitido, daremos agora, em benefício dessa minoria, tais fatos.

Os registros dos Ocultistas não fazem diferença entre os ancestrais "atlantes" dos antigos gregos e romanos.

Parcialmente corroborados e por sua vez contraditos pela História licenciada, ou reconhecida, seus registros ensinam que –––––––––– religiões e filosofias arcaicas em decadência.

Mesmo o Tibete, em sua opinião, não escapou da "influência ocidental". Esperemos o contrário.

Pode-se provar que missionários budistas eram tão numerosos na Palestina, Alexandria, Pérsia e até mesmo na Grécia, dois séculos antes da era cristã, quanto os Padres o são agora na Ásia.

Que as doutrinas gnósticas (como ele é obrigado a confessar) estão permeadas de budismo.

Basílides, Valentino, Bardesanes e especialmente Manes eram simplesmente budistas heréticos, "a fórmula de abjuração para aqueles que renunciavam a essas doutrinas especifica expressamente          e a               (aparentemente uma separação de 'Buddha ĝakyamuni' em dois)."

–––––––––– dos antigos latinos da lenda clássica chamados Itálios; daquele povo, em suma, que, cruzando os Apeninos (como seus irmãos indo-arianos — saiba-se — haviam cruzado antes deles o Hindu-Kush) entrou pelo norte na península — sobreviveu, num período muito anterior aos dias de Rômulo, apenas o nome e — uma língua nascente.


A História profana informa-nos que os latinos da "era mítica" se helenizaram tanto em meio às ricas colônias da Magna Grécia que nada restou neles de sua primitiva nacionalidade latina.

São os latinos propriamente ditos, diz ele, aqueles italianos pré-romanos que, ao se estabelecerem no Lácio, desde o início se mantiveram livres da influência grega, e que foram os ancestrais dos romanos.

Contradizendo a História exotérica, os Registros ocultos afirmam que, se, devido a circunstâncias longas e complicadas demais para serem aqui relatadas, os colonizadores do Lácio preservaram sua nacionalidade primitiva um pouco mais do que seus irmãos que com eles haviam entrado na península após deixar o Oriente (que não era seu lar original), eles a perderam muito cedo, por outras razões.

Livres dos samnitas durante o primeiro período, não permaneceram livres de outros invasores.

Enquanto o historiador ocidental reúne os registros mutilados e incompletos de várias nações e povos, e os transforma em um engenhoso mosaico de acordo com o melhor e mais provável plano, rejeitando inteiramente as fábulas tradicionais, o ocultista não dá a menor atenção à vã autoglorificação de supostos conquistadores ou às suas inscrições líticas.

Tampouco segue os fragmentos esparsos das chamadas informações históricas, muitas vezes forjadas por partes interessadas e encontradas aqui e ali, nos fragmentos dos escritores clássicos, cujos textos originais frequentemente foram adulterados.

O ocultista segue as afinidades etnológicas e suas divergências nas diversas nacionalidades, raças e sub-raças, de maneira mais fácil; e é guiado nisso com tanta segurança quanto o estudante que examina um mapa geográfico.

Assim como este pode facilmente traçar, por seus contornos coloridos, as fronteiras dos muitos países e suas possessões; sua superfície geográfica e suas separações por mares, rios e montanhas;

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assim o ocultista pode, seguindo as (para ele) bem distinguíveis e definidas matizes e gradações áuricas de cor no homem interior, declarar infalivelmente a qual das várias famílias humanas distintas, bem como a qual grupo respectivo particular, e até mesmo pequeno subgrupo deste, pertence tal ou qual povo, tribo ou homem.

Isso parecerá vago e incompreensível para muitos que nada sabem das variedades étnicas da aura nervosa e não acreditam em qualquer teoria do "homem interior", científica mas para poucos.

Toda a questão depende da realidade ou irrealidade da existência desse homem interior, que a clarividência descobriu, e cujas emanações ódicas ou nervosas von Reichenbach comprova.

Se alguém admite tal presença e percebe intuitivamente que, estando mais intimamente relacionado com a única Realidade invisível, o tipo interior deve ser ainda mais pronunciado do que o tipo físico exterior, então será questão de pouca, se é que alguma, dificuldade conceber o nosso significado.

Pois, de fato, se mesmo as idiossincrasias físicas e características especiais de qualquer pessoa dada tornam a sua nacionalidade geralmente distinguível pelo olho físico do observador comum — sem falar do etnólogo experiente: o inglês sendo comumente reconhecível à primeira vista do francês, o alemão do italiano, para não mencionar as diferenças típicas entre as famílias-raízes humanas na sua divisão antropológica — parece haver pouca dificuldade em conceber que a mesma, embora muito mais pronunciada, diferença de tipo e características deva existir entre as raças interiores que habitam ––––––––––       A rigor, estas deveriam ser chamadas de "Raças Geológicas", para serem facilmente distinguidas das suas evoluções subsequentes — as raças-raízes.

A Doutrina Oculta nada tem a ver com a divisão bíblica de Sem, Cam e Jafé, e admira, sem aceitá-la, a mais recente divisão fisiológica huxleyana das raças humanas no seu grupo quíntuplo de australoides, negroides, mongoloides, xantocroicos, e a 5ª variedade de melanocroicos.

Contudo, ela diz que a divisão tripla dos judeus equivocados está mais próxima da verdade.

Ela conhece apenas três raças primordiais inteiramente distintas, cuja evolução, formação e desenvolvimento se deram pari passu e em linhas paralelas com a evolução, formação e desenvolvimento de três estratos geológicos; a saber, as RAÇAS NEGRA, VERMELHO-AMARELA e MARROM-BRANCA.

–––––––––– estes "tabernáculos carnais". Além desta diferenciação psicológica e astral facilmente discernível, há os registros documentais na sua série ininterrupta de tabelas cronológicas, e a história da gradual ramificação de raças e sub-raças a partir das três raças geológicas primordiais, o trabalho dos Iniciados de todos os templos arcaicos e antigos até a data, coletado no nosso Livro dos Números, e outros volumes.


Portanto, e com base neste duplo testemunho (que os ocidentais são perfeitamente livres para rejeitar, se assim o desejarem), afirma-se que, devido à grande amalgamação de várias sub-raças, tais como a Iapígica, a Etrusca, a Pelásgica e, mais tarde — à forte mistura do elemento helênico e céltico-gaulês nas veias dos primitivos itálicos do Lácio —, restou nas tribos reunidas por Rômulo nas margens do Tibre tanto de latinidade quanto há agora no povo românico da Valáquia.

Naturalmente, se o fundamento histórico da fábula dos gêmeos da Vestal Silvia for inteiramente rejeitado, juntamente com o da fundação de Alba Longa pelo filho de Eneias, então é evidente que todas as afirmações feitas devem ser igualmente uma invenção moderna construída sobre as fábulas totalmente sem valor da "era mítica lendária". Para aqueles que agora apresentam estas afirmações, contudo, há mais verdade real em tais fábulas do que no suposto período régio histórico dos primeiros romanos.

É de lamentar que a presente afirmação conflite com as conclusões autorizadas de Mommsen e outros.

No entanto, afirmando apenas aquilo que para os "Adeptos" é fato, deve-se compreender de imediato que tudo (exceto a data cronológica fantasiosa para a fundação de Roma — abril de 753 "a.C.") que é dado nas velhas tradições em relação ao Pomerium, e à tríplice aliança dos Ramnes, Luceres e Tities, da chamada lenda romuliana, está de fato muito mais próximo da verdade do que aquilo que a História externa aceita como fatos durante as Guerras Púnicas e Macedônicas, até, através, e ao longo do Império Romano até sua Queda.

Os Fundadores de Roma eram decididamente um povo mestiço, composto de vários fragmentos e restos das muitas tribos primitivas —

A HISTÓRIA ESOTÉRICA apenas algumas famílias verdadeiramente latinas, os descendentes da sub-raça distinta que veio junto com os Umbro-Sabélios do Oriente, permanecendo.

E, enquanto estes últimos preservaram sua cor distinta até a Idade Média através do elemento sabino, deixado sem mistura em suas regiões montanhosas — o sangue do verdadeiro romano era sangue helênico desde o seu início.

A famosa liga latina não é fábula, mas história.

A sucessão de reis descendentes do troiano Eneias é um fato; e a ideia de que Rômulo deve ser considerado simplesmente como o representante simbólico de um povo, como Éolo, Dório e Íon o foram outrora, em vez de um homem vivo, é tão injustificada quanto arbitrária.

Só poderia ter sido acolhida por uma classe de historiadores empenhados em condonar o seu pecado ao apoiar o dogma de que Sem, Cam e Jafé foram os ancestrais históricos, outrora vivos, da humanidade — fazendo um holocausto de toda tradição, lenda ou registro realmente histórico, porém não judaico, que ousasse aspirar a um lugar no mesmo nível desses três privilegiados marinheiros arcaicos, em vez de humildemente se arrastar a seus pés como "mitos absurdos", contos de velhas e superstições.

Assim, parecerá que as declarações objetáveis nas pp. 56 e 62 de *Esoteric Buddhism*, que se alega criarem uma "dificuldade histórica", não foram feitas pelo correspondente do Sr. Sinnett para sustentar uma teoria ocidental, mas por lealdade aos fatos históricos.

Se elas podem ou não ser aceitas naqueles locais específicos, onde a crítica parece baseada em mera conjectura (embora honrada com o nome de hipótese científica), é algo que concerne tão pouco aos presentes escritores quanto os comentários desfavoráveis de qualquer viajante casual sobre o rosto marcado pelo tempo da Esfinge podem afetar o designer daquele símbolo sublime.

As frases: "Gregos e Romanos foram pequenas sub-raças... do nosso próprio estoque caucasiano" (p. 56), e eles foram "os remanescentes dos Atlantes, os antigos Gregos e Romanos (os modernos pertencem à quinta raça)" (p. 62), mostram o significado real em sua superfície.

Pelos antigos Gregos, "remanescentes dos Atlantes", entendem-se os ancestrais epônimos (como são chamados pelos europeus) dos Eólios, Dórios e Jônios.


Pela conexão conjunta dos antigos Gregos e Romanos, sem distinção, entendia-se que os latinos primitivos foram absorvidos pela Magna Grécia.

E pelos "modernos" pertencentes "à quinta raça" — ambos esses pequenos ramos, de cujas veias havia sido extraída a última gota do sangue atlante — implicava-se que o sangue mongoloide da 4ª raça já havia sido eliminado.

Os ocultistas fazem uma distinção entre as raças intermediárias entre quaisquer duas Raças-raiz; os ocidentais não.

Os "antigos Romanos" eram helenos sob um novo disfarce etnológico; os Gregos ainda mais antigos — os verdadeiros ancestrais de sangue dos futuros Romanos.

Em relação direta a isso, chama-se a atenção para o seguinte fato — um dos muitos em sua estreita relação histórica com a era "mítica" à qual pertence a Atlântida.

É uma fábula e pode ser atribuída às dificuldades históricas.

Está bem calculado, no entanto, para lançar toda a antiga divisão etnológica e genealógica na confusão.

Pedindo ao leitor que tenha em mente que a Atlântida, como a Europa moderna, compreendia muitas nações e muitos dialetos (provenientes das três línguas-raiz primevas das 1ª, 2ª e 3ª Raças), podemos retornar a Poseidônis — seu último elo sobrevivente há 12.000 [anos] atrás.

Assim como o elemento principal nas línguas da 5ª raça é o ariano-sânscrito do estoque ou raça geológica "marrom-branco", o elemento predominante na Atlântida era uma língua que agora sobreviveu apenas nos dialetos de algumas tribos de índios vermelhos americanos, e na fala chinesa dos chineses do interior, as tribos montanhesas de Kiangsi — uma língua que era uma mistura do aglutinante e do monossilábico, como seria chamada pelos filólogos modernos.

Era, em suma, a língua do segundo ou médio estoque geológico "vermelho-amarelo" [mantemos o termo "geológico"]. Uma forte porcentagem do mongoloide ou 4ª Raça-raiz estava, é claro, para ser encontrada nos arianos da 5ª. Mas isso não impedia de modo algum a presença, ao mesmo tempo, de raças arianas puras, sem mistura, nela. Um número de pequenas ilhas espalhadas ao redor de Poseidônis havia sido

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desocupado, em consequência de terremotos muito antes da catástrofe final, que sozinha permaneceu na memória dos homens — graças a alguns registros escritos.

A tradição diz que uma das pequenas tribos (os eólios) que se tornaram ilhéus após emigrar de países distantes do Norte teve que deixar seu lar novamente por medo de um dilúvio.

Se, apesar dos orientalistas e da conjectura do Sr. F. Lenormant — que inventou um nome para um povo cujo contorno sombrio ele percebia vagamente no Passado distante como precedendo os babilônios — dizemos que essa raça ariana que veio da Ásia Central, o berço da Humanidade da 5ª raça, pertencia às tribos "acadianas", uma nova dificuldade histórico-etnológica será criada.

No entanto, sustenta-se que esses "acadianos" não eram mais uma raça "turaniana" do que qualquer um dos modernos povos britânicos são as míticas dez tribos de Israel, tão conspicuamente presentes na Bíblia e — ausentes da história.

Com tão notáveis pacta conventa entre as modernas ciências exatas (?) e as antigas ciências ocultas, podemos prosseguir com a fábula.

Pertencentes virtualmente, por sua conexão original com o tronco ariano da Ásia Central, à 5ª raça, os antigos eólios eram, no entanto, atlantes, não apenas em virtude de sua longa residência no agora submerso continente, abrangendo alguns milhares de anos, mas pela livre mistura de sangue, por casamentos interétnicos com eles.

Talvez a esse respeito, a disposição do Sr. Huxley de explicar seus Melanochroi (os gregos estando incluídos nessa classificação ou tipo)—como sendo eles próprios "o resultado do cruzamento entre os Xanthochroi e os Australioids"—entre os quais ele coloca as classes inferiores do sul da Índia e os egípcios, até certo ponto não esteja longe da verdade.

De qualquer forma, os eólios da Atlântida eram arianos em geral, tanto quanto os bascos—os alofilianos do Dr. Prichard—são agora europeus do sul, embora originalmente pertencentes ao tronco dravidiano do sul da Índia [seus progenitores nunca tendo sido os aborígenes da Europa antes da primeira imigração ariana, como se supunha]. Aterrorizados pelos frequentes terremotos e pela visível aproximação do cataclismo, diz-se que essa tribo encheu uma flotilha de arcas, navegou de além das colunas de Hércules, e desembarcou, navegando ao longo das costas após vários anos de viagem, nas margens do Mar Egeu, na terra de Pirra (hoje Tessália), à qual deram o nome de Eólia.

Dali prosseguiram, em negócios com os deuses, para o Monte Olimpo.

Pode-se afirmar aqui, ao risco de criar uma "dificuldade geográfica", que naquela era mítica, a Grécia, Creta, Sicília, Sardenha e muitas outras ilhas do Mediterrâneo eram simplesmente as possessões distantes, ou colônias, da Atlântida.

Assim, a "fábula" prossegue afirmando que ao longo de todas as costas da Espanha, França e Itália, os eólios frequentemente faziam escala, e a memória de suas "proezas mágicas" ainda sobrevive entre os descendentes dos antigos massilienses, das tribos da posterior Cartago Nova, e dos portos marítimos da Etrúria e Siracusa.

E aqui novamente não seria uma má ideia, talvez, mesmo a esta hora tardia, para os arqueólogos traçarem, com a permissão das sociedades antropológicas, a origem dos vários autóctones através de seu folclore e fábulas, pois estes podem se mostrar tanto mais sugestivos quanto confiáveis do que seus monumentos "indecifráveis".

A história vislumbra, através de névoas, esses autóctones particulares apenas milhares de anos depois de já estarem estabelecidos na antiga Grécia; ou seja, no momento em que os epirotas cruzam o Pindo, decididos a expulsar os magos negros de seu lar para a Beócia.

Mas a história nunca deu ouvidos às lendas populares que falam dos "feiticeiros amaldiçoados" que partiram, mas somente após deixarem como herança mais de um segredo de suas artes infernais, cuja fama, atravessando os séculos, passou agora para a história — ou para a fábula clássica grega e romana, se assim se preferir.

Até hoje, uma tradição popular narra como os antigos antepassados dos tessalônios, tão renomados por seus magos, vieram de trás das Colunas, pedindo ajuda e refúgio ao grande Zeus, e implorando ao pai dos deuses que os salvasse do Dilúvio.

Mas o "Pai" os expulsou do Olimpo, permitindo que sua tribo se estabelecesse apenas ao pé da montanha, nos vales e pelas margens do Mar Egeu.

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Tal é a mais antiga fábula dos antigos tessalônios.

E agora, qual era a língua falada pelos eólios atlantes? A história não pode nos responder. No entanto, basta lembrar ao leitor alguns dos fatos aceitos e alguns ainda desconhecidos, para que a luz penetre em qualquer cérebro intuitivo.

Está agora provado que o homem, na antiguidade, era universalmente concebido como nascido da terra.

Tal é a explicação profana atual do termo autóctones.

Em quase toda fábula popular vulgarizada, desde o sânscrito Arya "nascido da terra", ou Senhor do Solo em um sentido; o Erecteu dos gregos arcaicos, adorado nos primeiros dias da Acrópole e mostrado por Homero como "aquele a quem a terra gerou" (Ilíada, II, 548); até Adão, moldado de "terra vermelha", a história genética tem um profundo significado oculto e uma conexão indireta com a origem do homem e das raças subsequentes.

Assim, as fábulas de Helen, filho de Pirra, a vermelha — o nome mais antigo da Tessália; e de Mannus, o suposto ancestral dos germânicos, ele próprio filho de Tuisto, "o filho vermelho da terra", não apenas têm uma relação direta com nossa fábula atlante, mas também explicam a divisão da humanidade em grupos geológicos, como feita pelos ocultistas.

É somente essa divisão que pode explicar aos mestres ocidentais a coincidência aparentemente estranha, se não absurda, do Adão semítico — uma personagem divinamente revelada — estar ligado à terra vermelha, em companhia de Pirra, Tuisto, etc., os heróis míticos de "tolos" contos arianos.

Nem essa divisão feita pelos ocultistas orientais — que chamam o povo da 5ª raça de "marrom-branca" e o da 4ª raça, as Raízes-raças, de "vermelho-amarela" — ligando-os aos estratos geológicos, parecerá de todo fantástica àqueles que compreendem o versículo III.

34, 9 do Veda e seu significado oculto, e outro versículo em que os Dasyus são chamados de "amarelos". *Hatvî dasyûn prâryam varnam âvat* — é dito de Indra que, ao matar os Dasyus, protegeu a cor dos arianos; e novamente Indra "desvelou a luz para os aryas e o Dasyu foi deixado à esquerda" (II. 11, 18).31 Que o estudante de ocultismo tenha em mente que o Noé grego, Deucalião, marido de Pirra, era o suposto filho de Prometeu, que roubou do Céu o seu fogo (isto é, a sabedoria secreta "da mão direita" ou conhecimento oculto); que Prometeu é irmão de Atlas; que ele é também filho de Ásia e do Titã Jápeto — o antítipo do qual os judeus tomaram emprestado o seu Jafé para as exigências de sua própria lenda popular, a fim de mascarar seu significado cabalístico, caldeu; e que ele é também o antítipo de Deucalião.


Prometeu é o criador do homem a partir da terra e da água, que, após roubar o fogo do Olimpo — uma montanha na Grécia — é acorrentado a um monte no distante Cáucaso.

Do Olimpo ao Monte Kazbek há uma distância considerável.

Os ocultistas dizem que, enquanto a 4ª raça foi gerada e desenvolvida no continente atlante — nossos antípodas em certo sentido —, a 5ª foi gerada e desenvolvida na Ásia.

[O antigo geógrafo grego Estrabão, por exemplo, chama pelo nome de Ariana, a terra dos Árias, todo o país entre o oceano Índico ao sul, o Hindu Kush e o Parapamisos32 ao norte, o Indo a leste, e as Portas Cáspias, a Carmânia e a foz do golfo Pérsico, a oeste.] A fábula de Prometeu relaciona-se à extinção das porções civilizadas da 4ª raça, que Zeus, para criar uma nova raça, destruiria inteiramente, e Prometeu (que possuía o fogo sagrado do conhecimento) salvou parcialmente "para futura semente". Mas a origem da fábula antecede a destruição de Poseidônis em mais de setenta mil anos—por mais incrível que possa parecer.

Os sete grandes continentes do mundo, mencionados no Vishnu Purana (Livro II, Cap.

2) incluem a Atlântida, embora, naturalmente, sob outro nome.

Ila e Ira são termos sânscritos sinônimos (ver Amarakosha), e ambos significam terra ou solo nativo; e Ilavrita é uma porção de Ila, o ponto central da Índia (Jambudvipa), sendo este último, por sua vez, o centro dos sete grandes continentes antes da submersão do grande continente da Atlântida, do qual Poseidônis era apenas um remanescente insignificante.

E agora, enquanto todo brâmane ––––––––––        Eis que Moisés diz que são necessários terra e água para fazer um homem vivo.

––––––––––

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compreenderá o significado, podemos ajudar os europeus com mais algumas explicações.

Se, naquela obra geralmente proibida, Ísis sem Véu, o "F.T.S. inglês" se voltar para a página 589, Vol.

I, ele poderá encontrar ali narrada outra antiga lenda oriental.

"Uma ilha . . . [onde agora se estende o deserto de Gobi] era habitada pelo último remanescente da raça que precedeu a nossa": um punhado de "Adeptos"—os "filhos de Deus", agora referidos como os Brahma Pitris; chamados por outro nome, porém sinônimo, na Cabala Caldaica.

Ísis sem Véu pode parecer muito confusa e contraditória para aqueles que nada sabem das Ciências Ocultas.

Para o ocultista, é correta e, embora talvez deixada propositalmente pecaminosa (pois foi a primeira tentativa cautelosa de deixar penetrar no Ocidente um tênue raio de luz esotérica oriental), revela mais fatos do que jamais foram dados antes de seu aparecimento.

Que qualquer um leia estas páginas e poderá compreender.

Os “seis tipos de raças” em Manu referem-se às sub-raças da quarta raça (p. 590). Além disso, o leitor deve consultar o número de julho de *The Theosophist* e, familiarizando-se com o artigo “O Princípio Septenário no Esoterismo”, estudar a lista dos “Manus” da nossa quarta Ronda (p. 254).33 E entre isso e *Ísis* a luz pode, porventura, ser focalizada.

Nas páginas 590-6, ele encontrará que a Atlântida é mencionada nos “Livros Secretos do Oriente” (ainda virgens da mão espoliadora ocidental) sob outro nome na sagrada linguagem hierática ou sacerdotal.

E então lhe será mostrado que a Atlântida não era meramente o nome de uma ilha, mas o de um continente inteiro, cujas ilhas e ilhotas muitas sobreviveram até hoje.

Os ancestrais mais remotos de alguns dos habitantes da agora miserável cabana de pescador “Acla” (outrora Atlan), perto do golfo de Urabá, estiveram aliados ao mesmo tempo tão estreitamente com os antigos gregos e romanos quanto com o “verdadeiro chinês do interior”, mencionado na página 57 de *Budismo Esotérico*.

Até o aparecimento de um mapa publicado em Basileia em 1522, no qual o nome da América aparece pela primeira vez, esta última era considerada parte da Índia; e estranho para aquele que não segue o misterioso funcionamento da mente humana e suas aproximações inconscientes a verdades ocultas — até mesmo os aborígenes do novo continente, as tribos de pele vermelha, os “mongoloides” do Sr. Huxley, eram chamados de índios.


Nomes agora atribuídos ao acaso: palavra elástica essa! Estranha coincidência, de fato, para aquele que não sabe — recusando a ciência ainda sancionar a hipótese selvagem — que houve um tempo em que a península indiana estava em uma extremidade da linha, e a América do Sul na outra, conectadas por um cinturão de ilhas e continentes.

A Índia da era pré-histórica não estava apenas dentro da região nas nascentes do Oxus e do Iaxartes, mas havia mesmo nos dias da história e dentro de sua memória, uma Índia superior, uma inferior e uma ocidental; e ainda mais cedo, estava duplamente conectada com as duas Américas.

As terras dos ancestrais daqueles que Amiano Marcelino chama de “brâmanes da Índia Superior” estendiam-se da Caxemira até os (agora) desertos de Shamo.

Um pedestre vindo do norte poderia então ter alcançado—quase sem molhar os pés—a Península do Alasca, através da Manchúria, cruzando o futuro golfo de Tartária, as Ilhas Curilas e Aleutas; enquanto outro viajante, munido de uma canoa e partindo do sul, poderia ter caminhado desde o Sião, atravessado as Ilhas Polinésias e seguido até qualquer parte do continente da América do Sul.

Na página 593 de Ísis, Vol. I, os Thevetatas—os deuses malignos e travessos que sobreviveram no Panteão Etrusco—são mencionados, juntamente com os "filhos de deus" ou Brahma Pitris.

Os Involutos, os deuses ocultos ou velados, os Consentes, Complices e Novensiles, são todos relíquias disfarçadas dos atlantes; enquanto as artes etruscas de adivinhação, sua Disciplina revelada por Tages, vêm diretamente, e sem disfarce, do Rei Atlante Thevetat, o Dragão "invisível", cujo nome sobrevive até hoje entre os siameses e birmaneses, como também, nas histórias alegóricas Jataka dos budistas, como o poder oposto sob o nome de Devadat.

E Tages era filho de Thevetat, antes de se tornar neto do Júpiter-Tinia etrusco.

Terão os orientalistas ocidentais tentado descobrir a conexão entre todos

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esses Dragões e Serpentes; entre os "poderes do Mal" nos ciclos de lendas épicas, as persas e indianas, as gregas e judaicas; entre os combates de Indra e o gigante; os Nagas arianos e o Aji Dahaka iraniano; o Dragão guatemalteco e a Serpente do Gênesis—etc., etc., etc.? O Professor Max Müller desacredita a conexão.

Assim seja. Mas—a quarta raça de homens, "homens" cuja visão era ilimitada e que conheciam todas as coisas de uma vez, tanto o oculto quanto o não revelado, é mencionada no Popol-Vuh, os livros sagrados dos guatemaltecos; e o babilônio Xisuthros, o muito posterior Noé judeu, o hindu Vaivaswata e o grego Deucalião, são todos idênticos ao grande Pai dos Thlinkithians, do Popol-Vuh, que, como o resto desses Patriarcas alegóricos (não míticos), escapou por sua vez e em seus dias, em um grande barco, na época do último grande Dilúvio—a submersão da Atlântida.

Para ter sido um Indo-Ariano, Vaivaswata não precisava, necessariamente, encontrar seu Salvador (Vishnu, sob a forma de um peixe) dentro dos limites da Índia atual, ou mesmo em qualquer lugar do continente asiático; tampouco é necessário conceder que ele tenha sido o próprio sétimo grande Manu (ver catálogo dos Manus, The Theosophist, de julho), mas simplesmente que o Noé hindu pertencia ao clã de Vaivaswata e tipifica a quinta raça.

Agora, a última das ilhas atlantes pereceu há cerca de 11.000 anos; e a quinta raça, encabeçada pelos arianos, iniciou sua evolução, ao certo conhecimento dos "adeptos", mais perto de um milhão do que de 900.000 anos atrás.

Mas o historiador e o antropólogo, com seu máximo esforço de liberalidade, são incapazes de conceder mais do que de vinte a cem mil anos para toda a nossa evolução humana.

Portanto, apresentamos-lhes uma questão justa: em que ponto, durante seus próprios cem mil anos conjecturais, eles fixam o germe-raiz da linha ancestral dos "antigos gregos e romanos"? Quem foram eles? O que se sabe, ou mesmo se "conjectura", sobre seu habitat territorial após a divisão das nações arianas? E onde estavam os ancestrais das raças semítica e turaniana? Não basta, para fins de refutação das afirmações de outros, dizer que estes viveram separados daqueles, e então parar por completo — um novo hiato na história etnológica da humanidade.


Uma vez que a Ásia é às vezes chamada de Berço da Humanidade, e é um fato averiguado que a Ásia Central foi igualmente o berço das raças semítica e turaniana (pois assim é ensinado no Gênesis), e encontramos os turanos, de acordo com a teoria desenvolvida pelos assiriologistas, precedendo os semitas babilônios, onde, em que ponto do globo, essas nações semito-turânias se separaram do tronco parental, e o que aconteceu com este último? Não pode ser a pequena tribo judaica dos Patriarcas; e a menos que se possa mostrar que o Jardim do Éden também estava no Oxus ou no Eufrates, cercado do solo habitado pelos filhos de Caim, os filólogos que se propõem a preencher as lacunas da História Universal com suas conjecturas inventadas podem ser considerados tão ignorantes desse detalhe quanto aqueles que pretendem esclarecer.

Logicamente, se os ancestrais desses diversos grupos tivessem estado, naquele período remoto, reunidos, então as mesmas raízes de um tronco comum original seriam igualmente rastreáveis em suas línguas aperfeiçoadas, como o são nas dos indo-europeus.

E assim, uma vez que, para onde quer que se volte, depara-se com o mesmo mar agitado de especulação, marginado pelas traiçoeiras areias movediças da hipótese, e todo horizonte limitado por marcos inferenciais inscritos com datas imaginárias, novamente os “Adeptos” perguntam por que alguém deveria ser intimidado a aceitar como seu critério final aquilo que passa por ciência de alta autoridade na Europa? Pois tudo isso é conhecido pelo estudioso asiático — em todos os casos, exceto nas ciências puramente matemáticas e físicas — como pouco melhor do que uma liga secreta para apoio mútuo e, talvez, admiração.

Ele se curva com profundo respeito diante das Sociedades Reais de Físicos, Químicos e, até certo ponto, até mesmo de Naturalistas.

Ele se recusa a dar a menor atenção às chamadas “ciências” meramente especulativas e conjecturais do Fisiologista, Etnólogo, Filólogo modernos, etc., e à multidão de Édipos autointitulados, aos quais não é dado decifrar a Esfinge da natureza e que, portanto, a estrangulam.

T. SUBBA ROW, H. P. BLAVATSKY E M. KRISHNAMACHARI (este último em pé; também conhecido como Dharbagiri Nath e Bawaji) Publicado originalmente em The Word, Vol. I, No. 4, Janeiro, WILLIAM QUAN JUDGE E CORONEL HENRY S. OLCOTT Reproduzido de The American Theosophist, Vol. XV, Maio, HISTÓRIA ESOTÉRICA

Com os olhos no que foi dito acima, como também com uma certa previsão do futuro, os réus nos casos em exame acreditam que a “dificuldade histórica” com referência à afirmação não histórica exigia mais do que uma simples reafirmação do fato.

Eles sabiam que, sem melhores reivindicações de audiência do que as que podem ser concedidas pela confiança de poucos, e em vista do decidido antagonismo de muitos, nunca lhes seria permitido dizer “nós sustentamos” enquanto os professores ocidentais sustentam o contrário.

Pois um corpo de, por assim dizer, pregadores sem licença e estudantes de ciências não autorizadas e não reconhecidas oferecer-se para lutar contra um corpo augusto de oráculos universalmente reconhecidos seria um ato de impertinência sem precedentes.

Portanto, suas respectivas reivindicações tiveram que ser examinadas, por menor que fosse a escala inicial (neste como em todos os outros casos), com base em outros fundamentos que não os psicológicos.

Os "Adeptos" das Artes Ocultas fariam melhor em permanecer em silêncio quando confrontados com os "A. C. S."—Adeptos das Ciências Conjecturais, a menos que pudessem mostrar, pelo menos parcialmente, quão fraca é a autoridade destes últimos e sobre quais fundamentos de areias movediças seus ditames científicos são frequentemente construídos.

Eles podem assim tornar plausível a conjectura de que os primeiros podem estar certos, afinal.

Além disso, o silêncio absoluto, como atualmente aconselhado, teria sido fatal.

Além do risco de ser interpretado como incapacidade de responder, poderia ter dado origem a novas queixas entre os poucos fiéis e levar a uma nova acusação de egoísmo contra os escritores.

Portanto, os "Adeptos" concordaram em satisfazer os membros ingleses da Loja de Londres, na medida do permitido, suavizando, pelo menos em parte, algumas das dificuldades mais flagrantes e mostrando um caminho para evitá-las no futuro, estudando as porções não históricas, mas reais, em vez das porções históricas, porém míticas, da História Universal.

E isso eles alcançaram, acreditam (de qualquer forma, com alguns de seus questionadores), simplesmente mostrando, ou melhor, lembrando-lhes que, uma vez que nenhum fato histórico pode se sustentar como tal contra a "suposição" dos "Adeptos"—sendo os historiadores reconhecidamente ignorantes das origens pré-romanas e gregas, para além das sombras fantasmagóricas dos etruscos e pelágios—nenhuma dificuldade histórica real pode estar possivelmente envolvida em sua afirmação.


Dos objetores externos à Sociedade, os escritores não exigem nem esperam misericórdia.

O Adepto não tem favores a pedir às ciências conjecturais, nem exige de qualquer membro da "Loja de Londres" fé cega: sendo sua máxima cardinal que a fé deve seguir apenas a investigação.

O "Adepto" está mais do que contente em poder permanecer em silêncio, guardando para si o que possa saber, a menos que buscadores dignos desejem compartilhá-lo. Ele assim o fez por eras e pode fazê-lo por um pouco mais.

Além disso, ele preferiria não "chamar a atenção" ou "impor respeito" no presente.

Assim, ele deixa seu público primeiro verificar suas afirmações em cada caso pela luz brilhante, embora bastante vacilante, da ciência moderna: após o que seus fatos podem ser aceitos ou rejeitados, à escolha do estudante disposto.

Em suma, o “Adepto”—se é que existe algum—deve permanecer totalmente despreocupado e imperturbável quanto ao resultado.

Ele transmite aquilo que lhe é lícito divulgar e lida apenas com fatos.

As “dificuldades” filológicas e arqueológicas exigem agora atenção.

NOTA.—A continuação das respostas do Sr. Subba Row às 7ª e 8ª perguntas aparecerá na próxima edição de The Theosophist.

Como ele considera necessário examinar cuidadosamente as novas inscrições com base nas quais o Major-General Cunningham e os orientalistas que o seguiram julgaram apropriado rejeitar a data atribuída por budistas e hindus à morte de Buda, e como a resposta à pergunta VI se tornou bastante extensa, consideramos apropriado publicar as respostas às duas perguntas seguintes na edição de novembro do nosso periódico.—Ed. Theos.

Collected Writings VOLUME V                                   Set., Out., Nov.,

VÁRIAS “DIFICULDADES”

PERGUNTA VII.

“DIFICULDADES” FILOLÓGICAS E ARQUEOLÓGICAS.

[The Theosophist, Vol.

V, No. 2(50), Novembro, 1883, pp. 35-44.]

Duas perguntas são fundidas em uma.

Tendo demonstrado as razões pelas quais o estudante asiático é levado a recusar a orientação da História Ocidental, resta explicar sua obstinação contumaz na mesma direção no que diz respeito à filologia e à arqueologia.

Ao mesmo tempo em que expressa a mais sincera admiração pelos engenhosos métodos modernos de ler as histórias passadas de nações hoje em sua maioria extintas, e de acompanhar o progresso e a evolução de suas respectivas línguas, agora mortas, o estudante do ocultismo oriental e até mesmo o estudioso hindu profano familiarizado com sua literatura nacional dificilmente pode ser levado a compartilhar a confiança sentida pelos filólogos ocidentais nesses métodos aglutinativos, quando aplicados praticamente ao seu próprio país e à literatura sânscrita.

Três fatos, pelo menos, entre muitos são bem calculados para abalar sua fé nesses métodos ocidentais:—     1. De algumas dezenas de orientalistas eminentes, não há dois que concordem, mesmo em suas traduções verbais de textos sânscritos.

Tampouco há maior harmonia em sua interpretação do possível significado de passagens duvidosas.

2. Embora a numismática seja um ramo da ciência menos conjectural e, quando parte de datas básicas bem estabelecidas, por assim dizer, exato (uma vez que dificilmente deixa de produzir dados cronológicos corretos, no nosso caso, a saber, antiguidades indianas), os arqueólogos até agora não conseguiram obter tal resultado.

Por sua própria confissão, dificilmente estão justificados em aceitar as eras Samvat e Salivâhana como seus guias, sendo os verdadeiros pontos iniciais de ambas além do poder dos orientalistas europeus de verificar; ainda assim, as respectivas datas "de 57 a.C. e 78 d.C." são aceitas implicitamente, e idades fantasiosas são daí atribuídas a relíquias arqueológicas.


3. As maiores autoridades em arqueologia e arquitetura indianas — o General Cunningham e o Sr. Fergusson — representam em suas conclusões os dois polos opostos.

O papel da arqueologia é fornecer cânones confiáveis de crítica e não, ao que parece, confundir ou desconcertar.

O crítico ocidental é convidado a apontar uma única relíquia do passado na Índia, seja registro escrito ou monumento inscrito ou não inscrito, cuja idade não seja disputada.

Mal um arqueólogo determina uma data — digamos o 1º século —, outro tenta adiá-la para o 10º ou talvez o 14º século da era cristã.

Enquanto o General Cunningham atribui a construção do atual templo de Buddha Gaya ao 1º século depois de Cristo — a opinião do Sr. Fergusson é que sua forma externa pertence ao 14º século; e assim o infeliz leigo fica tão sábio quanto antes.

Notando essa discrepância em um Relatório do Levantamento Arqueológico da Índia (p. 60, Vol. VIII), o consciencioso e capaz Engenheiro-Chefe de Buddha Gaya, Sr. J. D. Beglar, observa que "não obstante sua [de Fergusson] alta autoridade, essa opinião deve ser posta de lado sem hesitação," e — imediatamente atribui o edifício em questão ao 6º século.

Enquanto as conjecturas de um arqueólogo são chamadas por outro de "irremediavelmente erradas," as identificações de relíquias budistas por este outro são, por sua vez, denunciadas como "totalmente insustentáveis." E assim ocorre com cada relíquia, seja qual for sua idade.

Quando as autoridades "reconhecidas" concordarem — entre si, ao menos —, então será tempo de mostrá-las coletivamente em erro.

Até lá, uma vez que suas respectivas conjecturas não podem reivindicar o caráter de história, os "Adeptos" não têm nem lazer nem disposição para deixar assuntos mais importantes a fim de combater especulações vazias, em número tão grande quanto o de supostas autoridades.

Deixem os cegos guiarem os cegos, se não quiserem aceitar a luz. –––––––––– No entanto, será demonstrado em outra parte que as conclusões mais recentes do General Cunningham sobre a data da morte de Buda não são de modo algum apoiadas pelas inscrições recentemente descobertas.—T. Subba Row, Act.

Ed. ––––––––––

VÁRIAS “DIFICULDADES”

Assim como na “histórica”, também nesta nova “dificuldade arqueológica”, a saber, o aparente anacronismo quanto à data do nascimento de nosso Senhor, o ponto em questão diz respeito novamente aos “velhos gregos e romanos”. Menos antigos que nossos amigos atlantes, parecem mais perigosos na medida em que se tornaram aliados diretos dos filólogos em nossa disputa sobre os anais budistas.

Somos notificados pelo Prof.

Max Müller, por simpatia o mais justo dos sânscritistas, bem como o mais erudito,—e com quem, por uma maravilha, a maioria de seus rivais se encontra alinhada nesta questão particular—que “tudo na cronologia indiana depende da data de Chandragupta”34—o grego Sandracottos.

“Qualquer uma dessas datas [na cronologia chinesa e cingalesa] é impossível, porque não concorda com a cronologia da Grécia . . .” (Hist. of Anc.

Sans.

Lit., p. 275). É então, à luz clara deste novo Farol Alexandrino derramado sobre alguns sincronismos casualmente fornecidos pelos escritores clássicos gregos e romanos, que as declarações “extraordinárias” dos “Adeptos” têm agora de ser cautelosamente examinadas.

Para os orientalistas ocidentais, a existência histórica do budismo começa com Asoka, embora mesmo com a ajuda dos óculos gregos sejam incapazes de ver além de Chandragupta.

Portanto, “antes desse tempo, a cronologia [budista] é tradicional e cheia de absurdos.”35 Além disso, nada é dito nos Brahmanas sobre os Bauddhas—ergo, não havia nenhum antes de “Sandracottos”, nem têm os budistas ou brâmanes qualquer direito a uma história própria, salvo aquela evolvida pela mente ocidental.

Como se a Musa da História tivesse virado as costas enquanto os eventos deslizavam, o “historiador” confessa sua incapacidade de fechar as imensas lacunas entre a suposta imigração em massa dos indo-arianos através do Hindookush e o reinado de Asoka.

Não tendo nada mais sólido, ele usa inferências contraditórias e especulações.

Mas os ocultistas asiáticos, cujos antepassados guardavam suas tábuas, e até mesmo alguns eruditos pundits nativos—acreditam que podem.

No entanto, a alegação é pronunciada como indigna de atenção.

Ultimamente, a Smriti (história tradicional) que, para aqueles que sabem interpretar suas alegorias, está repleta de registros históricos inatacáveis, um fio de Ariadne através do tortuoso labirinto do Passado—tem sido unanimemente considerada como um tecido de exageros, fábulas monstruosas, “grosseiras falsificações dos primeiros séculos d.C.” Agora é abertamente declarada como indigna não apenas para fins cronológicos exatos, mas até mesmo para propósitos históricos gerais.

Assim, à força de condenações arbitrárias, baseadas em interpretações absurdas (muitas vezes o resultado direto do preconceito sectário), o orientalista elevou-se à eminência de um mântico filológico.

Suas erudições vagantes estão rapidamente suplantando, mesmo nas mentes de muitos hindus europeizados, os importantes fatos históricos que jazem ocultos sob a fraseologia exotérica dos Puranas e de outra literatura Smrítica.

Portanto, de início, o Iniciado Oriental declara excluída a evidência daqueles orientalistas que, abusando de sua autoridade imerecida, fazem pouco caso de suas relíquias mais sagradas; e, antes de apresentar seus fatos, sugeriria aos eruditos sânscritistas e arqueólogos europeus que, em matéria de cronologia, a diferença na soma de suas séries de eventos históricos conjecturais prova que eles estão enganados de A a Z.

Eles sabem que uma única figura errada em uma progressão aritmética muitas vezes lança todo o cálculo em confusão inextricável: a multiplicação produzindo, geralmente, em tal caso, em vez da soma correta, algo totalmente inesperado.

Uma prova justa disso pode, talvez, ser encontrada em algo já aludido, a saber, a adoção das datas de certas eras hindus como base de suas suposições cronológicas.

Ao atribuir uma data a texto ou monumento, eles têm, é claro, de ser guiados por uma das eras indianas pré-cristãs, seja inferencialmente ou de outra forma.

E, no entanto—em um caso, pelo menos—eles se queixam repetidamente de que são totalmente ignorantes quanto ao ponto de partida correto do mais importante desses.

A data positiva de Vikramaditya, por exemplo, cujo reinado forma o ponto de partida da era Samvat, é na realidade desconhecida para eles.

Para alguns, Vikramaditya floresceu em 56 a.C.; para outros, em 86; para outros ainda, no século VI da

VÁRIAS “DIFICULDADES” era cristã; enquanto o Sr. Fergusson não permitirá que a era Samvat tenha qualquer início antes do “século X d.C.” Em suma, e nas palavras do Dr. Weber, “não temos absolutamente nenhuma evidência autêntica para mostrar se a era de Vikramâditya data do ano de seu nascimento, de alguma façanha, ou do ano de sua morte, ou se, enfim, ela pode não ter sido simplesmente introduzida por ele por razões astronômicas.” Houve vários Vikramadityas e Vikramas na história indiana, pois não é um nome, mas um título honorífico, como os orientalistas agora vieram a aprender.

Como então qualquer dedução cronológica de uma premissa tão instável pode ser senão indigna de confiança, especialmente quando, como no caso do Samvat, a data básica é feita para viajar, ao capricho pessoal dos orientalistas, entre o 1º e o 10º século? Assim, parece estar bastante bem provado que, ao atribuir datas cronológicas a antiguidades indianas, arqueólogos anglo-indianos e europeus são frequentemente culpados dos mais ridículos anacronismos.

Que, enfim, eles têm até agora fornecido à História uma média aritmética, enquanto ignorantes, em quase todos os casos, de seu primeiro termo! No entanto, o estudante asiático é convidado a verificar e corrigir suas datas pela luz vacilante desse fogo-fátuo cronológico.

Não, não.

Certamente “um F.T.S. inglês” nunca esperaria que nós, em questões que exigem a mais minuciosa exatidão, confiássemos em tais faróis ocidentais! E ele talvez nos permita manter nossas próprias opiniões, já que sabemos que nossas datas não são nem conjecturais nem passíveis de modificações.

Onde mesmo arqueólogos veteranos como o General Cunningham não parecem acima de suspeita e são abertamente denunciados por seus colegas, a paleografia dificilmente parece merecer o nome de ciência exata.

Este antiquário ativo tem sido repetidamente denunciado pelo Prof. Weber e outros por sua aceitação indiscriminada da era Samvat.

Nem os outros orientalistas têm sido mais lenientes: especialmente aqueles que, talvez sob a inspiração de ––––––––––        The History of Indian Literature, Trübner’s Oriental Series, 1878, p. 202. –––––––––– simpatias precoces pela cronologia bíblica, preferem, em questões relacionadas a datas indianas, dar ouvidos às suas próprias intuições emocionais, porém anticientíficas.


Alguns gostariam que acreditássemos que a era Samvat "não é demonstrável para tempos anteriores à era cristã de forma alguma." Kern faz esforços para provar que os astrônomos indianos começaram a empregar essa era "somente após o ano da graça de 1000."36 O Prof. Weber, referindo-se sarcasticamente ao General Cunningham, observa que "outros, ao contrário, não hesitam em atribuir imediatamente, sempre que possível, toda inscrição datada de Samvat ou Samvatsara à era Samvat.

Assim, por exemplo, Cunningham em sua Archaeol. Survey of India, iii, 31, 39, atribui diretamente uma inscrição datada de Samv. ao ano 52 a.C. . . ." &c., e conclui a declaração com a seguinte queixa:

"Por enquanto, portanto, infelizmente, onde não há mais nada [além dessa era desconhecida] para nos guiar, deve geralmente permanecer uma questão em aberto qual era temos diante de nós em uma determinada inscrição e, consequentemente, qual data a inscrição carrega."

A confissão é significativa. É agradável encontrar tal anel de sinceridade em um orientalista europeu, embora pareça bastante ominoso para a arqueologia indiana.

Os brâmanes iniciados conhecem as datas positivas de suas eras e, portanto, permanecem indiferentes. O que os "Adeptos" disseram uma vez, eles mantêm; e nenhuma nova descoberta ou conjecturas modificadas de autoridades aceitas pode exercer qualquer pressão sobre seus dados.

Mesmo que os arqueólogos ou numismatas ocidentais tivessem a ideia de mudar a data de nosso Senhor e Glorificado Libertador do século VII "a.C." para o século VII "d.C.", nós apenas admiraríamos ainda mais tão notável dom para arremessar datas e eras, como se fossem tantas bolas de tênis.

Enquanto isso, a todos os teosofistas sinceros e indagadores, diremos claramente: é inútil que alguém especule sobre a data do nascimento de nosso Senhor Sanggyas, rejeitando a priori todas as datas brâmanes, cingalesas, chinesas e tibetanas.

O pretexto de que estas não concordam com

VÁRIAS "DIFICULDADES"

a cronologia de um punhado de gregos que visitaram o país 300 anos após o evento em questão é demasiado falacioso e ousado.

A Grécia nunca se interessou pelo Budismo e, além do fato de que os clássicos fornecem suas poucas datas sincronísticas simplesmente com base no ouvir dizer de seus respectivos autores — alguns gregos que viveram séculos antes dos escritores citados —, sua cronologia é em si mesma defeituosa demais, e seus registros históricos, quando se tratava de triunfos nacionais, bombásticos demais e frequentemente diametralmente opostos aos fatos, para inspirar confiança em qualquer pessoa menos preconceituosa do que o orientalista europeu médio.

Buscar estabelecer as verdadeiras datas da história indiana conectando seus eventos com a mítica "invasão", ao mesmo tempo em que se confessa que "procuramos em vão na literatura dos brâmanes ou budistas qualquer alusão à conquista de Alexandre, e embora seja impossível identificar qualquer um dos eventos históricos narrados pelos companheiros de Alexandre com a tradição histórica da Índia",38 equivale a algo mais do que uma mera exibição de incompetência nessa direção: não fosse o Prof.

Max Müller a parte interessada — poderíamos dizer que parece quase uma desonestidade premeditada.

São palavras duras, sem dúvida calculadas para chocar muitas mentes europeias treinadas a olhar para o que se chama de "autoridade científica" com um sentimento semelhante ao do selvagem por seu fetiche familiar.

São, no entanto, bem merecidas, como alguns exemplos mostrarão.

Para intelectos como o do Prof.

Weber — a quem tomamos como líder dos orientalistas alemães do tipo cristófilo —, certamente a palavra "obtusidade" não pode ser aplicada.

Ao ver como a cronologia é deliberada e maliciosamente pervertida em favor da "influência grega", dos interesses cristãos e de suas próprias teorias predeterminadas — outro termo, e ainda mais forte, deveria ser aplicado.

Que expressão é severa demais para significar os sentimentos de alguém ao ler uma confissão tão involuntária de erudição desonesta como Weber repetidamente faz (Hist.

Ind.

Lit.) ao urgir a necessidade de admitir que uma passagem "foi retocada por interpolação posterior", ou ao forçar lugares cronológicos fantasiosos para textos reconhecidamente muito antigos — "pois de outro modo as datas seriam rebaixadas demais ou elevadas demais"!39 E esta é a nota fundamental de toda a sua política: fiat hipótese, ruat coelum! Por outro lado, o Prof.

Max Müller, entusiasta indófilo, ao que parece, enfia séculos em seu dedal cronológico sem a menor compunção aparente.

. . . Estes dois orientalistas são exemplos, porque são faróis aceitos da filologia e da paleografia indiana.

Nossos monumentos nacionais são datados e nossa história ancestral é pervertida para se adequar às suas opiniões; e o resultado mais pernicioso se segue: que a História agora registra, para a desorientação da posteridade, os falsos anais e fatos distorcidos que, com base em suas evidências, devem ser aceitos sem apelação como o produto da mais justa e capaz análise crítica.

Enquanto o Prof.

Max Müller não ouvirá falar de outro critério senão o grego para a cronologia indiana, o Prof.

Weber (op. cit.) encontra influência grega—seu solvente universal—no desenvolvimento da religião, filosofia, literatura, astronomia, medicina, arquitetura, etc., da Índia.

Para sustentar essa falácia, recorre-se à mais tortuosa sofística, às mais absurdas deduções etimológicas. Se um fato mais do que outro foi estabelecido pela mitologia comparada, é que suas ideias religiosas fundamentais, e a maioria de seus deuses, foram derivadas pelos gregos de religiões florescentes no noroeste da Índia, o berço do principal tronco helênico.

Isso agora é totalmente desconsiderado: por ser um elemento perturbador na harmonia das esferas críticas.

E embora nada seja mais razoável do que a inferência de que os termos astronômicos gregos foram herdados igualmente do tronco parental, o Prof.

Weber quer que acreditemos que "foi, no entanto, a influência grega que primeiro infundiu uma vida real na astronomia indiana" (op. cit., p. 251). Em suma, os veneráveis ancestrais dos hindus tomaram emprestada sua terminologia astronômica e aprenderam a arte de observar as estrelas, e até mesmo seu zodíaco, do infante helênico! Essa prova gera outra: a antiguidade relativa dos textos astronômicos será doravante determinada pela presença ou ausência neles de asterismos                     Collected Writings VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

VÁRIAS DIFICULDADES

e signos zodiacais; os primeiros sendo abertamente gregos em seus nomes, os últimos são designados “por seus nomes sânscritos que são traduzidos do grego” (p. 255). Assim, “o livro de leis de Manu, por não os conhecer” [os planetas]—é considerado mais antigo que o Código de Yajnavalkya, que “inculca sua adoração” (p. 249-250), e assim por diante. Mas há ainda outro e melhor teste descoberto pelos sânscritistas para determinar com “precisão infalível” a idade dos textos, além de asterismos e signos zodiacais: qualquer menção casual neles do nome “Yavana,”—tomado em todos os casos para designar os “gregos.” Isso, além “de uma cronologia interna baseada no caráter das próprias obras, e nas citações, etc., nelas contidas, é o único possível,”40 nos é dito.

Como resultado—a declaração absurda de que “. . . os astrônomos indianos falam regularmente dos Yavanas como seus mestres . . .” (p. 252). Ergo—seus mestres eram gregos.

Pois para Weber e outros, “Yavana” e “grego” são termos conversíveis.

Mas acontece que Yavanacharya era o título indiano de um único grego—Pitágoras; assim como Sankaracharya era o título de um único filósofo hindu; e os antigos escritores arianos de astronomia citavam suas opiniões para criticá-las e compará-las com os ensinamentos de sua própria ciência astronômica, muito antes dele aperfeiçoada e derivada de seus ancestrais.

O título honorífico de Acharya (mestre) foi aplicado a ele como a todo outro astrônomo ou místico erudito; e certamente não significava que Pitágoras ou qualquer outro “Mestre” grego fosse necessariamente o mestre dos brâmanes.

A palavra “Yavana” era um termo genérico empregado eras antes de os “gregos de Alexandre” projetarem “sua influência” sobre Jambudvipa—para designar pessoas de uma raça mais jovem, significando a palavra Yuvan “jovem,” ou mais jovem.

Eles conheciam Yavanas do norte, oeste, sul e leste; e os estrangeiros gregos receberam essa denominação como os persas, indo-citas e outros antes deles.

Um paralelo exato é fornecido em nossos dias.

Para os tibetanos, todo estrangeiro, seja quem for, é conhecido como Peling; os chineses designam

Os Webers do futuro, seguindo o exemplo que ora lhes é dado, poderão talvez, após 10.000 anos, afirmar com base em fragmentos da literatura muçulmana então existente que a Bíblia foi escrita, e que os ingleses, franceses, russos e alemães que a possuíram e traduziram ou a "inventaram" viveram no Kafiristão, pouco antes de sua era, sob "influência muçulmana". Porque o Yuga Purana do Gárga Sanhita fala de uma expedição dos Yavanas "até Pâṭaliputra", portanto, ou os macedônios ou os selêucidas teriam conquistado toda a Índia! Mas nosso crítico ocidental ignora, naturalmente, o fato de que Ayodhya ou Saketa de Rama, por dois milênios, repeliu incursões de várias tribos mongólicas e outras turanianas, além dos indo-citas — vindas de além do Nepal e do Himalaia.

O Prof. Weber parece, finalmente, ele próprio assustado com o espectro Yavana que ergueu, pois pergunta: — "se pelos Yavanas se querem realmente dizer os gregos . . . ou possivelmente meramente seus sucessores indo-citas ou outros, aos quais o nome foi posteriormente transferido." 41 Esta dúvida salutar deveria ter modificado seu tom dogmático em muitos outros casos semelhantes.

Mas — expulse o preconceito com um forcado, ele sempre retornará.

O eminente erudito, embora vacilante diante de seu próprio vislumbre da verdade, retorna à carga com novo vigor.

Somos surpreendidos pela nova descoberta de que: — Asuramaya, o mais antigo astrônomo, mencionado repetidamente nos épicos indianos, "é idêntico a 'Ptolemaios' dos gregos." A razão dada para isso é que "este último nome, como vemos pelas inscrições de Piyadasi, tornou-se em indiano 'Turamaya', do qual o nome 'Asuramaya' poderia muito facilmente crescer; e uma vez que, pela tradição posterior, . . . este Maya é distintamente atribuído a Romaka-pura no Ocidente." 42 ———————— Dr. Weber provavelmente não está ciente do fato de que o nome deste distinto astrônomo era apenas Maya (मय); o prefixo "Asura" era frequentemente adicionado a ele por antigos escritores hindus para mostrar que ele era um Rakshasa.

Na opinião dos brâmanes, ele era um "atlante" e um dos maiores astrônomos e ocultistas da Atlântida perdida.

—T. S. R., Editor Atuante.

————————

VÁRIAS "DIFICULDADES"

a "inscrição de Piyadasi" tivesse sido encontrada no sítio da antiga Babilônia, poder-se-ia suspeitar da palavra "Turamaya" como derivada de "Turanomaya", ou melhor, mania.

Uma vez que, no entanto, as inscrições de Piyadasi pertencem distintamente à Índia e o título foi usado apenas por dois reis — Chandragupta e Dharmâsoka —, o que tem "‘Ptolemaios’ dos gregos" a ver com "Turamaya" ou este com "Asuramaya"; exceto, de fato, para usá-lo como um novo pretexto para arrastar o astrônomo indiano sob a "influência grega" entorpecente da Árvore Upas da Filologia Ocidental? Então aprendemos que, porque "Pânini menciona uma vez os Yavanas, i.e., gregos, e explica a formação da palavra yavanânî — à qual, segundo o Vârttika, a palavra lipi, 'escrita', deve ser suprida" — portanto, a palavra significa 'a escrita dos Yavanas',"43 dos gregos e de nenhum outro.

Ficariam os filólogos alemães (que por tanto tempo e tão infrutiferamente tentaram explicar esta palavra) muito surpresos, se lhes dissessem que estão ainda tão longe quanto possível da verdade? Que — yavanânî não significa "escrita grega" de modo algum, mas qualquer escrita estrangeira? Que a ausência da palavra 'escrita' nos textos antigos, exceto em conexão com os nomes de estrangeiros, não implica de forma alguma que apenas a escrita grega lhes era conhecida, ou que eles não tinham nenhuma própria, sendo ignorantes da arte de ler e escrever até os dias de Pânini . . . (teoria do Prof. Max Müller)? Pois o Devanagari é tão antigo quanto os Vedas, e considerado tão sagrado que os brâmanes, primeiro sob pena de morte, e mais tarde — de ostracismo eterno, não podiam sequer mencioná-lo a ouvidos profanos; muito menos dar a conhecer a existência de suas bibliotecas secretas nos templos.

De modo que, pela palavra yavanânî, "à qual, segundo o Vârttika, a palavra lipi, 'escrita', deve ser suprida," a escrita de estrangeiros em geral, seja fenícia, romana ou grega, é sempre significada.

Quanto à hipótese absurda do Prof. Max Müller de que a escrita "não era usada para fins literários na Índia" antes do tempo de Pânini (novamente com base na autoridade grega), essa questão já foi resolvida por um Chela no último número deste Jornal.


Igualmente desconhecidos são certos outros fatos, e os mais importantes [embora pareçam fábulas]. Primeiro, que a "Grande Guerra" ariana, o Maha-Bharata, e a Guerra de Troia de Homero — ambos míticos quanto às biografias pessoais e supernumerários fabulosos, porém perfeitamente históricos no essencial — pertencem ao mesmo ciclo de eventos.

Pois as ocorrências de muitos séculos [entre elas a separação de diversos povos e raças, erroneamente atribuída apenas à Ásia Central] foram, nessas epopeias imortais, comprimidas no âmbito de Dramas isolados, feitos para ocupar apenas alguns anos.

Em segundo lugar, que nessa imensa antiguidade os progenitores dos gregos arianos e dos brâmanes arianos estavam tão estreitamente unidos e misturados quanto estão agora os arianos e os chamados dravidianos.

Em terceiro lugar, que, antes dos dias do Rama histórico, de quem os soberanos de Oodeypore traçam sua linhagem em descendência genealógica ininterrupta, Rajpootana estava tão repleta de "gregos" diretamente pós-atlantes quanto a Cumas subjacente ao período pós-troiano e outros assentamentos da pré-Magna Grécia estavam repletos dos rápidos helenizadores progenitores dos modernos rajaputes.

Aquele que conhece o verdadeiro significado das epopeias antigas não pode deixar de perguntar a si mesmo se esses orientalistas intuitivos preferem ser chamados de enganadores ou enganados, e, por caridade, dá-lhes o benefício da dúvida. O que se pode pensar do esforço do Prof.

Weber quando, "para determinar ––––––––––       Mais adiante, o Prof.

Weber indulte-se na seguinte peça de prestidigitação cronológica.

Em seu árduo esforço "para determinar com precisão" o lugar na história de "A Lenda Romântica de Śākya Buda" (tradução de Beale), ele pensa que "os pontos especiais de relação aqui encontrados com as lendas cristãs são muito impressionantes.

A questão de qual parte foi a tomadora de empréstimo, Beale corretamente deixa indeterminada, contudo, com toda a probabilidade [!!] temos aqui simplesmente um caso semelhante ao da apropriação da lenda cristã pelos adoradores de Krishna" (p. 300, nota). Ora, é isto que todo hindu e budista tem o direito de rotular como "desonestidade", seja consciente ou inconsciente.

As lendas originam-se mais cedo do que a história e desaparecem ao serem peneiradas.

Nenhum dos eventos fabulosos relacionados ao nascimento de Buda, tomados exotericamente, exigiu grande gênio para narrá-los, nem a capacidade intelectual dos hindus jamais foi provada tão inferior à da multidão judaica e grega que eles devessem tomar emprestado deles até mesmo fábulas inspiradas pela religião.

Como ––––––––––

VÁRIAS “DIFICULDADES” — mais precisamente, a posição do Ramayana [por ele chamado de ‘épico artificial’] na história literária . . .” — ele termina com uma suposição de que “. . . as modificações pelas quais a história de Râma . . . passou nas mãos de Vâlmiki, baseiam-se num conhecimento da concepção do ciclo troiano de lendas; e igualmente me esforcei por determinar mais precisamente a posição da obra na história literária.

A conclusão a que ali se chega é que a data de sua composição deve ser colocada no início da era cristã, e de qualquer modo numa época em que a operação da influência grega sobre a Índia já havia começado”! (p. 194, nota). O caso é desesperador.

Se a “cronologia interna” — e a adequação externa das coisas, podemos acrescentar — apresentada no triplo épico indiano não abriu os olhos dos professores hipercríticos para os muitos fatos históricos consagrados em suas alegorias marcantes; se a menção significativa de “Yavanas negros” e “Yavanas brancos”, indicando povos totalmente diferentes, pôde escapar completamente à sua atenção; e a enumeração de uma multidão de tribos, nações, raças, clãs, sob suas designações sânscritas separadas, no Mahabharata, não os estimulou a tentar traçar sua evolução étnica e identificá-los com seus atuais descendentes europeus — pouco há a esperar de sua erudição, exceto um mosaico de conjecturas eruditas.

Este último modo científico —————— suas fábulas, evoluídas entre os séculos II e III após a morte de Buda, quando a febre do proselitismo e a adoração de sua memória estavam no auge, poderiam ser emprestadas e então apropriadas das lendas cristãs escritas durante o primeiro século da era ocidental, só pode ser explicado por um — orientalista alemão.

O Sr. T. W. Rhys Davids (Livro Jataka) mostra que o contrário foi verdadeiro.

Pode-se observar a este respeito que, enquanto os primeiros “milagres” tanto de Krishna quanto de Cristo são ditos terem ocorrido em Mathura, esta última cidade existe até hoje na Índia — a antiguidade de seu nome sendo plenamente comprovada — enquanto a Mathura, ou Matarea, no Egito, do Evangelho da Infância, onde Jesus teria produzido seu primeiro milagre, procurou-se identificá-la, séculos atrás, pelo toco de uma velha árvore no deserto, e é representada por — um lugar vazio! Veja o Décimo Segundo Livro do Mahâbhârata, a luta de Krishna com Kâlayavana.

—————— de análise crítica poderá um dia terminar em um consenso de opinião de que o Budismo é inteiramente devido à Vida de Barlaão e Josafá, escrita por São João Damasceno; ou que a nossa religião foi plagiada daquela famosa lenda católica romana do século VIII, na qual nosso Senhor Gautama é apresentado como um santo cristão; melhor ainda, que os Vedas foram escritos em Atenas sob os auspícios de São Jorge, o sucessor tutelar de Teseu.


Para que nada faltasse para provar a completa obsessão de Jambudvipa pelo demônio da "influência grega", o Dr. Weber, vingativamente, lança um último insulto à face da Índia, observando que, se os "campanários ocidentais europeus devem sua origem a uma imitação dos topes budistas . . . por outro lado, nos mais antigos edifícios hindus a presença da influência grega é inconfundível" (p. 274).44 Bem pode o Dr. Rájendra Lála Mitra ––––––––––      [Estes são os personagens principais de uma lenda da antiguidade cristã, que foi um assunto favorito dos escritores na Idade Média.

É a história de como Barlaão, um eremita de Senaar, converteu Josafá, filho do Rei Abenner (Avenier), que se supõe ter reinado na Índia no terceiro ou quarto século d.C. Tanto Abenner quanto Josafá tornaram-se, finalmente, eremitas.

Os túmulos de Barlaão e Josafá tornaram-se célebres por milagres.

Ambos os personagens encontraram seu caminho para o Martirológio Romano (27 de novembro) e para o Calendário Grego (26 de agosto). A história é uma versão cristianizada de uma das lendas de Gautama, o Buda, principalmente da tradição cingalesa.

O nome Josafá é uma corrupção do original Ioasaph, que é, por sua vez, corrompido do persa médio Búdásif (Budsaif = Bodhisattva). O texto grego desta lenda, escrito provavelmente por um monge do mosteiro de Sabbas, perto de Jerusalém, no início do século VII, foi publicado pela primeira vez por Boissonade em sua Anecdota Graeca (Paris, 1832), IV, e é reproduzido em J. P. Migne, Patrologiae cursus completus, série grega, XCVI, entre as obras de São João Damasceno.

Esta autoria é passível de questionamento, com base em uma cuidadosa análise escolástica.

Traduções latinas (Migne, Patrologiae, etc., série latina, LXXIII) foram feitas no século XII e usadas para quase todas as línguas europeias, em prosa, verso e em autos de milagres.

No Oriente, esta lenda existe em siríaco, árabe, etíope, armênio e hebraico.

Cf. Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 580-81.—Compilador.] De Lingams hindus, antes.—Ed. Teos.

––––––––––

O LUGAR DE SÁKYA MUNI NA HISTÓRIA

manter-se "patrioticamente contra a ideia de qualquer influência grega no desenvolvimento da arquitetura indiana."45 Se sua literatura ancestral deve ser atribuída à "influência grega", os templos, ao menos, poderiam ter sido poupados.

Pode-se compreender como o Egyptian Hall em Londres reflete a influência dos templos em ruínas do Nilo: mas é uma façanha mais difícil—mesmo para um professor alemão—provar que a estrutura arcaica da velha Aryavarta prenunciava o gênio do saudoso Sir Christopher Wren! O resultado dessa espoliação paleográfica é que não resta um título sequer para a Índia chamar de seu.

Até a medicina é devida à mesma influência helênica.

Somos informados—desta vez por Roth—que "apenas uma comparação dos princípios da medicina indiana com os da grega pode nos permitir julgar a origem, a idade e o valor da primeira," e "a propósito das injunções de Charaka sobre os deveres do médico para com seu paciente," acrescenta o Dr. Weber—"ele cita algumas expressões notavelmente coincidentes do juramento dos Asclépiadas."46 Está então resolvido.

A Índia é helenizada da cabeça aos pés, e nem mesmo teve medicina até que os médicos gregos chegassem.

————— Escritos Reunidos VOLUME V Set., Out., Nov.,

O LUGAR DE SÁKYA MUNI NA HISTÓRIA.

Nenhum orientalista—exceto talvez o mesmo sábio, para não dizer profundo, Prof.

Weber—opõe-se mais veementemente do que o Prof.

Max Müller à cronologia hindu e budista.

Evidentemente—se é um indófilo, não é um budófilo, e o General Cunningham—por mais independente que seja em suas pesquisas arqueológicas—concorda com ele mais do que pareceria estritamente prudente em vista de possíveis descobertas futuras. Nós –––––––––– Não obstante os Prof.

M. Müller esforços lamentáveis para invalidar toda evidência budista, ele parece ter tido pouco sucesso em provar seu caso, se podemos julgar pela opinião abertamente expressa de seus próprios confrades alemães.

Na seção intitulada "Tradição sobre a idade de Buda" (pp. 287-288) em sua A História da Literatura Indiana, o Prof.

Weber observa muito apropriadamente: "Nada que se aproxime de certeza positiva é, portanto, alcançável no presente." "Nem os subsequentes –––––––––– temos então que refutar, por nossa vez, as especulações desse grande professor de Oxford.


Às evidências fornecidas pelos Puranas e pelo Mahavansa—que ele também considera irremediavelmente emaranhados e contraditórios (embora a perfeita exatidão dessa história cingalesa seja calorosamente reconhecida por Sir Emerson Tennent, o historiador)—ele opõe os clássicos gregos e sua cronologia.

Para ele, é sempre a "invasão de Alexandre" e a "Conquista", e "o embaixador de Seleuco Nicator—Megastenes"—enquanto até o mais tênue registro de tal "conquista" está conspicuamente ausente dos registros brâmanes; e, embora numa inscrição de Piyadasi sejam mencionados os nomes de Antíoco, Ptolomeu, Magas, Antígono, e até do próprio grande Alexandre, como vassalos do rei Piyadasi, o macedônio é ainda chamado de "Conquistador da Índia". Em outras palavras, enquanto qualquer menção casual a assuntos indianos por um escritor grego de pouca importância deve ser aceita sem contestação, nenhum registro dos indianos, literário ou monumental, tem direito à menor consideração.

Até ser testado na pedra de toque da infalibilidade helênica, deve ser rotulado, nas palavras do Prof.

Weber—como "naturalmente mera vanglória vazia". Ó raro senso ocidental de justiça! Os registros ocultos mostram de modo diferente.

Eles afirmam, desafiando qualquer prova em contrário—que Alexandre jamais penetrou na Índia além de Taxila; que não é nem mesmo a moderna Attock.

Os murmúrios do macedônio –––––––––– discussões sobre este tópico por Max Müller (1859), Hist.

A. S. L., p. 264 e segs., por Westergaard (1860), Über Buddha's Todesjahr (Breslau, 1862), e por Kern, Over de Jaartelling der zuidelijke Buddhisten (1873), até agora produziram qualquer resultado definitivo."47 Nem é provável que produzam. Nenhum Philario pretenderia por um momento, com base nas inscrições de Piyadasi, que Alexandre da Macedônia ou qualquer um dos outros soberanos mencionados fosse reivindicado como um "vassalo" real de Chandragupta.

Eles nem sequer pagavam tributo, mas apenas uma espécie de foro anual por terras cedidas no norte: como as tábuas de concessão poderiam mostrar.

Mas a inscrição, por mais mal interpretada que seja, mostra claramente que Alexandre nunca foi o conquistador da Índia.

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O LUGAR DE ŚĀKYA MUNI NA HISTÓRIA

tropas começaram no mesmo lugar e não, como se afirma, em Hífase.

Pois, nunca tendo ido ao Hidaspes ou ao Jhelum, não poderia ter estado no Sutlej.

Nem Alexandre jamais fundou satrapias ou plantou colônias gregas no Punjab.

As únicas colônias que ele deixou para trás, das quais os brâmanes jamais tiveram conhecimento, resumiam-se a algumas dezenas de soldados inválidos, espalhados aqui e ali pelas fronteiras; que, com suas esposas nativas violentadas, se estabeleceram ao redor dos desertos da Carmânia e da Drangiana48 — então as fronteiras naturais da Índia.

E, a menos que a História considere como colonos os muitos milhares de homens mortos e aqueles que se assentaram para sempre sob as areias escaldantes da Gedrósia, não houve outros, exceto na fértil imaginação dos historiadores gregos.

A tão alardeada "invasão da Índia" foi confinada às regiões entre a Carmânia e Átoca — Leste e Oeste, e o Beloquistão e o Indocuche — Sul e Norte: países que eram toda a Índia para o grego daqueles dias.

Sua construção de uma frota em Hidaspes é uma ficção; e sua "marcha vitoriosa através dos exércitos combatentes da Índia" — outra.

Contudo, não é com o "conquistador do mundo" que temos agora de lidar, mas sim com a suposta exatidão e até mesmo a veracidade casual de seus capitães e compatriotas, cujas reminiscências nebulosas, com base no testemunho dos escritores clássicos, foram agora elevadas a evidência inquestionável em tudo o que possa afetar a cronologia do budismo primitivo e da Índia.

Em primeiro lugar entre as evidências dos escritores clássicos, a de Flávio Arriano é apresentada contra as cronologias budista e chinesa.

Ninguém deveria impugnar o testemunho pessoal deste autor consciencioso, tivesse ele sido ele próprio uma testemunha ocular em vez de Megastenes.

Mas quando um homem chega a saber que ele escreveu seus relatos com base nas obras agora perdidas de Aristóbulo e Ptolomeu; e que estes descreveram seus dados a partir de textos preparados por autores que jamais puseram os olhos em uma única linha escrita por Megastenes ou pelo próprio Nearco; e que, sabendo tanto, é-se informado pelos historiadores ocidentais de que, entre as obras de Arriano, o Livro VII da Anabasis de Alexandre é "a principal autoridade sobre o assunto da invasão indiana — um livro infelizmente com uma lacuna em seu 12º capítulo",49 — pode-se bem conceber sobre que caniço quebrado a autoridade ocidental se apoia para sua cronologia indiana.


Arrian viveu mais de 600 anos após a morte de Buda; Estrabão—500 ("a.C."); Diodoro Sículo—um compilador bastante confiável!—cerca do século I; Plutarco mais de 700 Anno Buddhae e Quinto Cúrcio mais de 1000 anos! E quando, para coroar esse exército de testemunhas contra os anais budistas, o leitor é informado por nossos críticos olímpicos que as obras do último autor citado—do qual nenhum escritor mais trapalhão (geográfica, cronológica e historicamente) jamais existiu—"formam, juntamente com a História Grega de Arrian, a mais valiosa fonte de informação a respeito da carreira militar de Alexandre, o Grande",50—então a única maravilha é que o grande conquistador não foi feito por seus biógrafos a ter—à la Leônidas—defendido os desfiladeiros das Termópilas no Hindu-Kush contra a invasão dos primeiros brâmanes védicos "do Oxus". Com isso, as datas budistas são ou rejeitadas ou—aceitas pro tempore.

Bem pode o hindu ressentir-se da preferência dada ao testemunho dos gregos—dos quais pelo menos alguns são mais bem lembrados na História Indiana como os importadores para Jambudvîpa de todos os vícios gregos e romanos, conhecidos e desconhecidos de sua época—contra seus próprios registros e história nacionais.

A "influência grega" foi de fato sentida, na Índia, nisto, e somente nisto em particular.

Donzelas gregas mencionadas como artigo de grande tráfico para a Índia—Yavanis persas e gregas—foram as precursoras das modernas dançarinas nautch, que até então permaneceram virgens puras dos templos internos.

Alianças com os Antíocos e os Seleuco Nícatores não produziram melhor fruto do que a maçã podre de Sodoma.

Pataliputra, como profetizado por Gautama Buda, encontrou seu destino nas águas do Ganges, tendo sido antes quase destruída duas vezes, novamente como Sodoma, pelo fogo do céu.

Voltando ao assunto principal, as "contradições" entre as cronologias cingalesa e chino-tibetana na verdade nada provam.

Se os Anais Chineses de Sui, ao aceitarem a profecia de nosso Senhor de que "mil anos

O LUGAR DE ĜAKYA MUNI NA HISTÓRIA

após ele ter alcançado o Nirvana, suas doutrinas alcançariam o norte", caem no erro de aplicá-la à China, quando a Tibete se referia, o erro foi corrigido após o século XI da Era Tzin na maioria das cronologias dos templos.

Além disso, pode agora referir-se a outros eventos relacionados ao Budismo, dos quais a Europa nada sabe. A China, ou Tzina, data seu nome atual apenas a partir do ano 296 da era budista (a cronologia vulgar tendo-o assumido do primeiro Huang da dinastia Tzin): portanto, o Tathâgata não poderia tê-la indicado por este nome em sua conhecida profecia.

Se mal compreendida mesmo por vários dos comentaristas budistas, ela é, contudo, preservada em seu verdadeiro sentido por seus próprios Arhats imediatos.

O Glorificado referia-se ao país que se estende ao longe, para além do Lago Mânasa-sarovara; muito além daquela região do Himavat, onde habitaram desde tempos imemoriais os grandes "mestres da Cordilheira Nevada". Estes eram os grandes Srâman achâryas que O precederam e foram Seus mestres, cujos humildes sucessores tentam até hoje perpetuar as doutrinas deles e as Suas.

A profecia cumpriu-se no dia exato, e é corroborada tanto pela cronologia matemática quanto pela histórica do Tibete — tão exata quanto a da China.

O Arhat Kasyâpa, da dinastia dos Moryas, fundada por um dos Chandraguptas perto de Pâtaliputra, deixou o convento de Pânch-Kukkutarama, em consequência de uma visão de nosso Senhor, para fins missionários no ano 683 da era Tzin (436 a.C.) e alcançou o grande lago de Bod-Yul no mesmo ano.

É nesse período que expirou o milênio profetizado.

O Arhat, levando consigo a 5ª estátua de Sakya Muni, dentre as sete estátuas de ouro feitas após sua morte corporal por ordem do primeiro Concílio, plantou-a no solo naquele exato local onde sete anos mais tarde foi construído o primeiro GUNPA (mosteiro), onde habitaram os primeiros lamas budistas.

E embora a conversão de todo o país não tenha ocorrido antes do ––––––––––      A referência a Chinahunah (Chineses e Hunos) no Bhîshma Parva do Mahabharata é evidentemente uma interpolação posterior, pois não ocorre nos antigos MSS existentes no Sul da Índia.

–––––––––– início do século VII (era ocidental), a boa Lei, no entanto, alcançara o Norte no tempo profetizado, e não antes.


Pois a primeira das estátuas de ouro foi saqueada do Bhikshu Sali Sûka pelos ladrões Hsiung-nu e derretida, durante os dias de Dharmasoka, que enviara missionários para além do Nepal.

A segunda teve destino semelhante, em Ghar-zha, antes mesmo de alcançar as fronteiras de Bod-Yul.

O terceiro foi resgatado de uma tribo bárbara de Bhons por um chefe militar chinês que os perseguira até os desertos de Shamo por volta de 423 Bud.

era (120 “a.C.”). O quarto foi submerso no século III da era cristã, juntamente com o navio que o transportava de Magadha em direção às colinas de Ghangs-chhèn-dzongá (Chittagong). O quinto, chegando na hora exata, alcançou seu destino com o Arhat Kasyapa.

Assim também fizeram os dois últimos. . . . ––––––––––       Sem dúvida, como a história dessas sete estátuas não está nas mãos dos orientalistas, será tratada como uma “fábula infundada”. No entanto, tal é a sua origem e história.

Elas datam do 1º Sínodo, o de Rajagriha, realizado na estação de guerra seguinte à morte de Buda, ou seja, um ano após sua morte.

Se esse Conselho de Rajagriha tivesse sido realizado 100 anos depois, como alguns sustentam, não poderia ter sido presidido por Mahâkasyapa, o amigo e irmão arhat de Sakyamuni, pois ele teria 200 anos de idade.

O 2º Conselho ou Sínodo, o de Vaisali, foi realizado 120, e não 100 ou 110 anos como alguns querem, após o nirvana, pois este ocorreu em uma época, pouco mais de 20 anos antes da morte física do Tathâgata.

Foi realizado na grande caverna Saptaparna (Sattapanni do Mahavansa), perto do Monte Baibhâr (o Webhâra dos Manuscritos Pâli), que ficava em Rajagriha, a antiga capital de Magadha.

Existem memórias contendo o registro de sua vida diária, feitas pelo sobrinho do rei Ajâtasatru, um Bhikshu favorito do Mahachârya.

Esses textos sempre estiveram na posse dos superiores do primeiro Lamasério construído pelo Arhat Kasyapa em Bod-Yul, cujos Chohans eram, em sua maioria, descendentes da dinastia dos Moryas, havendo até hoje três membros dessa outrora família real vivendo na Índia.

O antigo texto em questão é um documento escrito em caracteres Anudruta Magadha.

[Negamos que esses ou quaisquer outros caracteres — sejam Devanagari, Pâli ou Dravídicos — jamais usados na Índia sejam variações ou derivados do fenício.] Para reverter aos textos, está ali declarado que a caverna Sattapanni, então chamada “Saraswati” e “Caverna do Bambu”, recebeu seu último nome desta maneira.

Quando nosso Senhor primeiro se sentou nela para Dhyana, era uma grande caverna natural de seis câmaras, ––––––––––                                   O LUGAR DE ĜÂKYA MUNI NA HISTÓRIA

Por outro lado, os budistas do Sul, liderados pelos cingaleses, abrem seus anais com o seguinte evento: Eles afirmam, de acordo com sua cronologia nativa, que Vijaya, filho de Sinhabahu, o Soberano de Lala, um pequeno reino ou Raj no rio Gandak, em Magadha, foi exilado por seu pai por atos de turbulência e imoralidade.

Tendo sido lançado ao oceano com seus companheiros, após terem suas cabeças raspadas, à moda dos Bhikshus budistas, como sinal de penitência—ele foi levado às costas do Lanka.

Uma vez em terra, ele e seus companheiros –––––––––– 50 a 60 pés de largura por 33 de profundidade.

Um dia, enquanto ensinava os mendicantes do lado de fora, nosso Senhor comparou o homem a uma planta Saptaparna (de sete folhas), mostrando-lhes como, após a perda de sua primeira folha, qualquer outra poderia ser facilmente destacada, mas a sétima folha—diretamente conectada ao caule.

"Mendicantes," Ele disse, "há sete Budas em cada Buda, e há seis Bhikshus e apenas um Buda em cada mendicante.

O que são os Sete? Os sete ramos do conhecimento completo.

O que são os seis? Os seis órgãos dos sentidos.

O que são os Cinco? Os cinco elementos do ser ilusório.

E o UM que também é dez? Ele é um verdadeiro Buda que desenvolve em si as dez formas de santidade e as submete todas ao único—a voz silenciosa" (significando Avalokitesvara). Depois disso, fazendo a rocha mover-se a Seu comando, o Tathagata fez com que ela se dividisse em uma sétima câmara adicional, observando que uma rocha também era septenária e tinha sete estágios de desenvolvimento.

A partir desse momento, foi chamada de caverna Sattapanni ou Saptaparna.

Após o primeiro Sínodo ser realizado, sete estátuas de ouro do Bhagavan foram fundidas por ordem do rei, e cada uma delas foi colocada em um dos sete compartimentos.

Estas, em tempos posteriores, quando a boa lei teve que abrir espaço para credos mais congeniais porque mais sensuais, foram assumidas por vários viharas e então dispostas como explicado.

Assim, quando o Sr. Turnour afirma, com base nas tradições sagradas dos budistas do Sul, que a caverna recebeu seu nome da planta Sattapanni, ele afirma o que é correto.

No Levantamento Arqueológico da Índia, encontramos que o Genl. Cunningham identifica com esta caverna uma não muito distante dela e na mesma cordilheira de Baibhar, mas que decididamente não é a nossa caverna Saptaparna.

Ao mesmo tempo, o Engenheiro-Chefe de Buda Gaya, Sr. Beglar, descrevendo a caverna Cheta, mencionada por Fa-Hien, pensa que ela é a caverna Saptaparna—e ele está certo.

Por isso, tanto essa como as cavernas de Pippal e outras, mencionadas em nossos textos, são demasiado sagradas em suas associações — tendo ambas sido usadas por séculos por gerações de Bhikkhus, até o próprio momento de sua partida da Índia — para que seus locais fossem tão facilmente esquecidos.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

conquistou e facilmente tomou posse de uma ilha habitada por tribos incivilizadas genericamente chamadas de Yakshas.

Isto — em qualquer época e ano em que tenha ocorrido — é um fato histórico, e os registros ceiloneses, independentes da cronologia budista, afirmam que isso aconteceu 382 anos antes de Dushtagamani (ou seja, antes da era cristã). Ora, os Anais Sagrados Budistas registram certas palavras de nosso Senhor proferidas por ele pouco antes de sua morte.

No Mahavansa [viii. 1-4], Ele é apresentado como tendo-as dirigido a Sakra, em meio a uma grande assembleia de Devatas (Dhyan Chohans), e já estando "no exaltado e imutável Nirvâna, sentado no trono em que o Nirvâna é alcançado." Em nossos textos, Tathâgata as dirige aos seus Arhats e Bhikkhus reunidos poucos dias antes de sua liberação final:—"Um certo Vijaya, filho de Sinhabahu, Rei da terra de Lala, juntamente com 700 acompanhantes, acaba de desembarcar em Lanka. Senhor dos Dhyan Buddhas (Devas)! Minha doutrina será estabelecida em Lanka. Protege-o e protege Lanka!" Esta é a sentença pronunciada que, como se provou mais tarde, foi uma profecia.

O agora familiar fenômeno da previdência clarividente, fornecendo amplamente uma explicação natural para a declaração profética sem qualquer teoria não científica de milagre, torna o riso de certos orientalistas injustificado.

Tais paralelos de ornamentos poético-religiosos como os encontrados no Mahavansa existem nos registros escritos de toda religião — tanto no Cristianismo quanto em qualquer outro lugar.

Uma mente imparcial primeiro se esforçaria para alcançar o significado correto e muito superficialmente oculto antes de lançar ridículo e descrédito desdenhoso sobre eles.

Além disso, os tibetanos possuem um registro mais sóbrio dessa profecia nas Notas, já aludidas, reverentemente registradas pelo sobrinho do Rei Ajâtasatru.

Elas estão, como dito acima, na posse dos Lamas do convento construído pelo Arhat Kasyapa — os Moryas e seus descendentes, sendo de descendência mais direta que os Rajput Gautamas, os Chefes de Nagara — a aldeia identificada com Kapilavastu — são os mais intitulados de todos à sua posse.

E sabemos que são históricas ao pé da letra. Para o Budista Esotérico, elas ainda

O LUGAR DE ĝÂKYA MUNI NA HISTÓRIA

vibram no espaço; e estas palavras proféticas, juntamente com a verdadeira imagem do Sugata que as pronunciou, estão presentes na aura de cada átomo de Suas relíquias.

Isto, apressamo-nos a dizer, não é prova senão para o psicólogo.

Mas há outra evidência, e histórica: o testemunho cumulativo de nossas crônicas religiosas.

O filólogo não as viu; mas isso não é prova de sua inexistência.

O erro dos budistas do Sul reside em datar o Nirvana de Sanggyas Pan-chhen a partir do dia real de Sua morte, enquanto, como acima afirmado, Ele o alcançara mais de vinte anos antes de Sua desencarnação.

Cronologicamente, os meridionais estão certos, tanto ao datar Sua morte em 543 "a.C.", quanto ao situar um dos grandes Concílios 100 anos após esse evento.

Mas os Chohans tibetanos, que possuem todos os documentos relativos aos últimos 24 anos de Sua vida externa e interna — dos quais nenhum filólogo sabe nada — podem mostrar que não há discrepância real entre as cronologias tibetana e cingalesa, conforme afirmado pelos orientalistas ocidentais. Para os profanos, o Exaltado nasceu no 68º ano da era birmanesa Eeatzana, estabelecida por Eeatzana (Anjana), Rei de Dewadaha; para os iniciados — no 48º ano dessa era, numa sexta-feira da lua crescente, de maio.

E foi em 563 antes da cronologia cristã que Tathâgata alcançou Seu pleno Nirvâna, morrendo, como corretamente afirmado pelo Mahâvansa — em 543, no exato dia em que Vijaya desembarcou com seus companheiros no Ceilão — conforme profetizado por Lokanâtha, nosso Buda.

O Professor Max Müller parece zombar grandemente dessa profecia.

Em seu capítulo (Hist. A.S.L.) sobre o Budismo (a religião "falsa"), o eminente estudioso fala como se ressentisse de tal alegação sem precedentes.

"Somos ainda convidados a acreditar" — escreve ele — "que os historiadores cingaleses colocaram o fundador da dinastia Vijayan ––––––––––       O Bispo Bigandet, após examinar todas as autoridades birmanesas acessíveis a ele, confessa francamente que 'a história de Buda oferece um vazio quase completo quanto ao que diz respeito aos seus feitos e pregações durante um período de quase vinte e três anos. . . .'—Vol. I, p. 260.—Ed. ––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

do Ceilão no ano 543, de acordo com sua cronologia sagrada”! (isto é, a profecia de Buda), enquanto “nós [os filólogos] não somos informados, contudo, por meio de que canal os cingaleses teriam recebido suas informações quanto à data exata da morte de Buda.” Dois pontos podem ser notados nessas frases sarcásticas: (a) a implicação de uma falsa profecia por parte de nosso Senhor; e (b) uma adulteração desonesta dos registros cronológicos, que lembra a de Eusébio, o famoso Bispo de Cesareia, que está acusado na História de “perverter toda tabela cronológica egípcia em prol de sincronismos.” Com referência à primeira acusação, pode-se perguntar por que as profecias de nosso Sakyasinha não teriam tanto direito ao seu respeito quanto as de seu Salvador teriam ao nosso—se fôssemos algum dia escrever a verdadeira história do Arhat “galileu”.

Com relação à segunda acusação, o distinto filólogo é lembrado da casa de vidro em que ele e todos os cronologistas cristãos vivem. Sua incapacidade de justificar a adoção de 25 de dezembro como o dia real do Natal e, portanto, de determinar a idade e o ano da morte de seu Avatar até mesmo diante de seu próprio povo—é muito maior do que a nossa de demonstrar o ano de Buda a outras nações.

Seu fracasso total em estabelecer, com base em qualquer outra evidência senão a tradicional, o fato, para eles historicamente não comprovado, se provável, de sua existência—deveria gerar um espírito mais justo.

Quando os historiadores cristãos puderem, com autoridade histórica inegável, justificar a cronologia bíblica e eclesiástica, então, talvez, estarão mais bem equipados do que no presente para o trabalho congenial de destroçar as cronologias pagãs.

O “canal” pelo qual os cingaleses receberam suas informações foram dois Bhikshus que haviam deixado Magadha para seguir seus irmãos desgraçados ao exílio.

A capacidade dos Arhats de Siddhartha Buda de transmitir inteligência por correntes psíquicas pode, talvez, ser concedida sem grande esforço de imaginação como igual, se não superior, à do profeta Elias, a quem se atribui o poder de saber, de qualquer distância, tudo o que se passava no quarto do rei.

Não

O LUGAR DE ĝÂKYA MUNI NA HISTÓRIA

Orientalista tem o direito de rejeitar o testemunho das Escrituras de outros povos, enquanto professa crença na evidência muito mais contraditória e emaranhada da sua própria, com base na mesma teoria de prova.

Se o Prof.

Müller é um cético no fundo; que ele então se declare destemidamente: apenas um cético que age imparcialmente como iconoclasta tem o direito de assumir tal tom de desprezo em relação a qualquer religião não-cristã.

E somente para a instrução do investigador imparcial será considerado válido cotejar as evidências fornecidas por dados históricos — não psicológicos.

Enquanto isso, ao analisar algumas objeções e expor a lógica perigosa de nosso crítico, podemos dar aos teósofos mais alguns fatos relacionados ao assunto em discussão.

Agora que vimos as opiniões gerais do Prof. Max Müller sobre isso, por assim dizer, o Prólogo do Drama Budista com Vijaya como herói — o que ele tem a dizer sobre os detalhes de seu enredo? Que arma ele usa para enfraquecer esta pedra fundamental de uma cronologia sobre a qual são construídas, e da qual dependem, todas as outras datas budistas? Qual é o ponto de apoio para a alavanca crítica que ele usa contra os registros asiáticos? Três de seus pontos principais podem ser apresentados em sequência, com respostas anexadas.

Ele começa pressupondo que:—  
1º—“. . . se desta maneira o ponto de partida da cronologia budista do norte se revela meramente hipotético, baseado como está em uma profecia de Buda, será difícil evitar a mesma conclusão com relação à data atribuída à morte de Buda pelos budistas do Ceilão e da Birmânia . . .” (p. 266). “. . . o Mahavansa começa relatando três visitas milagrosas que Buda, durante sua vida, fez ao Ceilão” (p. 269). “Vijaya, o fundador da primeira dinastia [no Ceilão], significa Conquista, e tal pessoa provavelmente nunca existiu” (p. 268). Ele acredita que isso invalida toda a cronologia budista.

Ao que o seguinte complemento pode ser oferecido:—  
Guilherme I, Rei da Inglaterra, é comumente chamado de o Conquistador; ele era, além disso, o filho ilegítimo de Roberto, Duque da Normandia, apelidado de *le Diable*. Uma ópera, ouvimos, foi inventada sobre esse assunto, e cheia de eventos milagrosos, chamada “Robert, o Diabo”, mostrando seu caráter tradicional.


Portanto, seremos também justificados em dizer que Eduardo, o Confessor, saxões e tudo mais, até a época da união das casas de York e Lancaster sob Henrique VII—o novo período histórico na história inglesa—são todos “tradição fabulosa” e “tal pessoa como Guilherme, o Conquistador, muito provavelmente nunca existiu?” 2º—Na Cronologia Chinesa—continua o crítico dissecador—“a lista dos trinta e três patriarcas budistas . . . dá a data de suas mortes, de Chakia-mouni, que morreu em 950 a.C., a Hui-neng, que morreu em 713 d.C., e carrega, como tudo o que é chinês, o caráter da mais exata precisão cronológica.

O primeiro elo, no entanto, nesta longa cadeia de patriarcas é de caráter duvidoso.” Pois, para a História Ocidental, “se . . . a cronologia exata cingalesa começa em 161 a.C., é razoável supor que existia no Ceilão uma cronologia nativa tradicional que se estendia para além dessa data.

. . .” “Portanto, . . . o que vem antes . . . é apenas tradição fabulosa.” A cronologia dos Apóstolos e sua existência nunca foi provada historicamente.

A história do Papado é, reconhecidamente, “obscura.” Enódio de Pavia (século V) foi o primeiro a dirigir-se ao Bispo de Roma (Símaco)—que vem em quinquagésimo primeiro lugar na sucessão apostólica—como “Papa.” Assim, se fôssemos escrever a História do Cristianismo e nos permitíssemos comentários sobre sua cronologia, poderíamos dizer que, uma vez que não houve Papas anteriores; e uma vez que a linha apostólica começou com Símaco (498 “d.C.”); todos os registros cristãos que começam com a Natividade e vão até o século VI são, portanto—“tradições fabulosas,” e toda a cronologia cristã é “puramente hipotética.” 3º—Duas datas discrepantes na cronologia budista são apontadas com desdém pelo Professor de Oxford.

Se o desembarque de Vijaya, em Lanka—diz ele—no mesmo dia em que Buda alcançou o Nirvâna (morreu) é o cumprimento da

O LUGAR DE CHÁKYA MUNI NA HISTÓRIA

profecia de Buda, então “se Buda foi um verdadeiro profeta, os cingaleses argumentam com toda razão que ele deve ter morrido no ano da Conquista, ou 543 a.C.” (p. 270). Por outro lado, os chineses têm uma cronologia budista própria; e—ela não concorda com a cingalesa.

“. . . a vida de Buda, de 1029 a 950, baseia-se em sua própria profecia, de que um Milênio se passaria desde sua morte até a conversão da China.”

Se, portanto, Buda foi um verdadeiro profeta, deve ter vivido por volta de 1000 a.C.” (p. 266). Mas a data não concorda com a cronologia cingalesa; logo—Buda foi um falso profeta.

Quanto àquele outro “primeiro e mais importante elo” tanto na cronologia cingalesa quanto na chinesa, “é extremamente frágil . . .” Na cingalesa, “uma genealogia miraculosa” teve de ser providenciada para Vijaya, e, “uma profecia foi, portanto, inventada” (p. 269).     Com base nesses mesmos argumentos, pode-se sustentar que:—     Uma vez que nenhuma genealogia de Jesus, “exata ou inexata,” é encontrada em qualquer registro do mundo, exceto naqueles intitulados—os Evangelhos de S. Mateus (i. 1-17) e S. Lucas (iii.

23-38); e, uma vez que estas discordam radicalmente—embora essa personagem seja a mais conspícua na história ocidental, e a mais rigorosa exatidão pudesse ser esperada em seu caso; portanto, de acordo com a lógica sarcástica do Prof.

Max Müller, se Jesus “foi um verdadeiro profeta, deve ter descido de Davi através de José” (Evangelho de Mateus); e “se foi um verdadeiro profeta” novamente, então os cristãos “argumentam muito corretamente que ele deve ter” descido de Davi através de Maria (Evangelho de Lucas). Além disso, uma vez que as duas genealogias são obviamente discrepantes e profecias foram verdadeiramente “inventadas” pelos teólogos pós-apostólicos [ou, se preferirem, antigas profecias de Isaías e outros profetas do Antigo Testamento, irrelevantes para Jesus, foram adaptadas para se ajustarem ao seu caso—como recentes comentaristas ingleses (em Ordens Sagradas), os revisores da Bíblia, agora concedem] e uma vez que, além disso—sempre seguindo o argumento do Professor, nos casos das cronologias budista e bramânica—“tradicionais e cheias de

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS absurdos . . . toda tentativa de harmonizá-las tendo fracassado” (p. 266), são a cronologia e as genealogias bíblicas menos assim? Temos, ou não temos, certo direito de retrucar que, se Gautama Buda é mostrado por essas linhas como um falso profeta, então Jesus deve ser igualmente “um falso profeta”? E se Jesus foi um verdadeiro profeta apesar da confusão existente entre as autoridades, por que, pelas mesmas linhas, Buda não poderia ter sido um? Desacreditai as profecias budistas e as cristãs devem cair junto com elas.

As declarações da antiga pitonisa agora apenas provocam o sorriso científico: mas nenhum tripé jamais montado pela profetisa de outrora foi tão instável quanto a trindade cronológica de pontos sobre os quais este orientalista se ergue para proferir seus oráculos.

Além disso, seus argumentos são de dois gumes, como demonstrado.

Se a cidadela do Budismo pode ser minada pela engenharia crítica do Prof. Max Müller, então, pari passu, a do Cristianismo deve desmoronar nas mesmas ruínas.

Ou terão os cristãos o monopólio exclusivo de absurdas "invenções" religiosas e o direito de serem ciosos de qualquer violação de seus direitos de patente? Para concluir, dizemos que o ano da morte de Buda é corretamente indicado pelo Sr. Sinnett, devendo o Budismo Esotérico fornecer suas datas cronológicas de acordo com o cômputo esotérico.

E esse cômputo, se explicado, por si só eliminaria todas as objeções levantadas, desde A História da Antiga Literatura Sânscrita do Prof. M. Müller até a mais recente "evidência" — as provas nos Relatórios do Levantamento Arqueológico da Índia.

A era ceilonesa, conforme dada no Mahâvansa, é correta em tudo, omitindo apenas o fato acima mencionado do Nirvana, o grande mistério do Samma-Sambuddha e da Abhijña permanecendo até hoje desconhecido para o leigo; e embora certamente conhecido pelo Bhikshu Mahânâma — tio do Rei Dhâtusena — não poderia ser explicado em uma obra como o Mahâvansa.

Além disso, a cronologia cingalesa concorda em todos os particulares com a cronologia birmanesa.

Independente da era religiosa que data da morte de Buda, chamada "Era Nirvânica", existiram, como agora demonstrado pelo Bispo Bigandet (Vida de Gaudama), duas eras históricas.

Uma durou 1362 anos, seu último ano correspondendo ao da era cristã: a outra, dividida em duas pequenas eras, sucedendo a última imediatamente a outra, existe até os dias atuais.

O início da primeira, que durou 562 anos, coincide com o ano 79 d.C. e com a era Saka indiana.

Consequentemente, o erudito Bispo, que certamente jamais pode ser suspeito de parcialidade para com o Budismo, aceita o ano 543 do Nirvana de Buda.

Assim também o fazem o Sr. Turnour, o Professor Lassen e outros.

As supostas discrepâncias entre as 14 diferentes datas do Nirvana coletadas por Csoma de Körös não se relacionam de modo algum com o Nyr-Nyang.

São cálculos concernentes ao Nirvana dos precursores, os Bodhisattwas e encarnações anteriores de Sanggyas, que o húngaro encontrou em várias obras e aplicou erroneamente ao último Buda.

Os europeus não devem esquecer que esse entusiasta agiu sob protesto dos Lamas durante o tempo de sua permanência entre eles; e que, além disso, ele aprendera mais sobre as doutrinas dos heréticos Dugpas do que sobre as dos ortodoxos Gelugpas.

Se, em tempos posteriores, em sua raiva impotente, destruíram todo vestígio acessível do nascimento, vida e morte d’Aquele que, em sua misericórdia ilimitada para com todas as criaturas, lhes havia revelado seus mistérios e doutrinas cuidadosamente ocultos, a fim de conter a torrente eclesiástica de superstições sempre crescentes, houve um tempo em que Ele foi por eles recebido como um Avatar.

E, embora eles destruíssem, outros preservaram.

As mil e uma especulações e o torturar de textos exotéricos por Arqueólogo ou Paleógrafo mal recompensarão o tempo perdido em seu estudo.

Os Anais Indianos especificam o Rei Ajatasatru como contemporâneo de Buda, e outro Ajatasatru ajudou a preparar o concílio 100 anos após sua morte.

Esses príncipes eram soberanos de Magadha e nada têm a ver com Ajatasatru do Brihad-Aranyaka e do Kaushitaki-Upanishad, que era um soberano dos Kasis; embora Bhadrasena, “o filho de Ajatasatru” amaldiçoado por Aruni—possa ter mais a ver com seu homônimo, o “herdeiro

HELENA PETROVNA BLAVATSKY                 Fotografia tirada em Londres, em 1884, pela Sra.

Laura Langford Holloway

DAMODAR K. MAVALANKAR

O LUGAR DE ŚÂKYA MUNI NA HISTÓRIA

de Chandragupta” do que geralmente se sabe.

O Professor Max Müller objeta a dois Asokas.

Ele rejeita Kalasoka e aceita apenas Dharmasoka—de acordo com os “Gregos” e em total conflito com a cronologia budista.

Ele não sabe ou talvez prefira ignorar—que, além dos dois Asokas, havia vários personagens chamados Chandragupta e Chandramasa.

Plutarco é posto de lado por conflitar com a teoria mais bem-vinda, e apenas a evidência de Justino é aceita.

Houve Kalasoka, chamado por alguns de Chandramasa e por outros de Chandragupta, cujo filho Nanda foi sucedido por seu primo, o Chandragupta de Seleuco, e sob o qual o Concílio de Vaisali ocorreu “apoiado pelo Rei Nanda”, como corretamente afirma Taranatha.

[Nenhum deles era Sudra, e isso é pura invenção dos Brâmanes.] Depois houve o último dos Chandraguptas, que assumiu o nome de Vikrama; ele iniciou a nova era chamada Vikramaditya ou Samvat e começou a nova dinastia em Pataliputra, 318 (A.C.)—segundo algumas “autoridades” europeias; após ele, seu filho Bindusara ou Bhadrasena—também Chandragupta, que foi sucedido por Dharmasoka Chandragupta.

E houve dois Piyadasis—o “Sandracottos” Chandragupta e Asoka.

E se for contestado—os orientalistas terão de explicar essa estranha inconsistência.

Se Asoka era o único “Piyadasi” e o construtor dos monumentos, e o autor das inscrições rupestres com esse nome; e se sua inauguração ocorreu, como conjecturou o Professor Max Müller, por volta de 259 a.C., em outras palavras, se ele reinou 60 ou 70 anos mais tarde do que qualquer um dos reis gregos nomeados nos monumentos piyadásicos, o que ele tinha a ver com a vassalagem ou não vassalagem deles, ou como ele se relacionava com eles de todo? Seus tratos haviam sido com seu avô cerca de 70 anos antes — se ele se tornou budista somente após dez anos de ocupação do trono.

E, finalmente, três conhecidos Bhadrasenas podem ser comprovados, cujos nomes, grafados de forma frouxa e fonética, conforme o dialeto e a nacionalidade de cada escritor, agora produzem uma variedade de nomes, de Bindusara, Bimbisara e Vindusara; até Bhadrasena e Bhadrasara, como é chamado no Vayu Purana.


Todos esses são sinônimos.

Por mais fácil que possa parecer, à primeira vista, eliminar da história uma personagem real, torna-se mais difícil provar a não existência de Kalasoka chamando-o de “falso”, enquanto o segundo Asoka é denominado “o real”, diante das evidências dos Puranas, escritos pelos mais amargos inimigos dos budistas, os brâmanes do período.

O Vayu e o Matsya Puranas mencionam ambos em suas listas dos soberanos reinantes das dinastias Nanda e Morya.

E, embora conectem Chandragupta a um Sudra Nanda, não negam existência a Kalasoka — para invalidar a cronologia budista.

Por mais falsificados que estejam os textos atualmente existentes tanto do Vayu quanto do Matsya Puranas, mesmo aceitos como agora se apresentam “em seu verdadeiro significado”, que o Prof.

Max Müller (apesar de sua confiança) não consegue apreender, eles não estão “em desacordo com a cronologia budista antes de Chandragupta.”57 Não, de modo algum, quando o verdadeiro Chandragupta, em vez do falso Sandracottos dos gregos, é introduzido e autenticado.

De forma bastante independente da versão budista, existe o fato histórico registrado nas versões bramânicas, bem como nas birmanesas e tibetanas, de que no ano 63 de Buda, Śiśunâga de Benares foi escolhido rei pelo povo de Pâtaliputra, que se desfez da dinastia de Ajatasatru.

Śiśunâga transferiu a capital de Magadha de Rajagriha para Vaisali, enquanto seu sucessor Kalasoka a transferiu, por sua vez, para Pâtaliputra.

Foi durante o reinado deste último que a profecia de Buddha sobre Pâtalibat ou Pâtaliputra—uma pequena vila durante o Seu tempo—se realizou.

(Veja Mahâparinibbâna Sutta.)     Será fácil o bastante, quando chegar a hora, responder a todos os orientalistas negadores e confrontá-los com prova e documento em mãos.

Eles falam dos exageros extravagantes e selvagens dos budistas e brâmanes.

Estes últimos respondem: “Os teóricos mais selvagens de todos são aqueles que, para evadir um fato evidente, assumem impossibilidades morais, antinacionais, inteiramente opostas aos traços mais conspícuos do caráter indiano bramânico—ou seja, tomar emprestado de, ou imitar em qualquer coisa, outras nações.

Desde seus

DESCOBERTA DE CUNNINGHAM

comentários sobre o Rig Veda, até os anais do Ceilão, de Pânini a Matouan-lin, cada página de suas escolias eruditas parece, a alguém familiarizado com o assunto, uma monstruosa mistura de especulações injustificadas e insanas.

Portanto, não obstante a cronologia grega e Chandragupta—cuja data é representada como “a âncora de segurança da cronologia indiana” que “nada jamais abalará”—é de se temer que, no que diz respeito à Índia, o navio cronológico dos sanscritistas já tenha se soltado de suas amarras e ido à deriva com toda a sua preciosa carga de conjecturas e hipóteses.

Ela está derivando para o perigo.

Estamos no fim de um ciclo—geológico e outro—e no começo de outro.

Cataclismo seguirá cataclismo.

As forças represadas estão irrompendo em muitos quadrantes; e não apenas homens serão engolidos ou mortos aos milhares, “nova” terra aparecerá e “velha” submergirá, erupções vulcânicas e ondas de maré aterrorizarão; mas segredos de um Passado insuspeito serão descobertos para o espanto dos teóricos ocidentais, e a humilhação de uma ciência imperiosa.

Este navio à deriva, se observado, pode ser visto encalhando sobre os vestígios erguidos de civilizações antigas, e despedaçando-se.

Não somos ávidos pelas honras do profeta: mas ainda assim, que isto fique como uma profecia.

————                     Escritos Coletados VOLUME V                                 Set., Out., Nov.,

QUESTÃO VII.

INSCRIÇÕES DESCOBERTAS PELO GENERAL A. CUNNINGHAM.

POR T. SUBBA ROW, B.A., B.L., F.T.S.

Examinamos cuidadosamente a nova inscrição descoberta pelo General A. Cunningham, com base na qual a data atribuída à morte de Buda pelos escritores budistas foi declarada incorreta; e somos de opinião que a referida inscrição confirma a verdade das tradições budistas, em vez de provar que são errôneas.

O arqueólogo acima mencionado escreve o seguinte sobre a inscrição em consideração no primeiro volume de seus relatórios:—“. . . a mais interessante [inscrição em Gaya] é uma longa e perfeita, datada na era do Nirvâna, ou morte de Buda.


Li a data da seguinte forma:—Bhagavati parinirvritte samvat 1819 Karttike badi 1 Budhe, isto é, ‘no ano 1819 da emancipação de Bhagavata, na quarta-feira, primeiro dia da lua minguante de Kartik.’ Se a era aqui usada é a mesma dos budistas do Ceilão e da Birmânia, que começou em 543 a.C., a data desta inscrição será 1819 — 543 = d.C. 1276. O estilo das letras é compatível com esta data, mas é bastante incompatível com aquele derivável da data chinesa da era.

Os chineses situam a morte de Buda em mais de 1000 anos antes de Cristo, de modo que, segundo eles, a data desta inscrição seria cerca de d.C. 800, um período cedo demais para o estilo de caracteres usado na inscrição.

Mas como o dia da semana é aqui felizmente acrescentado, a data pode ser verificada por cálculo.

Segundo meu cálculo, a data da inscrição corresponde à quarta-feira, 17 de setembro de d.C. 1342. Isso situaria o Nirvâna de Buda em 477 a.C., que é exatamente o ano que foi primeiramente proposto por mim como a data mais provável desse evento.

Esta data corrigida foi desde então adotada pelo Professor Max Müller.” As razões atribuídas por alguns orientalistas para considerar esta chamada “data corrigida” como a data real da morte de Buda já foram notadas e criticadas no artigo anterior; e agora temos apenas que considerar se a inscrição em questão refuta a data antiga.

O Major-General Cunningham evidentemente parece considerar como certo, no que diz respeito ao seu cálculo atual, que o número de dias em um ano é contado no país de Magadha e pelos escritores budistas em geral na mesma base em que o número de dias em um ano inglês corrente é contado; e essa suposição equivocada viciou seu cálculo e o levou a uma conclusão errada.

Três diferentes métodos de cálculo estavam em uso na Índia na época em que Buda viveu, e ainda estão

A DESCOBERTA DE CUNNINGHAM

em uso em diferentes partes do país.

Esses métodos são conhecidos como Sauramanam, Chandramanam e Barhaspatyamanam.

De acordo com as obras hindus sobre Astronomia, um ano Sauramanam consiste em 365 dias, 15 ghadias e 31 vighadias; um ano Chandramanam tem 360 dias, e um ano com base no Barhaspatyamanam tem 361 dias e aproximadamente ghadias.

Sendo este o caso, o General Cunningham deveria ter se dado ao trabalho de verificar, antes de fazer seu cálculo, o Manam particular empregado pelos escritores de Magadha e Ceilão ao fornecer a data da morte de Buda, e o Manam usado no cálculo dos anos da era budista mencionada na inscrição acima citada.

Em vez de se colocar na posição do escritor da referida inscrição e fazer o cálculo necessário a partir desse ponto de vista, ele fez o cálculo com base no mesmo fundamento em que um cavalheiro inglês do século XIX calcularia o tempo de acordo com seu próprio calendário.

Se o cálculo fosse feito corretamente, teria mostrado a ele que a inscrição em questão é perfeitamente consistente com a afirmação de que Buda morreu no ano 543 a.C., de acordo com o Barhaspatyamanam (o único manam usado em Magadha e pelos escritores pāli em geral). A correção dessa afirmação será claramente vista ao examinar o seguinte cálculo.

Anos de acordo com o Barhaspatyamanam são equivalentes a 536 anos e 8 meses (aproximadamente) de acordo com o Sauramanam.

Da mesma forma, 1819 anos de acordo com o primeiro manam são equivalentes a aproximadamente 1798 anos de acordo com o último manam.

Como a era cristã começou no 3102º ano do Kaliyuga (de acordo com o Sauramanam), Buda morreu no ano 2565 do Kaliyuga, e a inscrição foi escrita no ano 4362 do Kaliyuga (de acordo com o Sauramanam). E agora a questão é se, de acordo com o Almanaque Hindu, o primeiro dia da lua minguante de Karttika coincidiu com uma quarta-feira.

De acordo com o Suryasiddhanta, o número de dias desde o início do Kaliyuga até a meia-noite do 15º dia da lua crescente de Aswina é 1.593.072, sendo o número de Adhikamasas (meses extras) durante o intervalo 1.608 e o número de Kshayatithis 25.323. Se dividirmos esse número por 7, o resto seria 5. Como o Kaliyuga começou numa sexta-feira, o período de tempo acima definido terminou numa terça-feira, pois, segundo o Suryasiddhanta, o dia da semana é contado de meia-noite a meia-noite.

Deve-se notar que, nos lugares onde o Barhaspatyamanam está em uso, o Krishnapaksham (ou metade escura) começa primeiro e é seguido pelo Suklapaksham.

Consequentemente, o dia seguinte ao 15º dia da lua crescente de Aswina será o 1º dia da lua minguante de Karttika para aqueles que são guiados pelo calendário Barhaspatyamanam.

E, portanto, a última data, que é a data mencionada na inscrição, foi uma quarta-feira no ano 4362 do Kaliyuga.

A longitude geocêntrica do sol no momento de sua passagem meridiana na referida data sendo 174° 20’ 16” e a longitude da lua sendo 7° 51’ 42” (de acordo com o Suryasiddhanta), pode-se facilmente ver que em Gaya houve Padyamitithi (1º dia da lua minguante) por quase 7 ghadias e 50 vighadias a partir do momento do nascer do sol.

Fica claro pelo cálculo anterior que "Karttik 1 badi" coincidiu com a quarta-feira no ano 4362 do Kaliyuga, ou o ano 1261 da era cristã, e que, do ponto de vista da pessoa que escreveu a inscrição, o referido ano era o 1819º ano da era budista.

E, consequentemente, esta nova inscrição confirma a exatidão da data atribuída à morte de Buda pelos escritores budistas.

Teria sido melhor se o Major-General Cunningham tivesse examinado cuidadosamente a base de seu cálculo antes de proclamar ao mundo em geral que os relatos budistas não eram dignos de confiança.

Escritos Reunidos VOLUME V                                       Set., Out., Nov.,

NOTAS DO COMPILADOR

NOTAS DO COMPILADOR                      [Estas notas correspondem aos respectivos números sobrescritos no texto.]

1Todas as referências ao Budismo Esotérico de A. P. Sinnett são paginadas de acordo com a edição original, Londres, Trübner e Co., 1883.      2"Um F.T.S. inglês" refere-se a Frederick W. H. Myers.

Frederick William Henry Myers nasceu em 1843 em Keswick, em Cumberland, Inglaterra.

Seu pai era o Rev.

Frederick Myers, cura perpétuo de St. John’s, Keswick.

Sua mãe era Susan Harriet, filha mais nova de John Marshall, de Hallstead.

Foi educado no Cheltenham College.

Teve uma mente brilhante desde a juventude, e aprendeu Virgílio de cor antes de concluir a idade escolar.

Conquistou a bolsa sênior de clássicas em seu primeiro ano na faculdade.

Em 1859, participou do concurso nacional do "Centenário de Robert Burns" com um poema, e ganhou o segundo prêmio.

Mais tarde, foi para Cambridge.

Lá conquistou diversas honrarias, incluindo duas bolsas de estudo, graduando-se em 1864. Após a formatura, percorreu o continente europeu e passou um ano nos Estados Unidos.

Nos anos de 1865-69, foi professor de clássicas no Trinity College, Cambridge.

De 1872 até poucas semanas antes de sua morte, serviu no corpo de Inspetores Escolares.

Exteriormente, sua vida foi tranquila, sendo os primeiros anos dedicados ao trabalho poético, no qual alcançou considerável fama, e os últimos vinte anos de sua vida passados principalmente em pesquisa psíquica.

No Trinity College, estabeleceu estreitas relações com o Professor Henry Sidgwick, que se tornou seu amigo valioso.

As primeiras visões religiosas de Frederick Myers sofreram grande modificação, devido ao desencanto causado por um conhecimento mais amplo.

Em 1882, tornou-se um dos cofundadores da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, sendo os outros o Prof.

Balfour Stewart, o Prof.

W. F. Barrett (Univ.

de Dublin), o Prof.

Henry Sidgwick, Stainton Moses, Edmund Gurney e o Dr. G. Wyld.

A Sociedade foi formada como resultado de uma conferência convocada pelo Prof.

Barrett, com o propósito de realizar "uma tentativa organizada e sistemática de investigar esse grande grupo de fenômenos debatidos designados por termos como mesmérico, psíquico e espiritualista". Em 1886, Myers publicou uma obra intitulada Phantasms of the Living (Londres: Trübner & Co.), cujos dois volumosos tomos foram produção conjunta do próprio Myers, de Frank Podmore e de Edmund Gurney.

Essa obra dedicou-se a estabelecer a afirmação de que a telepatia, isto é, a transferência de pensamento e sentimento de um indivíduo para outro, por outros canais que não os sentidos reconhecidos é um fato comprovado da natureza; e que fantasmas (ou impressões) de pessoas, especialmente em crise, como a morte, são percebidos com uma frequência inexplicável pelo acaso, e são provavelmente telepáticos.


Um dos grandes teóricos pioneiros da parapsicologia moderna, Frederick Myers publicou uma valiosa série de artigos sobre o que denominou "Eu Subliminar" nos Anais da Sociedade.

Seu propósito, certamente o primeiro de seu tipo a ser encontrado na pesquisa acadêmica ocidental, era, como William James o descreve em seus *Ensaios de Filosofia Popular* (1897), "considerar os fenômenos de alucinação, hipnotismo, automatismo, dupla personalidade e mediunidade como partes conectadas de um mesmo assunto". Essa investigação, após quinze anos de exame crítico, foi habilmente concluída por Myers em sua obra póstuma *Personalidade Humana e Sua Sobrevivência à Morte Corporal* (Londres: Longmans, Green & G., 1903). Esses dois volumes, extensivamente documentados, representam a convicção de que a consciência desperta do homem é apenas uma pequena parte de uma consciência maior, e que esse eu invisível, manifestando-se em toda forma de fenômenos mentais normais e supernormais, é a fonte e a origem de grande parte, senão da maioria, das notáveis evidências geralmente atribuídas à agência de espíritos desencarnados.

Myers sustenta que, em vez de tornar menos provável a possibilidade de sobrevivência humana, a mera posse, pelos vivos, de faculdades tão notáveis e potenciais, mas pouco utilizadas, evidencia um propósito e um programa para além do corpo físico e de sua morte.

Myers interessou-se pela Teosofia e pela obra dos Fundadores, e filiou-se à Sociedade Teosófica em 3 de junho de 1883. Foi em grande parte por seu interesse e intervenção que a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, em 1884, empreendeu uma investigação sobre os fenômenos relacionados a Madame Blavatsky.

A história registra que a conclusão preliminar do Comitê investigador foi, no geral, favorável; mas que a decisão final, baseada no Relatório pessoal do Dr. Richard Hodgson, foi totalmente hostil.

Em anos posteriores, Myers falou amargamente das alegações sobre H. P. Blavatsky e as classificou entre as farsas da época, uma atitude a ser profundamente lamentada, quando contrastada com sua atitude simpática anterior.

Myers morreu em 1901, em Roma, e foi sepultado no cemitério de Keswick, à vista de sua antiga casa.

Era um homem de "raros dons intelectuais, original, agudo e ponderado, sutil em sua percepção, abundante em ideias, vívido e eloquente na expressão".

Uma pessoa ao mesmo tempo enérgica, ardente e intensa.” Foram sua intuição e coragem intelectual que atraíram para ele, nos primeiros dias, a atenção dos Mestres; e deve-se dizer, apesar de sua posterior mudança de coração, que ele fez um grande trabalho útil para o Movimento.      3Isto se refere às pesquisas de Sir William Crookes (1832-1919), distinto químico e físico britânico, Membro da

NOTAS DO COMPILADOR

Sociedade Teosófica e Conselheiro de sua Loja de Londres.

Seu estudo meticuloso das descargas elétricas em alto vácuo (tubo de Crookes) levou-o a inferir a existência de um “quarto estado da matéria”, que ele chamou de “Matéria Radiante”, e abriu caminho para a descoberta do elétron.

Sua investigação destemida dos fenômenos psíquicos sob condições rigorosas de teste, diante da desaprovação e do ridículo científicos, atraiu para ele a atenção dos Mestres que, como parece de suas cartas, o ajudaram de certas maneiras ocultas.

O estudante é remetido, nessa conexão, às seguintes passagens: As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, pp. 271-272, 341-342; As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, pp. 224-226, 235; A Doutrina Secreta, Vol.

I, pp. 546-554, 580-587, 620-626.      No presente artigo, escrito como foi no outono de 1883, a referência é aos dois pronunciamentos notáveis e revolucionários de Crookes sobre o assunto da “Matéria Radiante”. Um é seu Discurso perante a Reunião de Sheffield da Associação Britânica, em 22 de agosto de 1879 (Ver Chemical News, vol.

xl, 1879, pp. 91-93, 104-107, 127-131; e Nature, Londres, vol.

xx, 1879, pp. 419-423, 436-440); e o outro é sua Carta ao Secretário da Sociedade Real de Londres, Prof.

G. G. Stokes, datada de 29 de abril de 1880 (Ver Proceedings Roy.

Soc., 1880, vol.

xxx, pp. 469-472; Chem.

News, vol.

xli, 1880, pp. 275-276; e Nature, vol.

xxii, 1880, pp. 153-154).      4Johann Karl Friedrich Zöllner, famoso astrofísico alemão, nasceu em Berlim, em 8 de novembro de 1834, e morreu em Leipzig, em 25 de abril de 1882. Após matricular-se no “Köllnische Gymnasium” em sua cidade natal, entrou na Universidade de Berlim, em 1855, como estudante de Física e Ciências Naturais.

Após alguns estudos na Universidade de Basel, em 1857, retornou a Berlim e construiu para si um pequeno observatório privado em um terreno pertencente a seu pai, que era desenhista e estampador de calicô.

Em 1862, foi para Leipzig como assistente no Observatório.

Em 1865, ele apresentou uma dissertação na Universidade de Leipzig sobre a Intensidade Relativa da Luz das Fases da Lua, e no ano seguinte tornou-se professor assistente no Departamento de Filosofia.

Em dezembro de 1866, apresentou sua tese intitulada *Über die universelle Bedeutung der mechanischen Principien*.

Em 1872, foi nomeado Professor de Astrofísica.

Zöllner fez inúmeras contribuições à ciência astronômica, incluindo a determinação da capacidade refletiva (albedo) de muitos planetas e um estudo de suas condições térmicas.

Realizou investigações fotométricas das fases de Mercúrio e conduziu observações sobre a intensidade das radiações solares em sua fonte e da temperatura solar.

Sua obra *Grundzüge einer allgemeinen Photometrie des Himmels* (Berlim, 1861, 4to.) contém a descrição de um novo instrumento, o astrofotômetro, para a medição da luz e da cor das estrelas.

Essa nova invenção foi logo adotada pelos mais renomados Observatórios.


Ele forneceu muitos artigos valiosos às publicações da Sociedade Científica Real Saxônica, sobre a constituição do sol e das estrelas, e publicou outros artigos científicos no *Astronomische Nachrichten* e nos *Poggendorff's Annalen*.

Em sua obra *Über die Natur der Kometen*.

*Beiträge zur Geschichte und Theorie der Erkenntniss*, escrita para o 300º aniversário do nascimento de Kepler, em 27 de dezembro de 1871 (2ª ed., 1872; 3ª ed., 1883), Zöllner expôs a notável teoria de que o brilho dos cometas não se devia ao suposto fato de estarem incandescentes pelo calor, mas ao fato de estarem incandescentes por eletricidade.

Ele também mostrou que muitas das descobertas da ciência moderna haviam sido antecipadas por verdadeiros filósofos.

Dedicou considerável estudo a vários tipos de ilusões produzidas em nossos sentidos, especialmente ilusões ópticas, e ampliou grandemente a teoria eletrodinâmica de Wilhelm Weber.

Entre suas outras obras, deve-se mencionar seus *Principien einer electrodynamischen Theorie der Materie*, 1876; e sua *Naturwissenschaft und Christliche Offenbarung*.

*Populäre Beiträge zur Theorie und Geschichte der vierten Dimension*, Leipzig, 1886. Em 1877, Zöllner deixou de contribuir para publicações científicas e começou a publicar os resultados de suas pesquisas em uma série de volumes separados intitulados *Wissenschaftliche Abhandlungen* (4 vols., Leipzig, 1878-81), que ele publicou às suas próprias expensas.

Ele pensou que esse método preservaria uma melhor continuidade de apresentação.

Zöllner estava seriamente interessado em fenômenos mediúnicos e conduziu extensas pesquisas nessa linha com o célebre médium, Dr. Henry Slade.

Sua teoria do mundo quadridimensional e seus habitantes merece uma atenção muito maior do que recebeu por parte dos cientistas.

Suas experiências com Slade estão completamente descritas em sua *Física Transcendental*, traduzida do alemão por Charles C. Massey (Londres, 1880), e resenhada extensamente por H. P. B. em *O Teosofista*, Vol. II, fevereiro de 1881, pp. 95-97. O trabalho de Zöllner com o Dr. Henry Slade foi um dos resultados diretos dos esforços de H. P. B. e do Cel. Olcott, que selecionaram Slade como o médium mais confiável para as investigações conduzidas em 1876-77 na Universidade Imperial de São Petersburgo.

Foi depois disso que Slade residiu em Londres e Leipzig.

O interesse de Zöllner por assuntos psíquicos trouxe-lhe amarga oposição de vários setores científicos, e ele foi considerado por alguns de seus antigos colegas como meramente um excêntrico.

A perseguição à qual foi submetido deve ter produzido um efeito considerável sobre sua saúde geral, como sugerido pelas observações no texto ao qual esta nota está anexada.

Ele morreu subitamente de um derrame, sentado em sua escrivaninha, com apenas 48 anos de idade.

Dados biográficos podem ser encontrados no estudo de F. Körber sobre a vida de Zöllner (Berlim, 1899), e no ensaio de Moritz Wirth (Leipzig; 1882) que

NOTAS DO COMPILADOR

contém um retrato de Zöllner; também em *Psychische Studien* de Aksakoff, 1882 e 1883.     5Esta passagem de *Magia Adamica* de Eugenius Philalethes (Thomas Vaughan) aparece na décima primeira página não numerada da seção intitulada "Ao Leitor", e não na página 11 do texto em si.

H. P. B. enfatiza o fato de que os itálicos são do próprio autor.

Seu revisor, no entanto, não era muito cuidadoso quanto a isso.

A passagem foi verificada com a edição original, Londres, 1650, e corrigida para corresponder a ela em todos os detalhes.

Veja o Índice Biográfico para um resumo da vida e obra de Thomas Vaughan.

6Estas citações são de um ensaio de Sir William Herschel (1738-1822), LL.D., F.R.S., intitulado *On the Nature and Construction of the Sun and Fixed Stars*, Londres, 1801, pp. 3 e 5. Os itálicos não aparecem no original e, portanto, devem indicar ênfase especial dada a estas palavras por H. P. B.      7Estas citações são de *Familiar Lectures on Scientific Subjects*, de Sir John Herschel (Londres e Nova York, Alexander Strahan & Co., 1866, xii, 507 pp.), pp. 83-84. As palavras: "como separadas e independentes" e "algum tipo de solidez", bem como a última frase que começa com "contudo, sabemos que . . .," não estão em itálico no original.

8Estas citações são de *The Sun: Ruler, Fire, Light, and Life of the Planetary System*, de Richard A. Proctor, B.A., F.R.A.S., Londres, Longmans, Green & Co., 1871, pp. 382, 384, 386-87.      9As citações de Tyndall não foram encontradas para fins de verificação.

10Província do N. E. do Irã.

O nome atual para o "Deserto de Sal" é Dasht-i-Kavir.

11Esta pode ser a paginação da primeira edição, Gould, Kendall & Lincoln, Boston, 1848. A passagem foi verificada pela edição revisada de 1851, p. 237.      12O texto desta passagem foi comparado com a edição original publicada em Calcutá, em 1819, e as grafias mais antigas dos nomes sânscritos, bem como a pontuação bastante peculiar, foram mantidas intactas.

13*The History of Indian Literature*, Albrecht Friedrich Weber, p. 224, nota 237. Trad. da 2ª edição alemã por John Mann, M.A., e Theodor Zachariae, Ph.D., Trübner & Co., Londres, e Houghton, Osgood & Co., Boston, 1878, xxiii, 360 pp.      14Também grafado Hiouen Thsang, Hsuan-Tsang, Yuan-Chwang, etc.

15T. Subba Row Garu era um Vedântin da casta Niyoga dos Brâhmanas Smârta (Adwaita). Nasceu em Cocanâda, em 6 de julho de 1856. Sua terra natal era o Distrito de Godâvarî, na Costa de Coromândel, na Índia.

Sua língua vernacular era o telugu.

Seu avô era o Sheristâdâr do Distrito, e seu tio materno era Diwan (Primeiro-Ministro) do Râjah de Pithâpuram.


Seu pai faleceu quando ele tinha apenas seis meses, e seu tio o criou. Frequentou a Escola Hindû de Cocanâda, onde não demonstrou talentos incomuns.

Após passar no exame de matrícula naquela escola, foi em 1872 para o Madras Presidency College, onde demonstrou grande brilhantismo em seus estudos e obteve seu B.A. em 1876, no topo de sua classe.

Mais tarde, no mesmo ano, Sir T. Madhava Row, então Diwan de Baroda, ofereceu-lhe o cargo de Registrador do Tribunal Superior daquele Estado, onde Subba Row permaneceu por cerca de um ano, retornando então a Madras, onde passou no exame de B.L.

Tendo escolhido o direito como profissão, serviu seu aprendizado sob os Srs. Grant e Laing, e foi inscrito como Vakil (Advogado) do Tribunal Superior no final de 1880. Sua prática tornou-se muito lucrativa, e provavelmente continuaria a lhe trazer uma boa renda, não fosse o fato de ter dedicado a maior parte de sua atenção à filosofia, atraído a ela, como contou ao Cel. Olcott, por uma atração irresistível.

Sua brilhante capacidade mental é bem ilustrada pelo fato de que passou com sucesso em um exame de geologia para o Serviço Civil Estatutário em 1885, embora essa fosse uma matéria nova para ele e tivesse apenas uma semana para se preparar.

Subba Row não deu sinais precoces de possuir qualquer conhecimento místico, e até mesmo Sir T. Madhava Row não notou nada disso enquanto ele servia sob seu comando em Baroda.

O Cel. H. S. Olcott escreve: "Eu particularmente questionei sua mãe sobre esse ponto, e ela me disse que seu filho começou a falar de metafísica somente após estabelecer uma conexão com os Fundadores da Sociedade Teosófica: uma conexão que começou com uma correspondência entre ele e H. P. B. e Damodar, e tornou-se pessoal depois que o conhecemos, em 1882, em Madras.

Foi como se um armazém de experiência oculta, há muito esquecido, tivesse sido subitamente aberto para ele; a lembrança de seu último nascimento anterior veio-lhe à mente; ele reconheceu seu Guru e, a partir de então, manteve contato com ele e com outros Mahatmas; com alguns, pessoalmente em nossa Sede, com outros em outros lugares e por correspondência.

Ele disse à sua mãe que H. P. B. era uma grande Yogi, e que havia visto muitos fenômenos estranhos na presença dela.

Seu conhecimento acumulado de literatura sânscrita voltou a ele, e seu cunhado me disse que se você recitasse qualquer verso do Gîtâ, dos Brâhma-Sûtras ou dos Upanishads, ele poderia imediatamente dizer de onde foi tirado e em que contexto empregado.

Aqueles que tiveram a sorte de ouvir suas palestras sobre o Bhagavad-Gîtâ antes da Convenção da T. S. de 1886 em Adyar podem bem acreditar nisso, tão perfeito parecia seu domínio daquela obra ímpar.

... Como conversador, ele era brilhantíssimo e interessante; uma tarde com ele era tão edificante quanto a leitura de um livro sólido."

Mas esse lado místico de seu caráter ele mostrava apenas a almas afins.

O que pode parecer estranho a alguns é o fato de que, embora fosse obediente como criança à sua mãe nos assuntos mundanos, era estranhamente reticente com ela, como o era com todos os seus parentes e conhecidos comuns, acerca de assuntos espirituais.

Sua resposta constante às suas importunações por instrução oculta era que ele ‘não ousava revelar nenhum dos segredos confiados a ele por seu Guru’. Ele vivia sua vida oculta sozinho.

Que ele fosse habitualmente tão reservado dá ainda mais peso às declarações confidenciais que fez aos membros de sua própria casa” (The Theosophist, Vol. XI, julho de 1890, pp. 577-578).

H. P. B. e Subba Row eram discípulos do mesmo Adepto, o Mestre M. Como evidência da altíssima estima que H. P. B. tinha pelo conhecimento oculto de Subba Row, podemos recordar sua observação editorial (The Theosophist, Vol. IV, fevereiro de 1883, p. 118) de que “não conhecemos melhor autoridade na ÍNDIA em nada concernente ao esoterismo da filosofia Adwaita” do que Subba Row.

Deve-se também lembrar que ela associou o nome dele ao seu próprio no anúncio impresso da próxima publicação de A Doutrina Secreta, que apareceu em várias ocasiões nas páginas de The Theosophist em 1884. Na época, seu livro seria “Uma Nova Versão de Ísis sem Véu. Com um Novo Arranjo da Matéria, Grandes e Importantes Adições, e Copiosas Notas e Comentários.” Como ela mesma escreveu a A. P. Sinnett, no início de 1884: “E agora o resultado disso é que eu, aleijada e quase morta, devo ficar acordada à noite novamente e reescrever todo o Ísis sem Véu, chamando-o de A Doutrina Secreta e fazendo três, se não quatro volumes, dos dois originais, com Subba Row me ajudando e escrevendo a maior parte dos comentários e explicações.” (Letters of H.P.B. to A. P. Sinnett, p. 64.) Esse plano original, no entanto, não se materializou.

Mais tarde, depois que H. P. B. recebeu do Mestre M., em 9 de janeiro de 1885, um plano para A Doutrina Secreta, e trabalhou nele por algum tempo, ela enviou partes dos manuscritos a Subba Row para sua opinião e correções.

Isso foi em 1886, quando ela estava na Alemanha.

Seu julgamento foi uma decepção para H. P. B., pois ele considerou o rascunho tanto difuso quanto caótico.

Isso forçou H. P. B. a recomeçar tudo de novo, e pode ter sido parcialmente instrumental na produção de um texto mais grandioso e magnífico.

Aproximadamente nessa época, surgiram divergências entre Subba Row e H. P. B., principalmente sobre o que pareceriam ser pontos menores de natureza filosófica, ligados sobretudo à classificação dos princípios humanos.

Embora não seja possível afirmar algo positivo em relação a essa controvérsia, há evidências suficientes para mostrar que as duas variantes dos ensinamentos sobre os princípios foram apresentadas nas páginas de *The Theosophist* por ordem do Mestre M., que, como se lembrará, era o Instrutor tanto de H. P. B. quanto de Subba Row; e que essa suposta controvérsia foi, em grande medida, uma "encenação".


No entanto, mesmo que isso seja verdade, e cremos que seja, permanece outra razão, muito mais válida, para o mal-entendido entre os dois.

Devemos ter em mente que Subba Row era um Brâhmana extremamente conservador e rígido, um iniciado nos aspectos mais esotéricos dos antigos ensinamentos brâmanes.

Ele ficou profundamente perturbado com a profanação vulgar dos nomes dos Mestres que então ocorrera e, como Brâhmana, desaprovava fortemente o fato de H. P. B. ter revelado ao público alguns dos significados internos das Escrituras hindus, até então ocultos no segredo dos templos internos.

É provável que ele tenha ignorado o fato de que, ao fazer isso, H. P. B. obedecia a seus superiores, que também eram superiores de Subba Row.

Que isso fosse feito por uma mulher de ascendência europeia era outro fato difícil para um Brâhmana rígido aceitar.

Daí o conflito interno na mente e no coração de Subba Row, um conflito que, a julgar pelas circunstâncias externas ao menos, provocou seu afastamento temporário da participação ativa nos assuntos da Sociedade Teosófica.

Escrevendo à Sra. e à Srta. Arundale, em 16 de junho de 1885, H. P. B. diz: "Tais como Subba Row — brâmanes iniciados intransigentes, nunca revelarão — mesmo aquilo que lhes é permitido revelar. Eles odeiam demasiadamente os europeus para isso. Não declarou ele gravemente ao Sr. e à Sra. C[ooper] O[akley] que eu era doravante 'uma casca desertada e abandonada pelos Mestres'? Quando o repreendi por isso, ele respondeu: 'Você cometeu o mais terrível dos crimes. Você revelou segredos do Ocultismo — os mais sagrados e os mais ocultos.'"

Antes que você fosse sacrificado do que aquilo que nunca foi destinado às mentes europeias.

As pessoas tinham fé demais em você.

Era hora de lançar dúvida em suas mentes.

Caso contrário, eles teriam extraído de você tudo o que você sabe.’ E ele agora age segundo esse princípio.” (Cartas de H.P.B. a A.P.S., pp. 95-96.) É importante ter em mente que, apesar de sua atitude para com H. P. B. nesse período posterior, Subba Row não tinha a menor dúvida de que H. P. B. possuía poder e conhecimento ocultos, e que ela estava em contato constante com os Adeptos. A integridade oculta de H. P. B. e a validade de seus ensinamentos nunca foram postas em dúvida por Subba Row.

Esse endosso por um brâmane ortodoxo é de imensa importância.

Subba Row, como representante, em Madras, do Sringeri Matham, tinha considerável influência entre os hindus ortodoxos. Portanto, sua atitude para com H. P. B. teve um efeito profundo em muitas mentes, para a aflição daqueles que permaneceram fiéis a ela.

Em 1888, Subba Row retirou-se da Sociedade Teosófica.

Muito pouco depois, uma dolorosa enfermidade se abateu sobre ele.

A causa

NOTAS DO COMPILADOR

dessa aflição era desconhecida.

Ele morreu em 1890, com apenas 34 anos de idade.

A respeito disso, o Cel. Olcott escreve o seguinte (Old Diary Leaves, IV, pp. 234-35): “Em 3 de junho, visitei T. Subba Rao a seu pedido e o mesmerizei.

Ele estava em um estado terrível, seu corpo coberto de furúnculos e bolhas da cabeça aos pés, como resultado de envenenamento do sangue por alguma causa misteriosa.

Ele não conseguia encontrar a causa em nada que tivesse comido ou bebido, e concluiu, portanto, que deveria ser devida à ação malévola de elementais, cuja animosidade ele havia despertado por alguns cerimoniais que realizara em benefício de sua esposa.

Essa era minha própria impressão, pois senti a influência sinistra ao seu redor assim que me aproximei.

Conhecendo-o como o erudito ocultista que era, uma pessoa altamente apreciada por H. P. B., e o autor de um curso de magníficas conferências sobre o Bhagavad-Gîtâ, fui inexprimivelmente chocado ao vê-lo em tal estado físico.

Embora meu tratamento mesmérico não lhe tenha salvo a vida, deu-lhe força suficiente para que pudesse ser transferido para outra casa, e quando o vi dez dias depois, parecia convalescente, a melhora datando, como ele me disse, do dia do tratamento.”

A melhora, no entanto, foi apenas temporária, pois ele faleceu durante a noite do dia 24 do mesmo mês, e foi cremado às 9 horas da manhã seguinte.

De membros de sua família obtive alguns detalhes interessantes.

Ao meio-dia do dia 24, ele disse aos que estavam ao seu redor que seu Guru o chamava para ir, que ele ia morrer, que estava prestes a começar seu tapas (invocação mística) e que não desejava ser perturbado.

A partir de então, não falou com ninguém.

. . .” As circunstâncias envolvidas na partida de T. Subba Row parecem apontar para algum débito cármico não expirado que ele teve de enfrentar e superar antes de prosseguir adiante no caminho do esclarecimento.

A única obra de T. Subba Row que se apresenta como uma unidade é sua série de palestras intitulada Notas sobre o Bhagavad-Gîtâ.

A palestra introdutória desta série foi proferida por ele na Convenção de Aniversário em Adyar, dezembro de 1885, e foi publicada em The Theosophist, Vol. VII, No. 77, fevereiro de 1886, pp. 281-285. As quatro palestras propriamente ditas foram proferidas um ano depois, ou seja, na Convenção de Aniversário em Adyar, de 27 a 31 de dezembro de 1886. Elas apareceram originalmente em The Theosophist, Vol. VIII, fevereiro, março, abril e julho de 1887. Foram publicadas em forma de livro por Tookaram Tatya, Bombaim, 1888, embora algumas omissões ocorram nesta edição.

A melhor edição destas Palestras é a publicada pela Theosophical University Press, Point Loma, Califórnia, 1934, que incorpora correções no texto que o próprio Subba Row considerou necessárias na época (ver The Theosophist, Vol. VIII, maio de 1887, p. 511). Collected Writings VOLUME V Set., Out., Nov., T. Subba Row escreveu muitos artigos e ensaios inestimáveis para The Theosophist, alguns dos quais foram, sem dúvida, inspirados por seu Mestre.


A alguns deles, H. P. B. acrescentou notas de rodapé e comentários valiosos que se encontram em sua ordem cronológica correta na presente série de volumes.

Pouco após sua morte, esses escritos dispersos foram reunidos por Tookaram Tatya e publicados pelo Bombay Theosophical Publication Fund, sob o título de Escritos Esotéricos de T. Subba Row (Bombaim, 1895; ed. rev. e ampl., Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, 1931). Em seu obituário de Subba Row, o Cel.

H. S. Olcott escreveu o seguinte: “Entre Subba Rao, H. P. Blavatsky, Damodar e eu havia uma estreita amizade.

Ele foi o principal responsável por nos convidar a visitar Madras em 1882 e por nos induzir a escolher esta cidade como a Sede permanente da Sociedade Teosófica.

Subba Rao estava em entendimento confidencial conosco sobre a peregrinação mística de Damodar rumo ao norte, e mais de um ano depois de este ter cruzado para o Tibete, ele lhe escreveu sobre si mesmo e seus planos.

Subba Rao me contou isso há muito tempo e voltou ao assunto outro dia, em uma de minhas visitas ao seu leito de enfermo.” (The Theosophist, Vol.

XI, julho de 1890, pp. 577-578.) Embora reconhecendo os sutis perigos que existem no caminho do verdadeiro ocultista, e o fato de que T. Subba Row, apesar de seu grande avanço ao longo das linhas ocultas, sucumbiu a alguns deles, ele foi, sem dúvida, um dos mais valiosos trabalhadores do Movimento Teosófico primitivo, por cuja mente certos ensinamentos dos Adeptos foram transmitidos paralelamente aos que vinham através de H. P. B., até o momento em que seus caminhos pareceram temporariamente divergir.

16Citação não pôde ser encontrada.

17A History of Ancient Sanskrit Literature, so far as it illustrates the primitive religion of the Brahmans, Friedrich Max Müller, p. 13 (Williams and Norgate, Londres, 1859, 8vo, xix, 607 pp.). 18Op. cit., p. 13. 19Estas citações não puderam ser verificadas.

20Estas citações não puderam ser encontradas.

21Op. cit., p. 14. Os itálicos são de H. P. B. 22Op. cit., p. 23Op. cit., p. 16. Os itálicos são de H. P. B. 24Citação não pôde ser encontrada.

25Op. cit., p. 31. 26Op. cit., p. 11. 27Op. cit., p. 14. 28Op. cit., pp. 32 e 33. Os itálicos são de H.P.B.

NOTAS DO COMPILADOR

29Hist. of Ind. Lit., p. 307, nota de rodapé 360. 30Op. cit., p. 309, nota de rodapé 363. 31Rig-Veda, Mandala III, Anuvaka III, Sûkta xxxiv, versículo 9: “Ele deu cavalos, ele deu também o sol, e Indra deu também a vaca que nutre muitos: ele deu tesouro dourado e, tendo destruído os Dasyus, protegeu a tribo Arya.” Rig-Veda, Mandala II, Anuvaka I, Sûkta xi, versículo 18: “Indra, herói, mantém a força com a qual esmagaste Vrita, o filho aranhoso de Danu, e abre a luz para o Arya: o Dasyu foi posto de lado à tua esquerda.” Ver Rig-Veda Sanhitâ, a Collection of Ancient Hindu Hymns, traduzido do sânscrito original por H. H. Wilson, publ.

sob o patrocínio do Conselho de Diretores da East India Company, Londres, Wm. H. Allen & Co., 1850, 4 vols.

32Parapamisos (mais corretamente Paropanisus), do persa antigo paru—montanha.

Cadeia de montanhas que se estende de Oeste a Leste através do centro da porção Sul das terras altas da Ásia Central.

É uma prolongação da cadeia do Anti-Taurus.

Os antigos aplicavam este nome àquela parte da cadeia que se situa entre as Montanhas Sariphi (montanhas do Kohistan) a Oeste, e as Montanhas Imaus (Himalaias) a Leste, ou desde aproximadamente as nascentes do rio Margus a Oeste, até o ponto onde o Indo rompe a cadeia a Leste.

Ela divide aquela parte do continente que se inclina em direção ao Oceano Índico do grande planalto central da Tartária e do Tibete.

No tempo de Alexandre, era conhecida como Caucasus Indicus, de onde vem o nome Hindu-Kush.

33The Theosophist, Vol. IV, No. 10(46), julho de 1883, pp. 253-256.      34Uma Hist. da Lit. Sânscrita Antiga, p. 274.      35Op. cit., p. 266. Os itálicos são de H.P.B.      36O texto principal e o material citado parecem estar um tanto confusos neste ponto.

A passagem seguinte encontra-se na Hist. da Lit. Indiana do Prof. Weber, pp. 202-203, nota de rodapé: "De acordo com Kern, Introd. à sua edição do Brihat-Samhitâ de Varâha-Mihira, 5ff. (1866), o uso da chamada era Samvat não é demonstrável para tempos antigos, enquanto os astrônomos só começam a empregá-la após o ano 1000 ou mais."      37Weber, op. cit., p. 203, nota de rodapé.

A última frase foi posta em itálico por H.P.B.      38Max Müller, op. cit., p. 275. Os itálicos são de H.P.B.      39Estas passagens não puderam ser encontradas.

40Esta passagem não pôde ser encontrada.

41Weber, op. cit., p. 251, nota de rodapé 276.      42Weber, op. cit., p. 253. Os itálicos são de H.P.B.      43Weber, op. cit., pp. 220-221.


44Itálicos de H.P.B.      45Weber, op. cit., p. 274, nota 321a. As palavras de R. L. Mitra são citadas de sua obra *The Antiquities of Orissa*, Calcutá, 1875. Os itálicos são de H.P.B.      46Weber, op. cit., p. 268, nota 307. Todos os itálicos são de H.P.B. A referência a Roth, conforme dada por Weber, é *Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft*, xxvi, 441 & 448, 1872.      47Weber, op. cit., p. 288, nota 342.      48Karmania ou Carmania (               ), mencionada por Estrabão (*Geografia*, xv, 726) e Flávio Arriano (*Anábase de Alexandre*, vi, 28), era uma extensa província do antigo Império Persa, ao longo do lado norte do Golfo Pérsico, estendendo-se de Carpela a leste até o rio Bagrades (Nabend) a oeste.

Era limitada a oeste pela Pérside, ao norte pela Pártia e Ariana, a leste pela Drangiana e Gedrósia, e ao sul pelo Golfo Pérsico.

Era dividida em Carmânia Própria e Carmânia Deserta.

Sua principal cidade era Carmana (atual Kirman), que dá nome à província.

Drangiana ou Drangiâne (              ), mencionada por Estrabão (*Geografia*, xi, 516), Amiano Marcelino (*Rerum gestarum*, xxiii, 6) e outros, era uma província no extremo leste do Império Persa, incluindo parte do atual Sejestão.

Era limitada a oeste pela Carmânia, ao norte pela Ária, a leste pela Aracósia, e ao sul pela Gedrósia.

Formou por um tempo uma satrapia separada.

Era irrigada principalmente pelo rio Erimanto (ou Erimandro). Em sua parte setentrional, era habitada pelos belicosos drangianos, cuja capital era Proftásia.

49Esta citação não pôde ser encontrada.

50Esta citação não pôde ser encontrada.

51Apesar da aparente ambiguidade da linguagem neste ponto, "ele" refere-se ao Primeiro Concílio e não ao Segundo, como fica amplamente claro por todos os registros históricos conhecidos, incluindo o *Mahâvanśa*, III, 19.      52A referência é a *The Life or Legend of Gaudama, the Budha of the Burmese*, de Bigandet, Rangum, 1866.      53Müller, op. cit., p. 267. Os itálicos são de H.P.B.      54As duas primeiras citações neste parágrafo são das pp. 265-66 e 268 da obra de Müller.

A terceira não pôde ser rastreada.

Há, no entanto, na página 266, a seguinte passagem: "Antes desse tempo, então, a cronologia é tradicional e cheia de absurdos."      55Nenhum dos itálicos nestas citações aparece no texto original de Max Müller.

56Estas citações não puderam ser encontradas.

57Esta citação não pôde ser encontrada.

NOTAS DO COMPILADOR

58Esta citação é extraída da obra intitulada *Archaeological Survey of India*. *Four Reports made during the years 1862-63-64-65*, de Alexander Cunningham, C. S. I., Simla, 1871, Vol. I, p. 1. Ao final da citação, imediatamente após o nome de Max Müller, há uma nota de rodapé que diz: "Desde então, submeti esta data ao escrutínio de meu erudito amigo Bâpu Deva Sâstri, o renomado astrônomo; segundo cujo cálculo, o 1º de Kartik badi em 1276 d.C. caiu numa sexta-feira, e em 1342 d.C. numa segunda-feira; mas em 1341 d.C. caiu na quarta-feira, 7 de outubro (N.S.), o que situaria o início da era budista em 478 a.C."

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O material contido na série de "Respostas", à qual as Notas acima estão anexadas, foi reimpresso apenas uma vez desde sua publicação original em *The Theosophist*. Apareceu numa obra intitulada *Five Years of Theosophy* (Londres: Reeves and Turner, 1885, 575 pp.), composta de ensaios e artigos sobre temas místicos, teosóficos e históricos, selecionados dos primeiros volumes de *The Theosophist*. Nem nessa obra, nem nos breves excertos das "Respostas" que apareceram em várias ocasiões em periódicos teosóficos posteriores, pode-se detectar qualquer trabalho editorial. De fato, todas as reimpressões perpetuam um grande número de erros tipográficos e outros, ocorridos no original, e tratam todas as citações incorporadas ao texto com evidente desrespeito por sua redação e pontuação reais, tal como encontradas nas obras originais das quais essas citações foram extraídas.

Como é o caso com outro material contido no presente volume, todos os nomes próprios, termos técnicos e citações que ocorrem na série acima de "Respostas" foram cuidadosamente verificados, tanto quanto foi possível fazê-lo, e nenhum esforço foi considerado demasiado para realizar isso. No decorrer deste trabalho, um número considerável de erros foi corrigido. Como exemplo disso, as seguintes palavras podem ser citadas: Böckt foi alterado para Böckh; Uraha para Urabá; Hiung-un para Hsiung-nu; Pritchard para Prichard; Tuisco para Tuisto; Magus para Magas; Aclo para Acla; Susinago para Śisunâga; Vishma para Bhîshma; Vijiam para Vijaya; Valentinian para Valentinus; Devaha para Devadaha.

Estudantes sérios de hoje e do futuro compreenderão a importância literária e histórica desta política.

*Collected Writings* VOLUME V                                             Setembro,

BLAVATSKY: *COLLECTED WRITINGS*

O KHABAR                              [The Theosophist, Vol.

IV, No. 12(48), Setembro, 1883, pp. 310-311.]

Há algum tempo, um dos diários de Londres referiu-se ao "khabar" como algo de extremo mistério na Índia.

Por tudo o que podemos aprender, a palavra árabe khabar significa notícia; e, como é usada na Índia, significa um método de comunicar notícias de maneira extraordinária, que, segundo se alega, a ciência não consegue desvendar.

Diz-se que a velocidade com que as notícias viajam é maior do que a do telégrafo elétrico; mas isso nos permitimos duvidar. De qualquer forma, se você atravessar um mercado indiano para ver as sedas da Caxemira, ou passear por um bazar turco em busca de uma sela útil, seu hospitaleiro conhecido nativo perguntará: "Tem alguma notícia de Fulano, ou de tal lugar?" Sendo sua resposta negativa, ele provavelmente passará a lhe contar o que o khabar diz sobre importantes acontecimentos que ocorrem à distância.

Para sua surpresa, você descobre, após alguns dias, ou mesmo semanas, que seu loquaz amigo hindu, turco, árabe ou persa lhe disse a verdade com razoável exatidão.

O Conde de Carnarvon, em seu interessante pequeno volume, Recollections of the Druses of Lebanon, faz esta observação: "Nenhum grande movimento moral ou religioso pode ser confinado ao país onde nasce, e através de todas as eras — às vezes por uma agência sutil e quase misteriosa — a centelha de inteligência percorreu a cadeia elétrica pela qual as nações do Oriente estão obscuramente ligadas entre si." E, como prova da existência dessa agência potente, ele relata que durante a Guerra Sikh (1845-6) houve casos em que a notícia de derrota ou vitória antecipou a chegada de quaisquer cartas sobre o assunto; e ainda que, durante o último Motim Indiano, a inteligência um tanto exagerada do revés do General Windham em Cawnpore chegou de fato aos índios de Honduras, e aos maoris da Nova Zelândia, de maneira verdadeiramente surpreendente. Um parente do autor da presente notícia afirma que, quando estava em Jerusalém durante a Guerra da Crimeia, frequentemente descobria que o khabar dos bazares antecipava os canais ordinários de comunicação por muitos dias e, geralmente, com pouco desvio da exatidão.

Diversas teorias têm sido apresentadas para explicar a espantosa rapidez com que as notícias são transmitidas, ou intercambiadas entre nações que não possuem nem telégrafo elétrico nem energia a vapor.

Alguns chegam mesmo a alegar que uma certa força psíquica misteriosa é posta em ação entre homem e homem, separados por longa distância um do ––––––––––        [Cap.

VIII, p. 115.—Comp.] ––––––––––

OS TEOSOFISTAS

outro, de maneira um tanto semelhante às revelações que às vezes ouvimos serem dadas por um parente a outro à distância.

Mas seja como for, não pode haver dúvida de que existe nos países orientais algum meio pelo qual a inteligência é transmitida com espantosa celeridade, sem o auxílio do vapor ou da eletricidade.

O assunto é digno de investigação posterior.—(Chambers’ Journal.)

Ah, que não haja khabar entre as verdades universais e as mentes ocidentais! Como a notícia da rotundidade da Terra e da heliocentricidade, que era notícia velha para as nações do período védico e por elas deixada como legado a Pitágoras, mas que teve de chegar à Europa como fato científico menos de dois séculos atrás,—e mesmo assim depois de encontrar-se presa e atrasada na prisão das Inquisições—o khabar penetrará na Europa quando as nações do Oriente tiverem descoberto algo ainda mais maravilhoso.

Apenas "alguns alegam" que o "khabar" se deve a "uma certa força psíquica misteriosa." "Eppur si muove"—amigos ocidentais; e vós podereis descobri-lo algum dia por vós mesmos, e então, naturalmente, acreditareis nisso. Até lá, contudo, continuareis a repetir: "Pode vir alguma coisa boa de"—Ásia? Assim fizestes antes, e assim fareis novamente.—Ed.

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OS TEOSOFISTAS

COMO FOTOGRAFADOS NO CENSO IMPERIAL

[The Theosophist, Vol.

IV, No. 12(48), Setembro, 1883 p. 311.]

Pode ser interessante para nossos amigos saber como nossa Associação é, ou antes era (pois agora já aprenderam melhor), vista, e seus princípios descritos pelos funcionários de Bombaim no recente censo.

É uma honra saber que a mosca teosófica é assim imortalizada e transmitida à posteridade no âmbar imperecível dos Registros Governamentais do Império Indiano; e é motivo de pesar ver mais uma vez como a História é geralmente desfigurada—fatos sendo substituídos por ficção, e filosofia misturada com sectarismo.

“Et c’est ainsi qu’on écrit l’Histoire!” exclamou, em desespero, um crítico francês após tomar conhecimento de um desses fatos históricos, oferecidos como dados confiáveis e materiais dignos de confiança para os futuros historiadores.


Daqui a centenas de anos,—a menos que as formigas brancas, esses melhores aliados dos caracteres tão cruelmente distorcidos pelos registradores oficiais quanto o foram os nossos, venham em nosso socorro—a posteridade será levada a ver a nossa Sociedade como uma—seita!

EXTRATOS DO “CENSO IMPERIAL DE 1881.”

(Página 47 de “Operations and Results in the Bombay Presidency,” etc.

por J. A. BAINES, F.S.G., do Serviço Civil de Bombaim.)

A seita recentemente surgida dos Teosofistas pode ser considerada, na prática, um ramo do Bramanismo neste país, embora tenha recebido impulso e apoio de fora.

Qualquer vitalidade que possa possuir aos olhos do hindu, tomando-a sob uma luz doutrinária, provavelmente deriva de sua afinidade com um sistema outrora popular de princípios filosóficos que devem sua existência à nova direção tomada pela fé ortodoxa depois que o sucesso do Budismo lhe mostrou a necessidade de modificar sua estrutura.

Essa causa de atração para a classe meditativa do hindu tem sido um tanto obscurecida pela proeminência dada recentemente à ajuda recebida pela crença por meio de manifestações espíritas do tipo usual, que colocam qualquer observação racional e contínua dessa classe de fenômenos fora do alcance do investigador imparcial.

O pequeno número de seus atuais adeptos é encontrado exclusivamente em Bombaim, e, enquanto estas folhas passam pela imprensa, recebi casualmente a informação de que, naquela cidade, por algum erro de classificação, a seita encontrou seu lugar junto ao Budismo, mas que o número dos soi-disant teosofistas é insignificante.

Depois do que foi escrito acima, um dos líderes europeus do movimento escreveu a um jornal diário afirmando que eles eram, e por alguns anos haviam sido, budistas como indivíduos, mas, como teosofistas, não estavam ligados a nenhuma fé ou credo.—Bombay Gazette, 3 de abril de 1882.

Nota do Editor.—Esperemos que o escritor tenha aprendido melhor agora.

“O número dos soi-disant teosofistas” de

A SERPENTE PYTHON E AS PYTHONESSAS

sendo (na visão do registrador) “insignificante em 1882,” tornou-se, pelo menos desde então, ou seja, em 1883, muito significativo, deveria dizer-se, considerando seus 70 Ramos somente na Índia e membros que aumentam diariamente.

Assim, temos de permanecer aos olhos da posteridade como uma seita, “praticamente um ramo do Bramanismo”, mas ao mesmo tempo “recebendo colorido” do Budismo, sendo essas duas filosofias religiosas finalmente “obscurecidas pela ajuda dada ao nosso credo” a partir de manifestações espíritas . . . além do alcance do investigador imparcial; e, como consequência natural, totalmente fora “do alcance” do registrador um tanto parcial e muito incorreto — o autor desta página 47 específica do “Censo Imperial”. Se as “observações e resultados” com relação a outras seitas na Índia foram conduzidos no mesmo espírito amplo e católico, e suas “observações” são tão corretas quanto o são no nosso próprio caso, então não resta dúvida de que os “resultados” serão bastante desastrosos para o futuro historiador que possa ser movido pela infeliz ideia de confiar nos dados fornecidos neste monumento de trabalho agora conhecido como “LIVRO DO CENSO IMPERIAL na Índia de 1881”.

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NOTA DE RODAPÉ A “DA SERPENTE PÍTON E DAS PITONISAS ATRAVÉS DOS TEMPOS”

Por DR. FORTIN, Pres: S.S.O.F.

[The Theosophist, Vol. IV, No. 12(48), September, 1883, p. 311.]

[A seguinte nota de rodapé é acrescentada por H.P.B. ao nome e título do autor:]

Presidente da Sociedade Teosófica de Paris, chamada “Société Scientifique des Occultistes de France”. O Dr. Fortin é um seguidor de Hermes, o guardião da ciência revelada no Egito.

Mas a Filosofia Hermética, ou melhor, o que dela pode ser encontrado agora nas tradições, não difere em nada das doutrinas secretas arhat-tibetanas ou arianas, exceto em seus aspectos externos, nomes e acréscimos e interpolações religioso-teológicas posteriores, exigidos pela perseguição incessante do clero.

Assim, Neith-Ísis gradualmente se fundiu na “Sophia” dos primeiros gnósticos, e “Sophia” foi metamorfoseada na virgem celestial (a Virgem Maria dos católicos romanos) dos alquimistas perseguidos.

Se o leitor recorrer ao Budismo Esotérico, o novo livro do Sr. Sinnett, encontrará ali o que se entende por ciência “revelada” no início de cada nova Ronda no Planeta.

A trindade dos protestantes e a trindade dos católicos romanos estão tão intimamente relacionadas à “tríade” pitagórica e à Tetraktis quanto esta última está ao sistema setenário de evolução ariano-arhat-esotérico.

Escritos Reunidos VOLUME V                                            Setembro,

MENDIGOS DISTINTOS                       [The Theosophist, Vol.

IV No. 12(48), Setembro, 1883, pp. 312-313.]

[Acabamos de receber de um cavalheiro, um teósofo anglo-indiano da mais alta posição, e um cuja disposição generosa é infelizmente demasiado conhecida, a seguinte carta:—Ed.]

Recebo quase diariamente cartas no espírito da anexa.

Mas esta é talvez a mais descaradamente insolente que já recebi, e fui especialmente solicitado a enviá-la a você, e assim o faço. Dei a este jovem ingênuo minhas opiniões sobre suas razões para desejar ingressar na Sociedade.

Mas este espírito é demasiado comum, e penso que seria conveniente publicar sua carta (sem o nome dele) e, ao mesmo tempo em que lhe aplico a punição que ele tão ricamente merece, aproveitar a oportunidade para reiterar o fato de que nenhuma pessoa precisa ingressar na Sociedade na esperança de obter com isso avanço mundano de qualquer espécie.

Há uma quantidade terrível de velhacos que precisam deste conselho—aquele outro sujeito de  não cessou, desde que se tornou teósofo, de me importunar para que eu faça algo por ele.

Penso que após dois anos de provação e paciência, finalmente o fiz calar. Disse-lhe muito claramente que ele é um mero buscador de si mesmo (isto é verdade, pois pedi que sua conduta e vida fossem investigadas antes de lhe dar a provação) esforçando-se por usar a Teosofia como um trampolim.

Ele respondeu citando Shakespeare e invocando todos os deuses como testemunhas de quão vergonhoso era para um Irmão difamar assim outro.

Disse-lhe que não reconheço nenhuma irmandade com falsos teósofos como ele, que são as pessoas que trazem descrédito a uma Sociedade, e agora cessei de responder às suas cartas.

MENDIGOS DISTINTOS

“CARO SENHOR,         Se não houver nada de impróprio, gentilmente submeta meu pedido com sua recomendação ao Cel.

H. S.     Olcott ou à Madame H. P. Blavatsky para deliberação.

Os fatos são:—         1. A admissão gratuita e privada na Sociedade.

2. Qualquer arranjo para meu sustento, pois sei inglês, persa e hindi até a classe de admissão,     também servi como professor e escriturário em escolas e tribunais.

3. Uma pequena ajuda de Rs. 200 (!) para o pagamento de dívida decorrente da minha não contratação.

Estas são coisas estritamente privadas, e podem ser bem comprovadas a você com minhas outras descrições por Dhyan     Yoga.

Se for bem-sucedido, rezarei por seu maior sucesso e prosperidade.

Escrevo a você, sabendo que é um Teosofista, para uma ajuda de Irmandade com 3 objetivos; e tendo uma forte esperança de sucesso neste assunto.

Por favor, desculpe-me pelo incômodo.

Uma resposta rápida me obrigará muito.

Atenciosamente,                                                                                                ”

Aproveito esta oportunidade, com a aprovação do Presidente-Fundador, de advertir de uma vez por todas tais aspirantes egoístas e sem vergonha, de que nossa Sociedade não foi fundada com o propósito de dar alívio àqueles que, por ociosidade, prodigalidade e muitas vezes pior, contraíram dívidas.

Nunca compramos, nem pretendemos em qualquer futuro [tempo] comprar nossos recrutas e prosélitos, embora estejamos sempre prontos a ajudar, na medida de nossas possibilidades, nossos membros modestos e dignos, sempre que estiverem em dificuldades.

Nossa Sociedade foi estabelecida para propósitos muito mais nobres, e nada neles justificaria rebaixar esses elevados objetivos, oferecendo, além deles, como isca, um prêmio em dinheiro para quem se associasse; e se admitíssemos pessoas com o caráter do autor da carta acima, longe de fazer o bem, estaríamos fazendo o mal.

Todo homem necessitado e mal-sucedido no país estaria se candidatando a tais termos para se associar, e nossas fileiras seriam preenchidas com uma classe de pessoas mal preparadas para promover nossos objetivos mais nobres, um dos quais é tornar ––––––––––        Os itálicos são nossos.—Ed., Theos.

–––––––––– a humanidade, especialmente os hindus—autossuficientes, respeitáveis e dignos como eram seus gloriosos antepassados.


Em conexão direta com o presente, chamamos a atenção para o Pará.

VI das Regras de 1883, onde o empréstimo e especialmente a mendicância de dinheiro entre si são estritamente proibidos "a menos que negócios sejam transacionados entre os dois inteiramente fora de sua conexão com a Sociedade Teosófica". Nosso escritor inicia seu pedido de admissão com um pedido descarado de Rs. 200, quebrando assim de imediato a Regra VI; e ele nem sequer o pede como empréstimo! Podemos, em várias ocasiões, ter ajudado muitos caracteres dignos a entrar na Sociedade, mas aqui está um que não apenas espera a remissão de sua taxa de iniciação, mas, além disso, exige a doação de uma soma considerável, sem nunca ter feito nada ele mesmo pela humanidade, com a exceção, talvez, da honra equívoca de ter nascido nela. Verdadeiramente, as palavras de Talleyrand estão aqui exemplificadas e sua definição de gratidão plenamente confirmada, a saber: "gratidão — um vivo senso de favores por vir". É provável que um aspirante dessa natureza se satisfizesse com suas taxas pagas e com "o pequeno presente" de Rs. 200 que lhe fosse dado? Certamente não.

Sua gratidão seria de um caráter muito mais vivo, assemelhando-se um tanto à "filha da sanguessuga que clama sempre: dá, dá!" Como observamos, o escritor apenas ora pela "vitória e prosperidade" do doador esperado se ele receber seu dinheiro.

De fato, raramente se leu uma confissão mais mendaz e impudente do que esta.

E então, novamente no parágrafo

de sua carta, ele gostaria, além das outras ninharias solicitadas, de "algum arranjo para seu sustento"! Verdadeiramente, se nossa Sociedade deixasse passar despercebidas tão extraordinárias pretensões, logo teria em mãos uma tarefa que superaria em muito a da matança do monstro de muitas cabeças; pois, tão logo uma tal reivindicação fosse resolvida, cem outras surgiriam para tomar seu lugar.

O homem prefacia modestamente seu pedido dizendo "se não houver nada de impróprio" nisso. De fato, o "pretenso teosofista" deve ter um fino senso do que é próprio, se esta carta deve ser

UMA HISTÓRIA DE TRINTA ANOS ATRÁS

considerada um espécime de suas ideias sobre a conveniência das coisas.

Tendo pedido "para ser desculpado", ele, o escritor, com um senso adicional de propriedade, subscreve-se "seu afetuosamente" — uma afeição pelas rúpias antecipadas, é claro.

Para concluir, tenho de dizer, em minha capacidade oficial, que é intolerável que teosofistas de alta posição sejam importunados dessa maneira, não apenas por candidatos voluntários à teosofia com uma etiqueta de preço suspensa em suas solicitações, mas até mesmo — vergonha dizê-lo — por membros iniciados! É na esperança de aliviar os primeiros de tal incômodo que senti ser meu dever, como alto oficial de nossa associação, redigir as observações acima e até mesmo publicar — por sugestão muito natural de nosso paciente Irmão Anglo-Indiano — a carta impertinente de que se reclamou. Espero que sirva de aviso para todos aqueles que tiverem a infeliz ideia de seguir os passos de qualquer um dos dois indivíduos acima mencionados.

Pois, caso tal reclamação ocorra novamente, poderemos ser compelidos, por ordem do Presidente e do Conselho, a publicar não apenas o documento mendicante, mas também o nome ou nomes completos dos mendigos.

H. P. BLAVATSKY,
Secretária Correspondente da
Sociedade Teosófica.

OOTACAMUND, 7 de agosto.

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Escritos Reunidos VOLUME V
Setembro,

NOTA DO EDITOR PARA "UMA HISTÓRIA DE TRINTA ANOS ATRÁS"
[The Theosophist, Vol.
IV, No. 12(48), setembro de 1883, p. 317.]

[Esta é uma história sobre duas aparições no momento da morte.
H.P.B. acrescenta a seguinte nota de encerramento:]

Inútil lembrar a nossos leitores que somos firmes crentes na aparição de espíritos verdadeiramente desencarnados no momento de sua morte.

Muitos foram os casos em nossa própria família, e rejeitar a evidência de tais ocorrências é invalidar inteiramente todo testemunho possível.


Essa crença está ganhando terreno muito rapidamente: e um livro chamado *Essai sur l'Humanité Posthume et le Spiritisme*, de Adolphe d'Assier, um positivista que desacredita inteiramente e se opõe ao Espiritismo como teoria do "Espírito", acaba de aparecer na França. O Autor está tão completamente convencido da realidade das aparições após a morte do que chamamos de "cascas" quanto nós.

Proponho revisá-lo em nosso próximo número, traduzindo boa parte de seus argumentos.

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Escritos Reunidos VOLUME V
Setembro,

NOTA DO EDITOR PARA “O QUE É BOM PARA O GANSO, NÃO É BOM PARA A GANSA” [The Theosophist, Vol. IV, No. 12(48), setembro de 1883, p. 325.]

[Um correspondente cita a história de um padre batista sobre sua visita ao templo de Kâlî-devî em Mugra, Rajputana.

Depois de todo tipo de ridicularização às custas da deusa, o padre puxou-lhe o nariz.

Tais ultrajes não são perpetrados por hindus contra imagens religiosas cristãs.

O Editor de The Theosophist, em certas ocasiões, acusou os nativos de falta de amor-próprio, e diz que, na maioria dos casos, são eles próprios que atraem insultos sobre suas cabeças devido à sua proverbial “mansidão” e indiferença passiva.

A pergunta é feita: “Teriam os brâmanes do Templo de Peeplaj agido sabiamente ao levar o Rev. Shoolbred, covarde, perante um Magistrado de Polícia, correndo o risco de terem suas provas rejeitadas pelo Tribunal e o caso arquivado?” A isso, H.P.B. acrescenta a seguinte nota:]

Ainda sustentamos que é extremamente improvável que qualquer Magistrado decente tenha deixado de fazer justiça aos sentimentos dos devotos ultrajados de Kali.

Mas o caso poderia ter sido resolvido de maneira muito mais fácil e rápida.

Se os brâmanes do Templo, ou mesmo o “guia de Mair”, após a perpetração do ultraje, tivessem puxado –––––––––– [Esta importante obra foi traduzida para o inglês e anotada pelo Cel. Henry S. Olcott, em 1886. Foi publicada sob o título de Posthumous Humanity: A Study of Phantoms (Londres: George Redway, 1887, xxiv, 360 pp.). Um Apêndice foi acrescentado mostrando “as crenças populares vigentes na Índia a respeito das vicissitudes póstumas da Entidade Humana”.—Comp.] ––––––––––

HUXLEY E “ÍSIS DESVELADA”

imediatamente o nariz do reverendo batista, no exato local em que ele insultara a deusa, e sem oferecer-lhe qualquer molestação pior ou adicional além de puxar o nariz, “dez contra um” ele não teria repetido a ofensa, e é igualmente improvável que ele jamais tivesse apresentado queixa ou mesmo mencionado essa pequena tentativa de lex talionis em qualquer órgão missionário.

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PROFESSOR HUXLEY E ÍSIS DESVELADA

[The Theosophist, Vol. IV, No. 12(48), setembro de 1883, p. 325.]

Um dos artigos do número de maio da *Macmillan’s Magazine* é do Professor Huxley, e intitula-se “História Não Escrita”. Trata principalmente da história geológica passada do Egito, com algumas observações no final sobre sua etnologia.

Mas o que mais me surpreendeu foi que o artigo inteiro poderia ter sido plagiado de *Ísis sem Véu*, tão maravilhosamente são alcançadas as mesmas conclusões. Do parágrafo seguinte, quase se poderia supor que o Sr. Huxley também tivesse plagiado os números posteriores de “Fragmentos da Verdade Oculta” no que diz respeito a Raças e Rondas passadas.

“Que os egípcios não são negros é certo, e que são totalmente diferentes de qualquer semita típico também é certo.

Não tenho conhecimento de que existam povos que se assemelhem a eles no caráter do cabelo e da compleição, exceto as tribos dravidianas da Índia Central e os australianos; e há muito tempo estou inclinado a pensar, com base puramente em fundamentos físicos, que estes últimos são os membros mais baixos, e os egípcios os mais altos, de uma raça de humanidade de grande antiguidade, distinta igualmente dos arianos e turanianos de um lado; e dos negros e negritos do outro.” Ora, como pode o Professor Huxley fazer uma única raça dos australianos e egípcios, sem o auxílio do continente pacífico submerso, mencionado em *Ísis sem Véu*? Embora grande luz tenha sido lançada sobre quase todos os assuntos, nenhuma informação é dada em *Ísis sem Véu* sobre a África do Sul e Central, e suas tribos negras.

Por que isso?                                                                                      A. BANON, F. T. S.,                                                                                         Capitão, 39º N. I.

Nota do Editor.—Com base na autoridade exotérica de Heródoto, e na autoridade esotérica das ciências ocultas, mostramos em *Ísis* que os abissínios (embora uma raça mista atualmente) e os egípcios eram o que Heródoto chama de “Etiopes Orientais” que vieram do Sul da Índia e colonizaram o Egito e parte da África—a maioria deles tendo habitado Lanka, não o atual Ceilão; mas quando ainda era parte integrante do continente indiano e muitas outras ilhas como o Ceilão se estendiam para o Sul e formavam parte da Lanka dos arianos do *Ramayana*.


E embora os egípcios não pertencessem à quarta raça, contudo eram atlantes cujas ilhas pereceram ainda mais cedo do que Poseidônis.

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O RESULTADO FINAL DO ATAQUE SELVAGEM                     DOS CATÓLICOS ROMANOS AOS                          BUDISTAS EM COLOMBO                         [O Teosofista, Vol.

IV, No. 12(48), Set., 1883, pp. 325-326.]

O que dissemos sobre os recentes distúrbios religiosos no Ceilão, no Teosofista de maio, foi plenamente verificado agora pelo Relatório da Comissão nomeada para investigar suas causas.

A culpa é inteiramente devida à intolerância, ao sectarismo e ao fanatismo da turba violenta católica romana, dos chamados convertidos (principalmente malabares); um fanatismo agora despertado, no século XIX, de maneira tão magistral por aqueles cujos objetivos sombrios ele melhor serve, como costumava ser durante a ignorância sombria da Idade Média.

O Relatório fala por si; e deixamos ao leitor imparcial julgar se — como muitos jornais hostis insistiram na época — os budistas inofensivos, quietos e ordeiros, que reivindicam apenas seus direitos legítimos e reconhecidos de livre culto em sua própria ilha natal, foram os instigadores das cenas brutais, ou aqueles que voluntariamente apagariam deste globo a própria lembrança de qualquer outra religião que não a sua.

Reimprimimos o Relatório do Indian Mirror, pois a cópia completa fornecida ao Cel. Olcott por S. Exa. o Governador do Ceilão ainda não chegou às nossas mãos.

RAZÃO E INTUIÇÃO

[Seguem-se excertos do Relatório da Comissão nomeada para investigar as causas que levaram aos distúrbios em Colombo, no Domingo de Páscoa, 29 de março de 1883, quando uma procissão budista, que se dirigia ao templo budista em Kotahena, sob uma licença concedida pela Polícia, foi atacada por um grande grupo de católicos romanos, e muitas pessoas ficaram gravemente feridas, e uma mortalmente ferida.

Ver o artigo intitulado “Teosofia e Distúrbios Religiosos” (O Teosofista, Vol.

V, maio de 1883, pp. 197-200) para detalhes.

Os indivíduos responsáveis pelo distúrbio nunca foram levados à justiça.

Isso ocasionou considerável tensão entre as várias facções religiosas no Ceilão.

No final de 1883, o Coronel Henry S. Olcott foi delegado pelo Comitê de Defesa Budista, organizado em Colombo, para ir a Londres como Agente Chefe desse Comitê, a fim de apresentar ao Colonial Office as queixas em questão e pedir reparação.

Cel.

Olcott partiu para a Europa em 20 de fevereiro de 1884, acompanhado por H. P. B., Mohini M. Chatterji e outros.

Sua Missão Budista revelou-se muito bem-sucedida.

Diversas reformas resultaram dela. Entre outras coisas, o aniversário do Senhor Buda — o dia de Lua Cheia de Vaisâkha (maio) — foi proclamado feriado pleno para os budistas do Ceilão.

Ver Col.

H. S. Olcott, *Old Diary Leaves*, Vol.

III, pp. 71-73, 112-138, para um relato detalhado.—Compilador.]

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NOTA DE RODAPÉ A "RAZÃO E INTUIÇÃO"                        [The Theosophist, Vol.

IV, No. 12(48), Setembro, 1883, p. 327.]

[O Dr. Franz Hartmann, escrevendo sobre o assunto acima e sobre o problema do Devachan, indulte no pensamento de que Guiteau, o assassino do Presidente Garfield, "ao chegar ao Devachan provavelmente apertaria a mão de seu parceiro imaginário (mas para ele real) que inspirou o assassinato.

. . ." A isto, H. P. B. comenta :]

É de se temer que Guiteau terá pouca chance de conhecer o estado devachânico.

Ele e seu "parceiro" se encontrarão no avitchi, se não em um lugar ainda mais desonroso.

Collected Writings VOLUME V                                             Setembro, NOTAS DIVERSAS                              [The Theosophist, Vol.


IV, No. 12(48), Set., 1883, p. 294.]

[As duas notas de rodapé seguintes estão anexadas ao artigo de Gilbert Elliot "Verdades Fundamentais Eternas," no qual são discutidos assuntos de evolução, meteoritos, fósseis e mitos de criação maoris.

O escritor diz: "As observações de Hahn provam que a vida existiu dentro de meteoritos." A isto, H.P.B. comenta:]

Ver, a este respeito, a resposta editorial ao artigo "Transmigração dos Átomos de Vida" em nosso último número, e compare as mais recentes especulações científicas acima com nossa teoria oculta, a saber, que não há matéria ou partículas orgânicas nem inorgânicas, mas que cada átomo está permeado de Vida — é, em suma, o veículo da própria Vida.

["o poder original 'Po' "] Po — a palavra maori, lembra-nos o Fo chinês (Buda) e o Po-pha tibetano, Pai Supremo, Adi-Buda, o Iluminado, ou Buddhi, Sabedoria primordial.

Os filólogos deveriam dar atenção a esta palavra.

—————                       Collected Writings VOLUME V                                        Setembro,

NOTAS DE RODAPÉ A “UMA DESENCARNAÇÃO INVEJÁVEL” [The Theosophist, Vol. IV, No. 12(48), Suplemento de Setembro de 1883, p. 12.]

[Um correspondente relata o falecimento de Babu Jogendra Nath Basu Sarbadhikary, que, pelas circunstâncias envolvidas, parece ter sido uma retirada consciente de um discípulo avançado e um retorno à terra dos Adeptos do Himalaia.

O jovem moribundo disse três vezes a seu pai: “Eu sou Narayan.” A isto H.P.B. diz:]

O que significa apenas “tornei-me um espírito (purusha)”, i.e., um homem desencarnado.

A fórmula sagrada: Om namo Nârâyanâya, ensinada no Nârâyana Upanishad (64), tem um significado secreto conhecido apenas pelos iniciados.

PROJEÇÃO DO DUPLO

[Mais tarde, ele repetiu o seguinte mantram: “Nârâyana para Veda — Nârâyana parâkshara — Nârâyana para Mukti — Nârâyana para gatih.”

A isto H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Nosso irmão pode estar agora repetindo, para o que todos os zombadores sabem, a fórmula ensinada nos dois primeiros adhyayas do Chhandogyopanishad.

Referimo-nos aos dois adhyayas genuínos que faltam, do conjunto de dez que originalmente compunham este Brahmana, do qual o mundo conhece apenas oito.

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PROJEÇÃO DO DUPLO                       [The Theosophist, Vol. V, No. 1(49), Outubro de 1883, pp. 1-2.]

Em uma das edições diárias do N. Y. World — um jornal influente da grande metrópole americana — do ano de 1878, apareceu uma descrição dos eventos de uma noite na então Sede de nossa Sociedade, na cidade de Nova York.

O escritor era um dos membros da equipe editorial, e entre outras maravilhas relatadas estava a seguinte: Alguma senhora ou cavalheiro entre os visitantes duvidara da possibilidade de um Adepto deixar seu corpo físico em estado de torpor no Himalaia e vir em seu corpo astral (Mayavi-rupa) através de terras e mares até o outro lado do mundo.

Três ou quatro dos presentes sentaram-se de modo a ficar de frente para as duas grandes janelas da sala, que davam para a Avenida, então brilhantemente iluminada pelo gás das lojas e lampiões de rua.

A suposição duvidosa mal fora proferida quando essas pessoas simultaneamente sobressaltaram-se de surpresa e apontaram para a janela da esquerda.

Todos que olharam viram deliberada e lentamente passando do lado de fora, da esquerda para a direita, primeiro uma, depois outra figura de homens asiáticos, com fehtas na cabeça e vestidos com um dos longos mantos brancos do Oriente.

Passando pela janela e fora de vista, logo retornaram e, repassando pela janela, não foram mais vistos.

Duas das testemunhas (o Cel. Olcott e o Editor desta revista) os reconheceram, por conhecimento pessoal, como um certo Mahatma e um de seus discípulos.


A janela ficava a quase vinte pés do chão e, não havendo varanda ou outro telhado onde um corvo pudesse andar — as figuras estavam se movendo pelo ar.

Assim, no instante e de forma mais inesperada, o cético foi silenciado e a verdade da Ciência Esotérica Ariana foi vindicada.

Desde que chegamos à Índia, várias testemunhas perfeitamente confiáveis, nativas e europeias, foram agraciadas com a visão de aparições semelhantes dos Bem-Aventurados, e geralmente sob as circunstâncias mais convincentes.

Há apenas algumas semanas, em nossa Sede em Madras, um deles apareceu subitamente em plena luz, em um cômodo no andar superior, e aproximou-se a menos de dois pés de certos membros hindus de nossa sociedade, manteve a forma perfeitamente visível e sólida por cerca de um minuto e, então, recuando meia dúzia de passos — desapareceu no local.

Em Bombaim, o sarira astral do Mahatma K. H. foi visto repetidamente há dois anos — por mais de vinte membros ao todo — alguns dos quais, antes muito céticos quanto a tal possibilidade, proclamando-o após a ocorrência como "a mais gloriosa e solene das visões". Três vezes, durante uma única noite, a "forma", perfeitamente reconhecível e aparentemente sólida até um fio do bigode e da barba — deslizou pelo ar de um aglomerado de arbustos até a varanda, sob um luar brilhante... e então se desvaneceu.

Novamente, o caso do Sr. Ramaswamier, B.A., oferece prova do tipo mais cumulativo já registrado na história deste ramo da Ciência Esotérica: ele primeiro viu o retrato de um Mahatma; depois o viu no "duplo"; e finalmente o encontrou em carne e osso em um desfiladeiro solitário em Sikkim, conversou com ele por mais de duas horas em seu (do Sr. R.) próprio vernáculo — uma língua estrangeira para o Mahatma — teve-lhe explicados muitos fatos relativos à Sociedade Teosófica, e foi incumbido de mensagens ao Coronel Olcott sobre certos assuntos confidenciais que ninguém além dele e daquele Mahatma em particular conhecia.

A existência dos Mahatmas, seu poder de viajar no corpo interior, ou astral, à vontade, de preservar pleno domínio de toda a sua inteligência, e de condensar sua "forma fantasmagórica" em visibilidade ou dissolvê-la

PROJEÇÃO DO DUPLO

em invisibilidade à sua própria vontade, são agora fatos bem estabelecidos demais para permitir que os consideremos uma questão em aberto.

Objetores às proposições acima são encontrados apenas entre os inexperientes, como têm sido os objetores a toda outra coisa nova.

Deve haver um momento particular em cada caso em que a dúvida e a descrença desaparecem, para dar lugar ao conhecimento e à certeza.

Poucos, comparativamente, de qualquer geração já viram ou, na natureza das coisas, poderiam ver o esplêndido fenômeno da aparição astral de um Mahatma; pois apenas a lei magneto-psíquica de atração e repulsão mantém os Adeptos e o fétido caldo da corrupção social bem distantes.

Às vezes, sob condições muito favoráveis, eles podem se aproximar de um indivíduo devotado à pesquisa oculta, mas isso acontece raramente; pois mesmo ele, por mais puro que seja, está chafurdando no akasa corrupto do mundo ou aura magnética e contaminado por ela. Para seu eu interior, isso é tão sufocante e mortal quanto o vapor pesado do óxido carbônico para seus pulmões físicos.

E, lembre-se, é pelo eu interior, não pelo exterior, que entramos em relações com os Adeptos e seus Chelas avançados.

Não se esperaria manter uma conversa edificante com um ébrio embrutecido, deitado em um estado de estupor suíno após uma orgia; no entanto, é igualmente impraticável para o Mahatma espiritualizado trocar pensamentos com um homem da sociedade, vivendo diariamente em um estado de intoxicação psíquica entre os vapores magnéticos de sua carnalidade, materialismo e atrofia espiritual.

Mas outras pessoas vivas, além dos Adeptos orientais, podem projetar seu duplo de modo a aparecer a uma distância de seus corpos.

A literatura do misticismo ocidental — para não mencionar os volumosos registros do Oriente — contém muitos exemplos do tipo; notavelmente as obras de Glanvill, Ennemoser, Crowe, Owen, Howitt, Des Mousseaux e muitos outros escritores católicos romanos, e uma infinidade além.

Às vezes as figuras falam, mas geralmente não; às vezes elas vagueiam enquanto o corpo exterior do sujeito dorme, às vezes enquanto está acordado; frequentemente a aparição é precursora da morte, mas ocasionalmente parece ter vindo de seu corpo distante pelo mero prazer de ver um amigo, ou porque o desejo de alcançar um lugar familiar superou o poder físico do corpo de apressar-se para lá suficientemente rápido.

A Srta. C. Crowe conta (Night Side of Nature) sobre um Professor alemão cujo caso era do último tipo.

Voltando para casa um dia, viu o seu duplo passar diante dele, bater à porta e entrar quando a criada a abriu. Apressou o passo, bateu por sua vez, e quando a criada veio e o viu, recuou aterrorizada, dizendo: "Ora, senhor, acabei de deixá-lo entrar!" (ou palavras nesse sentido). Subindo as escadas até sua biblioteca, viu a si mesmo sentado em sua própria poltrona, como era seu costume.

Ao se aproximar, o fantasma se dissipou no ar.

Outro exemplo de natureza semelhante é o seguinte, cujas circunstâncias estão tão satisfatoriamente estabelecidas quanto se poderia desejar. A história é contada sobre uma tal Emélie Sagée, governanta em uma escola de moças, em Riga, na Livônia.

Aqui, o corpo e seu duplo foram observados simultaneamente, em plena luz do dia, e por muitas pessoas.

"Um dia, toda a escola, quarenta e duas pessoas, estava em uma sala no térreo, com portas de vidro que davam para o jardim.

Elas viram Emélie colhendo flores no jardim, quando de repente sua figura apareceu em um sofá vazio.

Olhando imediatamente para o jardim, ainda a viram lá; mas observaram que ela se movia languidamente e como se estivesse exausta ou sonolenta.

Duas das mais corajosas aproximaram-se do duplo e ofereceram-se para tocá-lo; sentiram uma leve resistência, que compararam à de musselina ou crepe.

Uma delas atravessou parte da figura; a aparição permaneceu por mais alguns momentos, então desapareceu, mas gradualmente.

Esse fenômeno ocorreu, de diferentes maneiras, enquanto Emélie permaneceu na escola, por cerca de um ano e meio, em 1845 e 1846, com períodos intermitentes de uma a várias semanas.

Observou-se que quanto mais distinto e material o duplo ––––––––––      Uma versão condensada é dada pelo Hon.

R. D. Owen em sua obra Footfalls on the Boundary of Another World [pp. 348-57], e todos os detalhes quanto a tempo, lugar e testemunhas serão encontrados na recente obra francesa de M. d’Assier, Essai sur l’Humanité Posthume, etc.

[pp. 64-65]. Uma tradução está em Light, de 18 de agosto de 1882 (ver referência). ––––––––––

VIDA DE GIORDANO BRUNO

aparecia, mais inquieta, lânguida e sofredora era a pessoa real; quando, ao contrário, o duplo se tornava fraco, a paciente recuperava as forças.

Emélie não tinha consciência de seu duplo, nem jamais o viu."    Muito resta a dizer sobre esse tema tão importante, mas fica reservado para outra ocasião.

A obra de M. d’Assier (ver Nota de Rodapé) será resenhada separadamente.

—————                         Escritos Reunidos                                            VOLUME V                                            Outubro,

NOTA INTRODUTÓRIA À                                “VIDA DE GIORDANO BRUNO”                         [The Theosophist, Vol.

V, No. 1(49), Outubro, 1883, pp. 12-15.]

É sugestivo que, nestes números que encerram o 4º e iniciam o 5º ano de nossa Revista, vários artigos científicos e filosóficos tenham sido reunidos — sem nenhuma predeterminação, mas simplesmente por acaso — mostrando como, mais cedo ou mais tarde, as verdades universais romperão as nuvens da ignorância e se afirmarão neste mundo de rotina e preconceito.

O excelente artigo do Sr. Gilbert Elliot é um exemplo — o que se segue — outro. Devemos este capítulo da Vida de Bruno à gentileza do Sr. N. Trübner, que, ao que parece, é seu tradutor. Lamentamos — por falta de espaço — não poder reproduzi-lo não apenas mais integralmente, mas também fornecer, em cada caso, capítulo e versículo das filosofias arianas, das quais Giordano Bruno nada podia saber, e nas quais o leitor encontraria uma completa identidade de pensamento e conclusão.

Mas não resistiremos à tentação de ––––––––––      [A referência é ao artigo intitulado “Verdades Fundamentais Eternas,” de Gilbert Elliott, F.T.S., The Theosophist, Vol.

IV, No. 12(48), pp. 294-295, sobre evolução, fósseis e mitos de criação maoris.

Ver as notas de rodapé de H.P.B. anexadas a esse artigo, em “Notas Diversas” para setembro de 1883. Quanto à obra Vida de Bruno, nenhum autor parece ser indicado e a obra não foi positivamente identificada.—Compilador.] –––––––––– republicar, ao menos aquelas partes que mostram a extraordinária similaridade de pensamento a respeito dos mais intrigantes mistérios da natureza e do homem, entre a maioria das grandes mentes que viveram durante nosso período da história — começando com Pitágoras e terminando com o metafísico alemão Schopenhauer.


Nas especulações que se seguem, o filósofo martirizado, Giordano Bruno, parece ter chegado às mesmas conclusões que Lessing, o grande autor da Alemanha, e ambos parecem tê-las tomado diretamente de nossas Doutrinas Ocultas.

Assim como cada nova descoberta no mundo da ciência reivindica um ou outro dos preceitos esotéricos, assim também, cada vez que uma página até então desconhecida da história de um grande pensador é publicada, ela traz à luz algum pensamento filosófico que tem sua própria fonte nos ensinamentos da Ciência Oculta.

Contentes em chamar a atenção dos leitores para o fato, não diremos mais nada e deixaremos que nossos ocultistas julguem se a noção é exagerada demais.

[Aqui segue um longo extrato, ao qual são acrescentadas duas Notas do Tradutor.] ————— Collected Writings VOLUME V Outubro,

ERA A ESCRITA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI? POR UM CHELA

[The Theosophist, Vol. V, No. 1(49), Outubro, 1883, pp. 18-21.]

[A autoria deste notável artigo é incerta. À luz de outros escritos da pena de H.P.B., este artigo dificilmente pode ser considerado como definitivamente dela, seja no estilo ou na redação real. No entanto, em muitos lugares aproxima-se de sua própria maneira de escrever. Alguns estudantes consideram que foi escrito por T. Subba Row; outros, por Mohini Mohun Chatterji; ainda outros pensam que, quem quer que o tenha realmente escrito, o material foi acrescentado e revisado pela própria H.P.B. Também é bem possível que o escritor deste artigo que fez época possa ter tido ajuda direta e inspiração de um dos Adeptos.—Compilador.]

Estou encarregado de reunir alguns fatos que apoiariam a visão de que a arte da escrita era conhecida na Índia antes do tempo de nosso gramático—

ERA A ESCRITA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

o Pânini ensinado por Siva.

O Professor Max Müller apresenta e sustenta a opinião contrária desde 1856, e conta com a aprovação de outros ilustres eruditos ocidentais.

Em suma, sua posição é que a ausência total de qualquer menção a "escrita, leitura, papel ou pena" nos Vedas, ou durante todo o período Brâmana, e o silêncio quase, se não totalmente, tão completo quanto a eles em todo o período Sutra, "levam-nos a supor que mesmo então [o período Sutra], embora a arte da escrita começasse a ser conhecida, toda a literatura da Índia era preservada apenas pela tradição oral." (Hist. of Anc. Sans. Lit., p. 501.) Para apoiar essa teoria, ele expande a faculdade mnemônica de nossos respeitáveis ancestrais a um grau tão fenomenal que, como a pele de touro da Rainha Dido, é feita para abranger todo o terreno necessário para a proposta Cidade de Refúgio, para a qual sábios desconcertados podem fugir quando pressionados.

Considerando que o Professor Weber — um cavalheiro que, observamos, gosta de destilar a essência de eras arianas até um attar de volume não maior que a capacidade do período bíblico — admite que a Europa possui atualmente 10.000 de nossos textos sânscritos: e considerando que temos, ou tivemos, muitas outras dezenas de milhares que a parcimônia do Karma tem até agora retido dos Museus e Bibliotecas da Europa, que memória deve ter sido a deles! Sob correção, atrevo-me a supor que Pânini foi o maior gramático conhecido na Índia, classificado entre os Rishis e do qual não há maior na história, seja antiga ou moderna: além disso, que os estudiosos contemporâneos concordam que o sânscrito é a mais perfeita das línguas.

Portanto, quando o Prof.

Müller afirma que “. . . não há uma única palavra na terminologia de Pânini que pressuponha a existência da escrita” (Op. cit., 507), ficamos um tanto abalados em nossa leal deferência à opinião ocidental.

Pois é muito difícil conceber como alguém tão preeminentemente grande quanto Pânini teria sido incapaz de gravar caracteres para preservar seu sistema gramatical — supondo que nenhum tivesse existido anteriormente — se seu gênio fosse igual à invenção do sânscrito clássico.


A menção da palavra Grantha, o equivalente a um livro escrito ou encadernado na literatura posterior da Índia — embora aplicada por Pânini (em I, 3, 75) ao Veda; (em IV, 3, 87) a qualquer obra; (em IV, 3, 116) à obra de qualquer autor individual, e (em VI, 3, 79) a qualquer obra que seja estudada — não abala o Prof.

Müller de forma alguma: Grantha ele entende significar simplesmente uma composição, e esta pode ser transmitida à posteridade por comunicação oral.

Portanto, devemos acreditar que Pânini era iletrado; mas ainda assim compôs o mais elaborado e científico sistema de gramática já conhecido; registrou suas 3.996 Regras apenas nas areias movediças moleculares de sua “substância cinzenta cerebral”, e as entregou a seus discípulos por vibração atmosférica, ou seja, ensino oral! É claro, nada poderia ser mais claro: isso se recomenda ao mais simples intelecto como algo muito provável.

E, diante de uma hipótese tão perfeita, parece uma pena que seu autor confesse (Op. cit., 523) que "é possível" que ele "tenha deixado passar algumas palavras nos Brâhmanas e Sûtras, que provariam a existência de livros escritos anteriores a Pânini." Isso se assemelha à estratégia militar dos nossos antigos guerreiros, que desferiam seu ataque com ousadia, mas, ainda assim, tentavam manter a retaguarda aberta para a retirada, se compelidos.

A precaução era necessária: livros escritos existiam muitos séculos antes da era em que esse sol radiante do pensamento ariano se ergueu para iluminar seu tempo.

Eles existiam, mas o orientalista pode buscar em vão a prova em meio às palavras exotéricas da nossa literatura mais antiga.

Assim como os hierofantes egípcios tinham seu código privado de símbolos hieráticos, e até mesmo o fundador do cristianismo falava ao vulgo em parábolas cujo significado místico era conhecido apenas pelos poucos escolhidos, assim os brâmanes tiveram desde o início (e ainda têm) uma terminologia mística oculta por trás de expressões comuns, disposta em certas sequências e relações mútuas, que ninguém além do iniciado observaria.

O fato de poucos brâmanes vivos possuírem essa chave apenas prova que, como em outros sistemas religiosos e filosóficos arcaicos, a alma do hinduísmo fugiu (para seus transmissores primordiais — os iniciados), e apenas o corpo decrépito permanece com uma posteridade espiritualmente

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

degenerada. Percebo plenamente a dificuldade de satisfazer os filólogos europeus quanto a um fato que, segundo minha própria declaração, eles estão impedidos de verificar.

Sabemos disso pela condição mental atual dos nossos brâmanes.

Mas espero poder agrupar algumas circunstâncias admitidas que ajudarão, ao menos, a mostrar a insustentabilidade da teoria ocidental, se não a estabelecer uma base sobre a qual firmar nossa reivindicação pela antiguidade da escrita.

Três boas razões podem ser postuladas para a correção dessa reivindicação — embora sejam consideradas evidências circunstanciais por nossos opositores.

I.—Pode-se mostrar que a Fenícia conhecia a escrita desde a data em que a história ocidental toma conhecimento de seus primeiros assentamentos: e isso pode ser datado, segundo os números europeus — 2760 a.C., a idade do assentamento tiriano.

II.—Nossos opositores confessam não saber nada sobre de onde os próprios fenícios obtiveram seu alfabeto.

III.—Pode-se provar que, antes da divisão e classificação final das línguas, existiam duas línguas em cada nação: (a) a língua profana ou popular das massas; (b) a língua sacerdotal ou secreta dos Iniciados dos templos e mistérios — sendo esta última una e universal.

Ou, em outras palavras, todo grande povo tinha, como os egípcios, sua escrita e língua demótica e sua escrita e língua hierática, que resultaram primeiro em uma escrita pictórica ou hieróglifos, e mais tarde em um alfabeto fonético.

Agora, é preciso um grande esforço de preconceito, de fato, para afirmar, sem nenhuma evidência, que os arianos brâmanes — místicos e metafísicos acima de tudo — foram os únicos que nunca tiveram conhecimento da língua sacerdotal ou dos caracteres nos quais ela era reproduzida.

Para contradizer essa suposição gratuita, podemos fornecer toda uma série de provas.

Pode ser –––––––––– Não apenas os Upanishads são uma doutrina secreta, mas em dezenas de outras obras, como, por exemplo, no Aitareya Aranyaka, está claramente expresso que elas contêm doutrinas secretas, que não devem ser transmitidas a ninguém exceto a um Dwija Brahman.

–––––––––– demonstrado que os arianos não tomaram emprestada sua escrita dos helenos ou dos fenícios, assim como não eram devedores da influência daqueles por todas as suas artes e ciências.


[Mesmo se aceitarmos o "Período Indo-Grego" do Sr. Cunningham, pois durou apenas de 250 a 57 a.C., como ele afirma.] O progenitor direto do sânscrito védico foi a língua sacerdotal (que tem seu nome distinto, mas não pode ser revelado). O Vâch — seu alter ego ou o "eu místico", a fala sacerdotal do brâmane iniciado — tornou-se com o tempo a língua de mistério do templo interno, estudada pelos Iniciados do Egito e da Caldeia; dos fenícios e dos etruscos; dos pelágios e dos palanquinos, em suma, de todo o globo.

A denominação DEVANAGARI é o sinônimo de, e idêntica a, a escrita hermética e hierática NETER-KHARI (fala divina) dos egípcios.

Como a discussão se divide naturalmente em duas partes quanto ao tratamento — embora uma síntese geral deva ser o resultado final — procederemos a examinar a primeira parte, a saber, a acusação de que o alfabeto sânscrito é derivado dos fenícios.

Quando um filólogo ocidental afirma que a escrita não existia antes de certo período, presumimos que ele tenha alguma certeza aproximada quanto à sua invenção real.

Mas tão longe está isso da verdade, que se concede que ninguém sabe de onde os fenícios aprenderam os caracteres, agora alegados (primeiro por Gesenius) como a fonte da qual os alfabetos modernos foram diretamente derivados.

As investigações de De Rougé tornam extremamente provável que "eles foram emprestados, ou antes adaptados, de certos hieróglifos arcaicos do Egito": uma teoria que o Papiro Prisse, "o mais antigo existente", apoia fortemente por suas "marcantes semelhanças com os caracteres fenícios". Mas a mesma autoridade o remonta um passo adiante.

Ele diz que a atribuição (pelos criadores de mitos) da arte da escrita a Thoth, ou a Cadmo, "apenas denota sua crença de que ela foi trazida do Oriente (Kedem), ou sendo talvez primeva". Não há sequer uma certeza se, primeva ou arcaicamente, "houve vários sistemas alfabéticos originais, ou se um deve ser assumido como tendo dado

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

origem aos vários modos de escrita em uso." Então, se a conjectura tem o campo livre, não é grande deslealdade declarar a própria rebelião contra os eminentes cavalheiros ocidentais que estão eruditamente adivinhando a origem das coisas.

Alguns afirmam que os fenícios derivaram seus chamados caracteres de escrita cadmeus ou fenícios dos pelágios, tidos também como os inventores ou pelo menos os aperfeiçoadores dos chamados caracteres cadmeus.

Mas, ao mesmo tempo, isso não é provado, eles confessam, e eles apenas sabem que os últimos estavam de posse da arte da escrita "antes do alvorecer da história". Vejamos o que se sabe tanto dos fenícios quanto dos pelágios.

Se indagarmos quem foram os fenícios, aprendemos o seguinte: — De terem sido considerados hamitas com base no testemunho bíblico, eles subitamente se tornaram semitas — com base em evidências geográficas e filológicas (?). Sua origem começa, diz-se, nas margens do mar Eritreu; e esse mar se estendia das costas orientais do Egito às costas ocidentais da Índia.

Os fenícios eram a nação mais marítima do mundo.

Que conheciam perfeitamente a arte da escrita, ninguém negaria.

O período histórico de Sidon começa em 1500 a.C. E, está bem estabelecido que em 1250 Sanconíaton já havia compilado, a partir de anais e documentos de Estado, que preenchiam os arquivos de toda cidade fenícia, os registros completos de sua religião.

Ele escreveu na língua fenícia, e foi posteriormente mal traduzido para o grego por Fílon de Biblos, e aniquilado fisicamente — quanto às suas obras, exceto um pequeno fragmento em Eusébio, o Siva literário, o destruidor de todos os documentos pagãos que caíam em seu caminho.

Para ver a relação direta do suposto conhecimento superior dos fenícios com a suposta ignorância dos brâmanes arianos, basta consultar a História Universal europeia; embora escassos sejam seus detalhes e o conhecimento que se pode obter, suponho que ninguém contradiria os fatos históricos apresentados.

Alguns fragmentos de Dius, o fenício, que escreveu a história de Tiro, são preservados em Josefo; e a atividade de Tiro começa em 1100 a.C., na parte inicial do terceiro período da história fenícia, como é chamado.

E nesse período, como nos é dito, eles já haviam atingido o auge do seu poder; seus navios cobriam todos os mares, seu comércio abrangia toda a terra e suas colônias floresciam perto e longe.

Mesmo pelo testemunho bíblico, sabe-se que eles chegaram às Índias pelo Mar Vermelho, enquanto comerciavam por conta de Salomão cerca de um milênio antes da era ocidental.

Esses dados, nenhum homem de ciência pode negar.

Deixando inteiramente de lado as mil e uma provas documentais que poderiam ser dadas com base na evidência de nossos textos mais antigos sobre Ciências Ocultas, de tabletes inscritos, etc., apenas os eventos históricos aceitos pelo mundo ocidental são aqui apresentados.

Voltando ao Mahabharata, cuja data — com base unicamente na autoridade do saber fantasioso extraído da consciência interna de estudiosos alemães, que percebem no grande poema épico provas de sua fabricação moderna nas palavras "Yavana" e outras — foi alterada de 3.300 anos para os primeiros séculos depois de Cristo (!!) — encontramos: (1) amplas evidências de que os antigos hindus haviam navegado (antes do estabelecimento do sistema de castas) pelos mares abertos até as regiões do Oceano Ártico e mantido comunicação com a Europa; e (2) que os Pandus haviam adquirido domínio universal e ensinado os mistérios sacrificiais a outras raças (ver Mahabharata, Livro 14). Com tais provas de comunicação internacional, e relações mais que comprovadas entre os arianos indianos e os fenícios, egípcios e outros povos letrados, é bastante surpreendente que nos digam que nossos antepassados do período brâmane não sabiam nada de escrita.

Admitindo, apenas por argumento, que os fenícios fossem os únicos guardiões da gloriosa arte da escrita; e que, como mercadores, negociassem com a Índia; que mercadoria, pergunto, poderiam eles ter oferecido a um povo guiado pelos brâmanes, tão preciosa e comercializável quanto essa arte das artes, por cujo auxílio o inestimável saber dos Rishis pudesse ser preservado contra os acidentes da imperfeita transmissão oral? E mesmo que os arianos tivessem aprendido com a Fenícia a escrever — para todo hindu educado um absurdo — eles devem ter possuído a arte 2.000 ou, pelo menos, 1.000 anos antes do período suposto pelos críticos ocidentais.

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

Prova negativa, talvez? Concedido: porém não mais do que a deles, e altamente sugestiva.

E agora podemos nos voltar para os pelasgos.

Não obstante a repreensão de Niebuhr, que, falando do historiador em geral, o mostra odiando "a filologia espúria, da qual surgem as pretensões de conhecimento sobre o assunto de tais povos extintos", especula-se que a origem dos pelasgos tenha sido ou a de asiáticos morenos (Pell-asici) ou de alguns marinheiros — do grego Pelagos, o mar; ou ainda a ser buscada no bíblico Pelegue! A única divindade de seu Panteão bem conhecida pela História Ocidental é Orfeu, também o "moreno", o "de pele escura"; representado para os pelasgos por Xoanon, sua "Imagem Divina". Ora, se os pelasgos eram asiáticos, devem ter sido ou turanianos ou semitas, ou — arianos.

Que não poderiam ser os primeiros, e devem ter sido os últimos, é demonstrado pelo testemunho de Heródoto, que os declarou antepassados dos gregos — embora falassem, como ele diz, "uma língua bárbara ao extremo". Além disso, a infalível filologia mostra que o vasto número de raízes comuns tanto ao grego quanto ao latim é facilmente explicado pela suposição de um estoque linguístico e étnico pelásgico comum a ambas as nacionalidades.

Mas então, que dizer das raízes sânscritas traçadas nas línguas grega e latina? As mesmas raízes devem ter estado presentes nas línguas pelásgicas? Nós, que situamos a origem dos pelasgos muito além do fosso bíblico da cronologia histórica, temos razões para crer que a "língua bárbara" mencionada por Heródoto era simplesmente "a primitiva e agora extinta língua ariana" que precedeu o sânscrito védico.

Quem poderiam ser esses Pelasgos? São descritos, em geral, com base nos escassos dados disponíveis, como um povo altamente intelectual, receptivo, ativo e simples, dedicado principalmente à agricultura; guerreiro quando necessário, embora preferisse a paz.

Dizem-nos que construíram canais, obras subterrâneas de água, diques e muralhas de força espantosa e construção da mais excelente qualidade.

E sua religião e culto consistiam originalmente em um serviço místico àquelas potências naturais — o sol, o vento, a água e o ar (nosso Soorya, Maruts, Varuna e Vayu), cuja influência é visível no crescimento dos frutos da terra; além disso, algumas de suas tribos eram governadas por sacerdotes, enquanto outras estavam sob o domínio patriarcal do chefe do clã ou da família.

Tudo isso lembra os nômades, os Árias bramânicos de outrora sob o jugo de seus Rishis, aos quais estava sujeita cada família ou clã distinto.

Enquanto os Pelasgos conheciam a arte da escrita e possuíam, assim, "um vasto elemento de cultura em sua posse antes do alvorecer da história", somos informados (pelos mesmos filólogos) de que nossos ancestrais não conheciam escrita alguma até o alvorecer do Cristianismo! Assim, a língua pelasgiana, essa "língua bárbara" falada por esse povo misterioso, o que era senão ariana: ou melhor, qual das línguas arianas poderia ter sido? Certamente deve ter sido uma língua com as mesmas raízes sânscritas, e até mais fortes, do que o grego.

Lembremo-nos de que o eólico não era nem a língua de Ésquilo, nem o ático, nem mesmo a fala antiga de Homero.

Assim como o osco dos "bárbaros" sabinos não era exatamente o italiano de Dante, nem mesmo o latim de Virgílio.

Ou terá o indo-ariano de chegar à triste conclusão de que o orientalista ocidental médio preferirá incorrer na culpa da ignorância quando descoberto a admitir a antiguidade do sânscrito védico, e o imenso período que deve ter decorrido entre essa língua comparativamente rude e sem polimento, quando comparada ao sânscrito clássico — e os dias áureos da "extinta língua ariana"? O Latium Antiquum de Plínio, e o eólico dos autóctones da Grécia apresentam o maior parentesco, somos informados.

Eles tinham um ancestral comum: o pelasgo.

Que língua-mãe seria então esta última, a menos que fosse o idioma "falado outrora por todas as nações da Europa — antes de sua separação"? Na ausência de todas as provas em contrário, seria de esperar que os Rig-Brahmanas, o Mahâbharata e todo Nirukta não fossem tratados tão levianamente como agora o são.

Admite-se que, por mais inferior que seja ao sânscrito clássico de Pânini — a língua das porções mais antigas

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

do Rig-Veda, não obstante a antiguidade de suas formas gramaticais, é a mesma que a dos textos mais recentes.

Todos veem — não podem deixar de ver e saber — que, para uma língua tão antiga e tão perfeita como o sânscrito ter sobrevivido sozinha, entre todas as línguas, ela deve ter tido seus ciclos de perfeição e seus ciclos de degeneração.

E, se alguém tivesse alguma intuição, poderia ter visto que aquilo a que chamam de "língua morta", sendo uma anomalia, uma coisa inútil na natureza, não teria sobrevivido, mesmo como língua "morta", se não tivesse seu propósito especial no Reino das imutáveis Leis Cíclicas; e que o sânscrito, que chegou a estar quase perdido para o mundo, agora se espalha lentamente pela Europa e um dia terá a extensão que teve milhares e milhares de anos atrás — a de uma língua universal.

O mesmo quanto ao grego e ao latim: haverá um tempo em que o grego de Ésquilo (e ainda mais perfeito em sua forma futura) será falado por todos no Sul da Europa, enquanto o sânscrito estará em seu pralaya periódico; e o ático será seguido mais tarde pelo latim de Virgílio.

Algo deveria ter-nos sussurrado que houve também um tempo — antes de os colonos arianos originais macularem a pureza do sagrado Sanskrita Bhashya entre os dravidianos e outros aborígenes admitidos no seio da iniciação bramânica — em que o sânscrito era falado em toda a sua pureza subsequente não adulterada e, portanto, deve ter tido mais de uma vez suas ascensões e suas quedas.

A razão para isso é simplesmente esta: o sânscrito clássico foi apenas restaurado, se em algumas coisas aperfeiçoado por Pânini.

Nem Pânini, Katyayana ou Patañjali o criaram; ele existiu através de ciclos e passará por outros ciclos ainda.

O Professor Max Müller está disposto a admitir que uma tribo de semitas nômades, catorze séculos antes do ano um dos ocidentais, conhecia bem a arte da escrita e tinha o seu “livro da aliança e as tábuas ‘com a escrita de Deus sobre eles’”, historicamente e cientificamente comprovados. No entanto, a mesma autoridade nos diz que os arianos não podiam ler nem escrever até o fim do período brâmane.

“Nenhum vestígio de escrita pode ser descoberto (pelos filólogos) na literatura brâmane antes dos dias de Pânini.” Muito bem, e agora qual foi o período em que se admite que este sábio ensinado por Siva floresceu? Um orientalista (Böhtlingk) nos remete a 350 a.C., enquanto outros menos indulgentes, como o Professor Weber, situam o gramático bem no meio do segundo século da era cristã! Somente após fixar o período de Pânini com tão notável concordância de cronologia (outros cálculos variando entre 400 a.C. e d.C.), os orientalistas se colocam inextricavelmente entre os chifres de um dilema.

Pois quer Pânini tenha florescido em 350 a.C. ou 180 d.C., ele não poderia ter sido iletrado; pois, primeiramente, no Lalita Vistara, um livro canônico reconhecido pelos sânscritistas, atribuído por Max Müller ao terceiro concílio budista (e traduzido para o tibetano), nosso Senhor Buda é mostrado estudando, além do Devanagari, 63 outros alfabetos especificados nele como sendo usados em várias partes da Índia; e em segundo lugar, embora Megasthenes e Nearchus digam que em seu tempo as leis de Manu não eram (popularmente) reduzidas à escrita (Strabo, XV, i. 53 e 66), ainda assim Nearchus descreve a arte indiana de fazer papel de algodão. Ele acrescenta que os indianos escreviam cartas em algodão torcido (Strabo, XV, i. 67). Isso seria tarde no período dos Sutras, sem dúvida, de acordo com o raciocínio do Professor Müller.

Pode o erudito cavalheiro citar algum registro dentro desse período comparativamente recente mostrando o nome do inventor desse papel de algodão e a data de sua descoberta? Certamente um fato tão importante como esse, uma novidade tão transcendentemente memorável, não deveria ter passado sem observação. Parece-se compelido, na ausência de qualquer crônica desse tipo, a aceitar a teoria alternativa—conhecida por nós, estudantes arianos, como fato—de que a escrita e os materiais de escrita eram, como acima observado, conhecidos dos brâmanes em uma antiguidade inconcebivelmente remota—muitos séculos antes da época tornada ilustre por Pânini.

Chamou-se a atenção acima para o fato interessante de que o Deus Orfeu, da “Trácia” (?), é chamado de “pele escura”. Terá escapado à observação que ele é “suposto ser o Védico Ribhu ou Arbhu, um epíteto tanto de Indra

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

quanto do Sol”? E se ele foi “o inventor das letras” e é “colocado anterior a Homero e Hesíodo”, então o quê? Que Indra ensinou a escrita aos Pelasgos trácios sob a forma de Orfeu, mas deixou seus próprios porta-vozes e veículos, os Brâmanes, analfabetos até “o alvorecer do Cristianismo”? Ou que os cavalheiros do Ocidente são melhores em cronologia intuitiva do que notáveis por pesquisa imparcial? Orfeu era — na Grécia — filho de Apolo ou Hélio — o deus-sol, segundo a mitologia corrigida, e dele recebeu a phorminx ou lira de sete cordas, isto é — segundo a fraseologia oculta — o mistério séptuplo da Iniciação.

Ora, Indra é o governante do firmamento luminoso, o dispersor das nuvens, “o restaurador do sol ao céu”. Ele é identificado com Arjuna no Samhita e no Satapatha-Brahmana (embora o Prof.

Weber negue a existência de qualquer pessoa como Arjuna, no entanto houve de fato uma), e Arjuna era o Chefe dos Pandavas: e embora Pandu, o branco, passe por seu pai, ele é contudo considerado filho de Indra.

––––––––––        Chambers’ Cycl.

VII, 127.        Segundo Heródoto, os Mistérios foram de fato trazidos da Índia por Orfeu.

 Outra prova do fato de que os Pandavas eram, embora arianos, não brâmanes, e pertenciam a uma tribo indiana que precedeu os brâmanes e, mais tarde, foi bramanizada, e então excluída e chamada de Mlechchhas, Yavanas (isto é, estrangeiros aos brâmanes) é fornecida no seguinte: Pandu tem duas esposas: e “não é Kuntî, sua esposa legítima, mas Mâdrî, sua esposa mais amada,” quem é queimada com o velho rei quando morto, como bem observou o Prof.

Max Müller, que parece surpreso com isso sem compreender a verdadeira razão disso. Como afirmado por Heródoto (v. 5), era um costume entre os trácios permitir que a mais amada das esposas de um homem fosse sacrificada sobre seu túmulo; e “Heródoto (iv. 17) afirma um fato semelhante dos citas e Pausânias (iv. 2) dos gregos” (Hist.

of Anc.

Sans.

Lit., p. 48). Os Pandavas e os Kauravas são chamados esotericamente de primos no poema épico, porque eram duas tribos distintas, porém arianas, e representam duas nações — não simplesmente duas famílias.

[A referência a Heródoto deve ser IV. 71. Isto pode ser um erro de revisão, mas também pode ser uma das instâncias mencionadas pela própria H.P.B., quando referências vistas na luz astral se invertiam ao ser ela perturbada em seu trabalho.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS Assim como em toda a Índia todas as antigas estruturas ciclópicas são ainda hoje atribuídas aos Pandavas, assim também todas as estruturas similares no Ocidente eram antigamente atribuídas aos Pelasgos.

Ademais, como bem demonstrou Pococke—ridicularizado por ser por demais intuitivo e por demais justo, embora, talvez, menos erudito filologicamente—os Pandavas estiveram na Grécia, onde muitos vestígios deles podem ser mostrados.

No Mahabhârata, Arjuna é instruído na filosofia oculta por Krishna (personificação do Princípio Divino Universal); e a visão menos mitológica de Orfeu o apresenta a nós como "um divino bardo ou sacerdote a serviço de Zagreu.

. . fundador dos Mistérios . . ." o inventor "de tudo, na verdade, que se supunha ter contribuído para a civilização e iniciação em um culto mais humano da divindade . . ." Não são estas paralelas impressionantes? E não é significativo que, nos casos tanto de Arjuna quanto de Orfeu, os aspectos mais sublimes da religião tenham sido transmitidos juntamente com os métodos ocultos de alcançá-la pelos mestres dos mistérios? O verdadeiro Devanagari—caracteres não fonéticos—significava outrora os sinais exteriores, por assim dizer, os signos usados na intercomunicação entre deuses e mortais iniciados.

Daí a sua grande sacralidade e o silêncio mantido ao longo dos períodos védico e bramânico sobre qualquer objeto concernente ou referente à leitura e à escrita.

Era a língua dos Deuses.

Se os nossos Críticos Ocidentais puderem apenas compreender o que os antigos escritores hindus queriam dizer com Bhutalipi, tão frequentemente mencionada em seus escritos místicos, estarão em posição de verificar a fonte da qual os hindus primeiramente derivaram o seu conhecimento da escrita.

Uma língua secreta, comum a todas as escolas de ciência oculta, prevaleceu outrora em todo o mundo.

Daí—Orfeu aprendeu "letras" no curso de sua iniciação.

Ele é identificado com Indra; segundo Heródoto, ele trouxe a arte da escrita da Índia; sua tez mais morena que a dos trácios aponta para a sua nacionalidade indo-ariana—supondo que ele tenha sido "um bardo e sacerdote" e não um deus; os Pelasgos são ditos terem nascido

ERA A ESCRITA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

na Trácia; acredita-se (no Ocidente) que eles possuíram primeiro a arte da escrita e a ensinaram aos fenícios; de estes últimos derivam todos os alfabetos modernos.

Submeto, então, com todas essas coincidências e sequências, se o peso da prova está do lado da teoria de que os arianos transmitiram a arte da escrita aos povos do Ocidente; ou do lado oposto, e totalmente sem apoio, de que eles, com sua casta de brâmanes eruditos, seu nobre e secreto sacerdócio e seu vernáculo popular "bárbaro"—na mais alta antiguidade, sua literatura redundante e de alta classe, seu conhecimento das mais maravilhosas e recônditas potencialidades do espírito humano—eram iletrados até gerações e gerações antes da era de Pânini, o gramático e último dos Rishis.

Quando os famosos teóricos dos colégios ocidentais puderem nos mostrar um rio correndo de sua foz de volta às suas nascentes nas ravinas das montanhas, então poderão nos pedir que acreditemos em sua teoria do analfabetismo ariano.

A história do desenvolvimento intelectual humano mostra que a humanidade sempre passa pelo estágio da ideografia ou pictografia antes de atingir o da escrita cursiva.

Portanto, cabe aos críticos ocidentais que se opõem à antiguidade das Escrituras arianas mostrar-nos as provas pictográficas que sustentam sua posição.

Como estas estão notoriamente ausentes, parece que eles gostariam que acreditássemos que nossos ancestrais passaram imediatamente do analfabetismo aos caracteres Devanagari da época de Pânini.

Que os orientalistas tenham em mente as conclusões extraídas de um estudo cuidadoso do Mahâbharata por Muir em seus Original Sanskrit Texts (Vol.

I, pp. 391, 480 e 482). Pode ser conclusivamente provado com base na autoridade do Mahâbharata que os Yavanas (dos quais a Índia, segundo se alega, nada sabia antes dos dias de Alexandre!) pertencem àquelas tribos de Kshatriyas que, em consequência de sua não comunicação com os brâmanes e, em alguns casos, rejeição por eles, haviam-se tornado de nascidos duas vezes—"Vrishalas", isto é, tornados párias (Mahâbhârata Anuśâsanaparva, versos 2103 e seguintes): "Śakah Yavana-kâmbojâs tâs tâh kshatriyajâtâyah vrishalatvam parigatâh brâmanânâm adarśanât Drâvidâs cha Kalindâs cha Pulindâs châpy Uśînarâh Kolisarpâh Mâhishakâs tâs tâh kshatriya-jâtayah ityâdi." A mesma referência pode ser encontrada nos versos 2158-9. O Mahâbharata mostra os Yavanas descendentes de Turvasa—outrora Kshatriyas, posteriormente degradados em Vrishalas.


O Harivamsa mostra quando e como os Yavanas foram excomungados.

Pode-se inferir do relato nele contido sobre a expedição contra Ayodhya pelos Yavanas e os procedimentos subsequentes de Sagara que os Yavanas eram, antes da morte da referida expedição, Kshatriyas sujeitos ao governo dos poderosos monarcas que reinavam em Ayodhya.

Mas, por terem se rebelado contra seu soberano e atacado sua Capital, foram excomungados por Sagara, que os expulsou com sucesso de Ayodhya, por sugestão de Vasishtha, que era o ministro-chefe e Guru do pai de Sagara.

A única dificuldade em conectar os Pelasgos e traçar sua origem aos Kshatriyas de Rajputana é criada pelo orientalista que constrói uma cronologia fantasiosa, baseada em nenhuma prova, e que demonstra apenas desconhecimento da história real do mundo e da História Indiana dentro dos períodos históricos.

O valor dessa cronologia — que coloca virtualmente o "período indo-germânico primitivo" antes do antigo período védico (!) — pode, ao concluir este artigo, ser ilustrado com um exemplo final.

Por mais grosseiros que possam ser os cálculos oferecidos, é impossível aprofundar-se em qualquer assunto desta classe dentro dos limites prescritos e estreitos de um artigo de revista, e sem recorrer a dados não geralmente acessíveis.

Nas palavras do Prof.

Max Müller:—"O Código de Manu é quase a única obra da literatura sânscrita que, até agora, não foi atacada por aqueles que ––––––––––       [Citado de Textos Sânscritos Originais sobre a origem e história do povo da Índia, sua religião e instituições, coletados, traduzidos e ilustrados por John Muir, segunda edição, revisada, em 5 vols., Londres, Trübner & Co., 1863-71. Esta passagem encontra-se no Vol.

I, p. 482, e é traduzida ali da seguinte forma:      "Estas tribos de Kshatriyas, a saber:

Śakas, Yavanas, Kâmbojas, Drâvidas, Kalindas, Pulindas, Uśînaras, Kolisarpas e Mâhishakas, tornaram-se Vrishalas por não verem Brâhmans."—Compilador.] ––––––––––

A ESCRITA ERA CONHECIDA ANTES DE PÂNINI?

duvidam da antiguidade de tudo o que é indiano.

Nenhum historiador contestou sua reivindicação àquela data antiga que, desde o início, lhe foi atribuída por Sir William Jones." (p. 61, Hist.

de Anc.

Sans.

Lit.) E agora, pergunto, o que é essa data extremamente "antiga"? "De 880 a.C.", nos dizem.

Então, para o propósito atual, aceitaremos essa conclusão autoritativa.

Vários fatos, facilmente verificáveis, devem ser primeiramente notados: (1º) Manu, em suas muitas enumerações de raças, reinos e lugares indianos, nunca menciona Bengala: os brâmanes arianos ainda não haviam alcançado, nos dias em que seu Código foi compilado, as margens do Ganges nem as planícies de Bengala.

Foi Arjuna quem primeiro foi a Banga (Bengala) com seu cavalo sacrificial (os Yavanas são mencionados no Râjadharma Anuśâsana Parva como parte das tribos que a povoavam). (2) No Ayun, uma lista dos reis hindus de Bengala é fornecida.

Embora a data do primeiro rei que reinou sobre Banga não possa ser determinada, devido aos grandes intervalos entre as várias dinastias; sabe-se, contudo, que Bengala deixou de ser um reino hindu independente a partir de 1230 depois de Cristo.

Agora, se, desconsiderando esses intervalos, que são amplos e numerosos, somarmos apenas os períodos cronológicos dos reinados das várias dinastias que são preservados pela história, encontramos o seguinte:—       24. Famílias Kshatriya de Reis reinaram por um período de           2.418 anos.

9. Reis Kaista                   ”     ”               ”              250 ”       11. Da família Adisur          ”          ”               ”              714 ”       10. Da família Bhupal          ”          ”               ”              689 ”       10. Os Rajas Vaidya             ”     ”               ”              137 ”       10. Da dinastia Pala (de 855 a 1040, d.C.)                    185 ”                                                         Anos           4,

Se deduzirmos desta soma 1230, temos 3163 anos a.C. de reinados sucessivos.

Se puder ser demonstrado, com base na evidência inquestionável dos textos sânscritos, que alguns desses reinados ocorreram simultaneamente, e que a linhagem não pode, portanto, ser mostrada como sucessiva (como já foi tentado), muito bem.

Contra uma cronologia arbitrária estabelecida com um propósito e uma teoria predeterminados em vista, restará pouco a dizer.


Mas se essa tentativa de reconciliação de números se mostrar simplesmente, como em todos os outros casos, baseada em "evidência crítica interna", então, diante desses 3163 anos de uma ininterrupta linhagem hindu de reis poderosos e majestosos, os orientalistas terão de apresentar uma razão muito boa para que os autores do Código de Manu pareçam completamente ignorantes até mesmo da existência de Bengala — se sua data tiver de ser aceita como não anterior a 1280 a.C.! Uma regra científica, que é boa o suficiente para ser aplicada ao caso de Pânini, deveria ser válida em outras especulações cronológicas.

Ou, talvez, esta seja uma daquelas regras pobres que não funcionam "nos dois sentidos"?

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PINDAMS EM GYA                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 1(49), Outubro, 1883, pp. 23-24.]

Referindo-me à pergunta de N. D. K. e à sua resposta no The Theosophist de junho de 1883, sobre a eficácia das cerimônias fúnebres, posso pedir permissão para solicitar a explicação sobre o seguinte.

Acredita-se geralmente que, após a morte, as almas de alguns homens, devido às suas próprias más ações ou à influência de estrelas malignas, apegam-se a esta terra e vagueiam por ela, assumindo às vezes várias formas e permanecendo em um estado de contínua inquietação; e que a única maneira pela qual podem ser libertadas dessa condição infeliz é através da oferenda, por alguém a elas relacionado, do que é comumente chamado de Pindam, depositado aos pés de Godadhara, a Divindade presidente de Gya.

Pessoas, cuja veracidade dificilmente pode ser posta em dúvida, dizem que os fantasmas muitas vezes narram, através das pessoas por eles obcecadas, a história de seus sofrimentos, e expressam o desejo de que seus amigos e parentes ofereçam o Pindam com vistas à sua rápida libertação.

Se há alguma verdade nessas histórias, o que há no santuário em Gya que emancipa os fantasmas quando seus karmas anteriores exigem que ainda pairem sobre a terra; por que as relíquias do falecido, que sob circunstâncias ordinárias naturalmente anseiam por prolongar sua existência artificial, cobiçariam sua dissolução final? É a forte vontade da pessoa que oferece o Pindam, ou há no próprio lugar algum poder magnético latente que destrói as relíquias? Conta-se frequentemente que peregrinos, a caminho do lugar sagrado, veem as sombras de seus parentes falecidos implorando-lhes que ofereçam Pindams

PINDAMS EM GYA

em seu benefício.

Também se afirma que, para convencer seus parentes de que sua oferenda de Pindam havia produzido o efeito desejado, os fantasmas às vezes prometem quebrar galhos de algumas árvores ou um pedaço de cornija de alguns edifícios antigos que assombravam e nos quais haviam residido, como sinal de sua libertação; e que eles realmente cumpriram sua promessa assim que o Pindam foi colocado aos pés de Godadhara, verificando-se, a seu tempo, que os dois eventos coincidiam exatamente.

Acredita-se ainda, por muitos, que se, por algum acidente, o santuário em Gya permanecesse sem qualquer oferenda, mesmo por um único dia, o Asura que preside o local erguer-se-ia de seu lugar de descanso e abalaria o próprio mundo em seus fundamentos.

Para qualquer pessoa racional que não siga cegamente os Shastras, isso é um enigma difícil de resolver, embora, ao mesmo tempo, dificilmente possa deixar de acreditar nas histórias quando narradas por pessoas cuja veracidade está acima de qualquer suspeita.

Se as oferendas realmente ajudam, de alguma forma, a destruir os Bhutas hindus, podem elas também produzir o mesmo resultado sobre fantasmas que, enquanto viveram na Terra, não tiveram qualquer consideração pela religião hindu, nem jamais ouviram falar de Gya e de seu Pindam? Uma breve explicação de sua parte seria de imenso valor para seus leitores hindus, por lançar luz sobre uma das cerimônias mais misteriosas realizadas diariamente por centenas de hindus que vêm a Gya de diferentes partes da Índia, a grande custo de dinheiro e conveniência.

UM HINDU.

SIMLA, 24 de junho de 1883.

Nota do Editor.—A resposta seria mais satisfatória, cremos, se viesse de algum brâmane iniciado ou iogue.

Se acreditamos em bhoots ou "cascas" que têm de aguardar na atmosfera terrestre a lenta dissolução de seus restos mortais, não podemos dizer o mesmo de Godadhara.

Acreditamos que esta última—como acreditamos em todos os outros deuses e deusas menores do hinduísmo—não passa do nome genérico assumido por uma hoste de elementares que pregam suas peças sobre a credulidade oriental, assim como alguns espíritos pregam as suas sobre a imaginação ocidental.

Mas esta é nossa crença pessoal, para a qual não reivindicamos qualquer grau de infalibilidade.

Embora descrendo da onipotência de Godadhara e de suas ameaças, não parece haver razão para duvidarmos, ao mesmo tempo, da palavra de peregrinos honestos e verazes quando nos contam que viram “a sombra de seus parentes falecidos”. O ar está repleto de cascas—os pálidos reflexos de homens e mulheres que viveram e cujas reliquiae são magneticamente atraídas por aqueles a quem amaram na Terra.


Quanto à eficácia do Pindam ou Śrâddha, negamo-la enfaticamente.

O costume de tais oferendas póstumas, existindo há longos séculos e fazendo parte integrante da religião hindu, produz efeitos apenas devido à forte crença que delas têm os oferentes, ou os pujaris.

São estes últimos que causam inconscientemente a produção de tais fenômenos.

Basta que haja um forte médium no meio dos peregrinos (algo que acontece invariavelmente em um país tão cheio de sensitivos como a Índia), e a intensidade e a uniformidade de seus pensamentos, voltados constante e simultaneamente para o objeto de sua peregrinação, afetarão a multidão dos elementais ao redor deles.

Eles repetirão o que encontrarem no cérebro de seus amigos e clamarão por Pindam.

Após o que, seguindo a mesma ideia que se desenvolve no pensamento do peregrino, ou seja, que a oferenda trará a libertação—eles, “os fantasmas”, prometerão um sinal disso e cumprirão a promessa mecânica e inconscientemente, como um papagaio repetiria uma palavra, ou qualquer animal treinado executa um ato, guiado pela inteligência superior da mente-mestra que o treinou para isso.

O que põe fim à inquietação do “Fantasma”? Nada em particular, muito provavelmente: nem o magnetismo do local dedicado ao Pindam, nem a forte vontade da pessoa que o oferece; mas simplesmente a ausência de qualquer ideia ligada ao reaparecimento do “fantasma”; a firme segurança, a confiança implícita do médium de que o “fantasma”, tendo sido consolado pela oferenda do Pindam, não pode mais retornar, nem sentir-se inquieto.

Isso é tudo.

É o cérebro do médium, seu próprio poder criativo de imaginação, que evoca da subjetividade normal para a objetividade anormal os fantasmas que aparecem, exceto nos casos de aparições de espíritos reais nos momentos imediatamente seguintes à sua morte.

Nenhum vivo                                  ARNE SAKNUSSEMM

ser, nenhum deus ou deusa tem o poder de impedir a imutável lei da natureza chamada karma, especialmente após a morte da pessoa que a gerou. Ficaríamos satisfeitos em ver um asura enfurecido abalando, em sua ira, "o mundo até seus alicerces." Muitos dias, durante as invasões e ataques às cidades pelos exércitos de um inimigo, os santuários permaneceram sem qualquer oferenda, pois foram frequentemente destruídos, e ainda assim o mundo não se move.

São os gênios presidendes e famintos, quando não simplesmente gananciosos, dos santuários, os brâmanes, que precisam do Pindam, diríamos, mais do que os Godadharas e toda a mistura de tais coisas.

As massas reivindicadas para o apaziguamento das almas dos fantasmas cristãos, pagas em dinheiro vivo em vez de serem recompensadas principalmente em espécie, são do mesmo tipo e eficácia.

E se nos pedem para dar nossa opinião honesta sobre ambos os modos adotados pelos sacerdotes de toda religião para fazer os vivos gastarem seu dinheiro em cerimônias inúteis por seus mortos, dizemos que ambos os meios são, aos nossos olhos, nada melhores do que uma extorsão legal e autorizada, o tributo pago pela credulidade à astúcia.

Mude o nome e a história é contada sobre cristãos civilizados como é sobre hindus semicivilizados.

Mas—Mundus vult decipi—e quem pode impedir um homem disposto de se enforcar!

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ARNE SAKNUSSEMM                             [The Theosophist, Vol.

V, No. 1(49), Outubro, 1883, p. 25.]

Tendo acabado de receber The Theosophist de junho, encontro na página 234 uma carta assinada por alguém que se intitula "Um Estudante Júnior", com o título—"Uma explicação desejada." Rogo agora que me permitais alguns comentários sobre o assunto, que talvez possam provar ter certa importância.

Há sete ou oito anos, em uma das obras de Júlio Verne (esqueço o título), li o seguinte: Um sábio encontra em um livro antigo versos em caracteres rúnicos que somente seu sobrinho consegue decifrar.

Esses versos contêm a prova de que um velho alquimista, Arne Saknussemm, queimado vivo pela Santa Inquisição, havia realizado uma viagem ao interior da Terra através da cratera de um vulcão na Groenlândia, &c., uma viagem empreendida mais tarde pelo tio e pelo sobrinho.


Esse velho alquimista, entre outros feitos extraordinários, foi o inventor do duplo "M" escrito em caracteres rúnicos de maneira peculiar.

Será fácil verificar as afirmações e, caso sejam consideradas corretas, classificar "Um Estudante Júnior" como ele merece — por sua impertinência.

F. DE TENGNEGELL, F.T.S. PEKALONGAN, ILHA DE JAVA, 7 de julho.

Nota do Editor.—Agradecemos ao nosso irmão de Java pela informação.

Lemos esta obra de Júlio Verne juntamente com todas as suas outras obras de ficção científica à medida que foram publicadas: mas, como certamente não se lê um romance por sua ação, descrições e análise da natureza humana, os nomes dos personagens fictícios usados como pontos de cristalização, ou "centros motores", pelo autor são logo esquecidos.

Fizemos o possível para dar a "Estudante Júnior" os fatos que presumimos que ele realmente desejava; e esperamos que nossa Nota Editorial o tenha edificado.

Mas, se a parte em questão tirou seu alquimista do romance de Júlio Verne e formulou sua pergunta com espírito de zombaria, isso apenas mostraria que ele é, de fato, um estudante muito júnior, que tem, além disso, uma noção muito pueril de piada; e quando florescer em "Sênior", ou graduado, descobrirá que tolo fez de si mesmo.

O provérbio nos diz: "Responde ao tolo segundo a sua tolice"; mas neste caso, nossa resposta sóbria beneficiou outros, talvez, senão a ele.

Mas, talvez, façamos injustiça ao rapaz.

Ele pode ter enviado suas perguntas de boa-fé.

—————                        Obras Completas VOLUME V                                            Outubro,

UM APELO PELA REDENÇÃO                               DOS POBRES PÁRIAS                        [O Teosofista, Vol.

V, No. 1(49), Outubro, 1883, pp. 26-27.]

Um nobre movimento, de caráter altamente redentor e elevado, foi iniciado por vários cavalheiros nativos do Sul da Índia, a saber, uma Sociedade para a Regeneração das classes párias.

Até agora, esses infelizes párias, ou

REDENÇÃO DOS PÁRIAS

melhor dizendo, criaturas sem casta, rejeitadas por todos os seus semelhantes, pensavam que seu único caminho para a salvação social e política, mais do que religiosa, era dar ouvidos atentos às promessas liberais que lhes faziam os Missionários; e assim — caíram como presa fácil desses universais emboscadores.

Se os Padris, ao batizá-los (o que nem sempre significa convertê-los), tivessem feito algo no sentido da regeneração moral dessa classe infeliz, seríamos os primeiros a aplaudir seus esforços.

Na verdade, todo europeu que tem o infortúnio de lidar com convertidos nativos (de qualquer casta, não apenas os Pariahs), seja como servos ou qualquer outra coisa, corroborará nosso testemunho ao dizer que o proselitismo missionário causou mil vezes mais dano àqueles nativos que sucumbiram a ele do que qualquer tipo de idolatria ou fetichismo.

Inútil percorrer um terreno já muito batido e repetir o que já foi dito, e dito melhor, até mesmo por alguns poucos missionários cristãos honestos.

Portanto, aplaudimos com toda sinceridade a nobre iniciativa.

Uma vez que os Pariahs, entre os quais há tantos jovens inteligentes quanto em qualquer outra classe, sejam beneficiados por uma educação que lhes permita pensar por si mesmos, os abusos do proselitismo deverão cessar.

Sentimo-nos felizes em apresentar tal espécime do crescimento da filantropia na direção certa na Índia, como este "APELO aos Príncipes Nativos, Zemindars, Comerciantes, Graduados da Universidade de Madras e todos os outros cavalheiros instruídos do Sul da Índia."

[Aqui segue o texto do Apelo, emitido de Bangalore, 12 de maio de 1883, e assinado por A. Narasimma Iyengar, Comissário Assistente em Espera de Sua Alteza o Mahâ Râja de Mysore, e A. Sreenivasa Chariar, Advogado e Vice-Presidente da Municipalidade da Cidade de Bangalore.

O texto delineia a posição miserável dos Pariahs, suas boas qualidades e capacidades potenciais para a educação, e explica os objetivos da Associação e suas finalidades.]                          Escritos Reunidos VOLUME V                                              Outubro, "IMPRESSÕES DO INFINITO"                          [The Theosophist, Vol. V, No. 1(49), Outubro, 1883, pp. 27-28.]


Durante algum tempo, o Dr. M. C. W. Rohner, de Benalla, esteve ocupado traduzindo do espanhol de Balmes as emissões de transe do nome que encabeça esta nota.

Se "Impressões do Infinito" é um nome dado à série pelo registrador (ou compilador) espanhol, ou pelo habilidoso tradutor australiano, não podemos dizer.

Seja como for, o trabalho está concluído, e após a palavra FIM, o Dr. Rohner tem o seguinte:—

EPÍLOGO DO TRADUTOR

Os leitores de The Theosophist e dos escritos teosóficos em geral terão percebido que as “Impressions from the Infinite”, publicadas no Harbinger of Light nos últimos oito ou dez meses, guardam certa semelhança com alguns dos ensinamentos mais avançados do Ocultismo Oriental, circunstância que me parece ilustrar o fato, ainda duvidado em certos círculos, de que os “Irmãos” exercem uma influência silenciosa e mundial sobre mentes receptivas.

e que a imprensa espiritual em ambos os hemisférios está gradualmente sendo impregnada pelas doutrinas teosóficas e pelo espírito da ciência oculta.

De Balmes, o inspirado escritor das “Impressions”, não sei pessoalmente nada além de que ele, ou ela, é um médium mexicano de grande refinamento e compreensão espiritual.

BENALLA, abril de 1883.

A conjectura é mais do que possível no que diz respeito ao teor geral das manifestações mediúnicas e dos chamados ensinamentos “espíritas”.

Mas, embora não tenhamos tido tempo de ler com a atenção que merece a hábil tradução dada pelo Sr. Rohner, pelo que se pode depreender de sua parte final, parece haver uma grande diferença entre um dos princípios essenciais ou, por assim dizer, cardeais do Ocultismo Oriental e as ditas “Impressions”. Assume-se demais hipoteticamente a respeito de Deus — como um “Criador” e um Ser distinto do universo — um deus extracósmico, em suma; e pouca atenção é dada ao único símbolo concreto deste

PLEA FOR A PERSONAL GOD

— o homem interior.

Enquanto a divindade pessoal tem e sempre terá escapado à prova científica de sua existência, o homem, sua até agora solitária síntese manifestada nesta terra, está se permitindo, no caso em questão, ser dominado e guiado por poderes invisíveis, talvez tão cegos quanto ele mesmo — em vez de buscar obter domínio sobre eles e assim resolver os mistérios do Infinito e das REALIDADES Invisíveis.

Impressões preconcebidas, aceitas por fé cega e ao longo dos velhos sulcos teológicos, jamais poderão nos dar a verdade completa; na melhor das hipóteses, serão imagens vagas e distorcidas do Infinito, refletidas na luz astral e enganosa do Kama loka.

Contudo, o estilo das “Impressions” é belo — talvez devendo mais à tradução do que ao original.

————— Collected Writings VOLUME V Outubro —————

UM APELO POR UM DEUS PESSOAL                                                 P T S, B.A.

[The Theosophist, Vol. V, No. 1 (49), Outubro, 1883, pp. 28-29.]

Pode o Editor, por favor, esclarecer-me sobre o seguinte:— 1. Diz-se que o sistema solar é a evolução de Mulaprakriti de acordo com o desígnio latente, inerente a Chidakasam.

Agora, duas coisas (se assim podem ser chamadas) são evoluídas—o homem e o cosmos externo.

(a) O dever do homem é escolher entre o bem e o mal—buscar os meios de fazer uma involução para o estado de Nirvana ou buscar os meios de sua total destruição.

O que é essa destruição? A matéria é eterna.       (b) O que agora é o homem—estava em um estado imperfeitamente desenvolvido há algumas eras ou nas "rondas" anteriores, não tão plenamente responsável por seus atos quanto agora.

Voltemos ao estado mais imperfeitamente desenvolvido do que agora é o homem.

De onde veio esse estado? Se há apenas uma Vida, e se o progresso da humanidade é fazer uma série de evoluções ou, antes, involuções desse estado mais imperfeitamente desenvolvido através do estado do homem atual até o estado de Nirvana, deve ter havido uma série contrária desde o estado de Nirvana ––––––––––      A matéria é certamente eterna; e ninguém jamais disse que o homem foi destruído ou aniquilado em seus átomos, mas apenas em sua personalidade.—Ed. –––––––––– através do estado do homem atual para ter chegado ao estado mais imperfeitamente desenvolvido.


É assim?     (c) Existem tais "rondas" na vida do cosmos externo?     2. O Sr. T. Subba Row concorda com a conclusão de J. S. Mill de que a matéria não tem existência noumênica, mas é uma possibilidade permanente de sensação. Os teosofistas sustentam que não há substrato subjacente a todos os fenômenos externos?     3. Um "capítulo de acidentes" é, ao que parece, permitido pelo Teosofista no curso da vida, e essa ideia é levada a tal ponto que se diz que a natureza não será enganada em seu curso por acidentes, ––––––––––      Antes que a pergunta de nosso correspondente possa ser respondida, ele deveria obter domínio suficiente sobre suas ideias para se fazer inteligível.

Receamos que suas "evoluções" e "involuções" estejam bastante envolvidas em escuridão e obscuridade.

Pedimos-lhe perdão; mas dificilmente parece haver algum sentido em sua pergunta.

Quando foi dito que há apenas uma vida para o homem? Nosso correspondente evidentemente confundiu a vida humana pessoal com a VIDA UNA ou Parabrahm? Talvez ele nos informe gentilmente o breve significado dessa longuíssima sentença.?—Ed.      Não temos conhecimento de ter discutido sobre os "ciclos" de qualquer coisa exceto o "cosmos externo" e seus muitos habitats da cadeia setenária.

O que pode o escritor querer dizer.?—Ed.      A presente referência ao "Deus Pessoal e Impessoal" do Sr. Subba Row, e às suas observações sobre J. S. Mill, não tem a menor relação com o que é dito naquele artigo.

Oferecemos um prêmio a quem encontrar qualquer conexão entre os dois.—Ed.      Os teosofistas são muitos e de várias e diversas crenças.

Cada um deles acredita no que lhe apraz, e não há ninguém que interfira em suas crenças particulares.

A Sociedade Teosófica não é uma escola de sectarismo e não sustenta dogmas especiais.

Mas se, por "teosofistas", nosso correspondente quer dizer os Fundadores, então tudo o que podem lhe dizer é que "o substrato subjacente a toda matéria externa", no qual acreditam, entraria em conflito com aquilo sobre o que o questionador parece basear sua fé—se os dois fossem comparados.—Ed. ––––––––––

APELO POR UM DEUS PESSOAL

embora acidentes possam intervir e impedir a recompensa imediata do bem ou o castigo do mal pela natureza.

Essa declaração é extraordinária.

Donde vêm esses acidentes?      4. Alguns filósofos ocidentais da atualidade, reconhecendo o fato de que há leis fixas que governam o universo, como apontado pelos materialistas, ainda sustentam que um Deus pessoal é o autor dessas leis.

Concedendo a validade do argumento do Sr. Subba Row de que o ego de um Iswar consciente deve ele próprio ser o efeito de uma causa anterior, deparamo-nos com uma dificuldade que se apresenta à nossa mente ao nos prepararmos para receber como verdade a doutrina de um Deus inconsciente.

Há muitos eventos que ocorrem no curso da vida, referidos ordinariamente ao "acaso" como sua causa.

Agora, os crentes em um Deus pessoal explicam o que se chama "acaso" como o exercício consciente da vontade de Deus para o bem de suas criaturas—arranjos feitos por Ele para a felicidade delas.

Ilustrarei o que quero dizer com um fato.

G—— estava um dia dormindo em seu quarto.

É seu costume dormir sempre com uma lanterna e um cajado ao lado. Por volta da meia-noite ele acordou (mas nada o havia despertado) mecanicamente, tateou pela lanterna, acendeu-a, saltou da cama com o cajado na mão e olhou para cima. Tudo isso sem qualquer motivo — bem inconscientemente; e quando olhou para cima, percebeu uma cobra exatamente acima do lugar onde sua cabeça estivera.

A cobra então caiu no chão e ele logo a despachou. Esse fenômeno extraordinário, bem como outros semelhantes, que vieram —––––––––––      De causas anteriores, diríamos nós, como se supõe que todo outro resultado o seja.—Ed.      Nada "extraordinário" nisso, considerando que vivemos na Índia, um país cheio de cobras, e que as pessoas acordam inconscientemente muitas vezes ao menor ruído.

Chamar a ocorrência de "fenômeno extraordinário" e ver nela a "mão protetora de Deus" é positivamente infantil.

Seria muito mais extraordinário se, admitindo por hipótese a existência de um Deus pessoal, estivéssemos atribuindo-lhe ocupação nada melhor do que a de guarda-costas de todo homem, mulher e criança ameaçados de perigo, quando ele poderia, por um simples exercício de sua vontade, ou ter mantido a cobra afastada sem perturbar o descanso do pobre homem, ou, o que teria sido ainda melhor, não ter criado cobras de forma alguma.

Se São Patrício, um homem mortal, teve o poder de banir todas as cobras da Irlanda, certamente não é demais esperar de um Deus pessoal protetor que um ato semelhante fosse realizado para a Índia.—Ed. ––––––––––                             320                             BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

sob minha observação (há poucos dias, meu sobrinho infante foi encontrado um dia com uma cobra enrolada em sua cintura) pode ser facilmente explicada pela teoria de um Deus pessoal que vigia os homens (e como G—— acredita, designando anjos para vigiá-los). Como os Teosofistas explicariam isso? É verdade que há leis fixas da natureza reinando neste universo, mas essas lacunas chamadas acidentes devem ser preenchidas antes que a teoria de um Deus impessoal se torne sustentável.

5. Qual é o padrão moral dos Teosofistas? É a utilidade? Que sanção de moralidade eles reconhecem? Isso pode ser facilmente descoberto pela teoria de um Deus pessoal.

Ficar-lhe-ei muito grato se puder publicar isto e remover minhas dificuldades.

NEGAPATÃO, 14 de julho de 1883.

NOTA DO EDITOR.—À pergunta bastante impertinente (nº 5) de nosso curioso correspondente de Negapatam, respondemos: O “padrão moral dos Teosofistas” é—VERDADE—e isso cobre tudo.

Quer acreditem em uma divindade pessoal ou antropomórfica, quer se autodenominem Agnósticos, Ateus, Budistas ou mesmo Materialistas, uma vez que tenham se filiado à Sociedade Teosófica, estão obrigados a apresentar ao mundo um “padrão de moralidade” muito mais elevado do que aquele que se desenvolve meramente pelo medo do inferno ou de qualquer outra punição futura.

O amor à virtude por si mesma não parece entrar, ou agitar, os centros das faculdades reflexivas de nosso correspondente.

Se ele deseja saber mais sobre a teosofia e sua ética, nós o remeteríamos às Regras da Sociedade Teosófica, seus Objetivos e Princípios.

––––––––––       Simplesmente porque a serpente não estava inclinada a morder.

Por que nosso correspondente não se refere aos casos em que pobres crianças inocentes foram mordidas e morreram? O que elas fizeram para não terem sido igualmente protegidas? Está ele preparado para sustentar que os milhares que anualmente são mordidos e mortos por serpentes na Índia ofenderam a divindade como Laocoonte, cujos filhos inocentes partilharam de seu destino? Simples suposições jamais servirão em um argumento teosófico.

Não estamos nem um pouco inclinados a interferir na crença de nosso correspondente, e o acolhemos e convidamos a crer em ––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME V                                              Outubro,

ESCOLA DE CRÍTICOS DO TÊNIS DE GRAMA

A ESCOLA DE CRÍTICOS DO TÊNIS DE GRAMA                          [The Theosophist, Vol.

V, No. 1 (49), Outubro, 1883, pp. 30-31.]

Esses prodígios intelectuais dos clubes de tênis de grama—Anakins entre os críticos—que engolem a história da “jumenta” falante de Balaão, mas não conseguem crer na Reencarnação de sua “alma”, de acordo com Pitágoras ou mesmo com a doutrina de Allan Kardec, podem se tornar menos incrédulos ao ler mais adiante as deliciosas passagens no “Ooty Chronicle” do Madras Times de 7 de setembro. Poder-se-ia suspeitar, por seu delicado engenho, que Sydney Smith renasceu e se esconde em algum lugar entre os Sholas Eucalipticos das “Colinas Azuis”. Naturalmente, os numerosos lapsus linguae et calami do cronista e suas aéreas fantasias devem ser causados por uma permanência demasiado longa nos cumes das montanhas.

Em algumas naturezas desequilibradas, uma atmosfera rarefeita, ao expandir-lhes os pulmões, tem o efeito de contrair-lhes o cérebro.

A tal fenômeno meteorológico, provavelmente, devemos atribuir a afirmação do correspondente de que o Coronel Olcott "amargamente" se queixou dos esportes de ginchana que o fizeram mudar a data de sua conferência; como também as encantadoras observações a respeito de uma história inventada sobre "porcelana quebrada", "General Fulano", "espíritos do abismo profundo" e possíveis "cleptomaníacos" na Sociedade Teosófica.

"Não sabemos"—indaga este prodígio jornalístico—"que honorários são cobrados . . . por tão surpreendente habilidade na arte de reparar louça de porcelana." Nenhum, apressamo-nos a assegurar-lhe.

Seja uma sopeira ou um serviço de jantar completo, não faz diferença, e não cobraríamos nem mesmo o miserável preço em pice e annas pago por cada linha de tão espirituosa –––––––––– qualquer coisa que ele queira.

Somente se ele desejasse permanecer inabalável em sua fé, aconselharíamos que não se metesse com a literatura teosófica.

Que ele não cresceu até o padrão intelectual dela—é bastante evidente, "B. A." embora possa ser, e assim se assina.—Ed. –––––––––– fofoca como a dele.


Além disso, o "Cronista de Ooty" pode ficar contente em saber que, além de louça de porcelana, a Sociedade Teosófica às vezes se encarrega de consertar cérebros rachados e danificados, injetando-os completamente com uma solução saturada de senso comum, limpando-os de noções empoeiradas e velhas de fanatismo e preconceito, e ventilando completamente os aposentos mofados.

Nem precisa ele se alarmar ou se dar ao trabalho de sugerir novas emendas em nossas Regras, a saber, "um regulamento excluindo batedores de carteira da membresia." O espirituoso gênio dos Nilgiris deveria saber que nossa Sociedade não recruta seus membros nos locais favoritos dos Exército de Salvação—"nos antros e fossos da escória das grandes cidades." E, uma vez que recusa admissão a abandonados resgatados das "Cidadelas de Apollyon", e não emprega nautches teosóficos nas pessoas de "moças de pandeiro" mesmo que promovidas a "moças de harpa dourada"—não há razão para temer que um batedor de carteiras, seja "convertido" ou não regenerado, seja ensinado a melhorar os recursos de sua arte adquirindo proficiência em Ciências Ocultas.

Por mais escassa que seja a produção do cronista de "Ooty", ainda assim, como é original, e tão boa quanto se poderia esperar dessa fonte, e que não demonstra grande malícia, nós a reproduzimos com prazer—para mostrar à "raça inferior" o que passa pela "superior" como crítica espirituosa sobre a filosofia e a ciência arianas.

Uma produção original é sempre mais respeitável do que a canalhice emprestada, como um artigo recém-copiado no Bombay Gazette de um sensacionalista diário nova-iorquino de terceira classe.

Neste último, o Editor de O Teosofista é descrito como “UM DOS CHARLATÃES MAIS IGNORANTES E BLASFEMOS DA ERA—a saber, Mme. Blavatsky” e a Sociedade Teosófica como a maior fraude de seu tipo já arquitetada. Como um dos milionários “feitos por si mesmos” de Punch é levado a dizer quando a ausência de seu pai em sua festa noturna foi notada, “Precisamos traçar a linha em algum lugar”—temos a impressão de que este seria um lugar tão bom quanto qualquer outro para traçarmos nossa linha.

A princípio, foi difícil perceber

ESCOLA DE CRÍTICOS DE TÊNIS DE GRAMA

que um ataque tão canalha e descabido encontrasse espaço em um jornal respeitável.

Mas desde que soubemos que o Editor do Bombay Gazette, a quem sempre conhecemos e consideramos um cavalheiro distinto, estava em Simla, não nos perguntamos mais.

Nem todo subeditor e editor interino é um cavalheiro; e conhecemos mais de um na Índia bastante disposto a presentear seus assinantes com tais chistes (originais ou emprestados) no estilo daqueles vindos diretamente do mercado de peixe de Hungerford.

Outro filósofo do calibre “Tênis de Grama” fornece um parágrafo ao Poona Observer de 11 de setembro sobre a recuperação de alguns bens roubados por um lojista nativo através de uma forma simples de magia cerimonial.

Ele sugere que o Governo da Índia poderia fazer pior do que contratar o Coronel Olcott para instruir a Polícia em seu ‘ismo’ ou ‘doutrina’ particular. A força seria então o terror dos ladrões.

Seria—sem dúvida, e também de pessoas como ele: pois o método do Coronel Olcott, quando bem estudado, detecta um tolo à primeira vista.

Mas tire este parágrafo cheio de tais réplicas espirituosas—de sua moldura jornalística harmoniosa e coloque-o em outra, e vê-se imediatamente a poderosa mentalidade e o gosto culto necessários para lapidar e engastar tão rara joia literária.

[Segue-se um trecho bastante longo do “Ooty Chronicle”, datado de 5 de setembro de 1883.]                           Escritos Reunidos VOLUME V                                               Outubro, NOTAS DIVERSAS                               [O Teosofista, Vol.


V, No. 1(49), Outubro, 1883, p. 2.]

[A. Śankariah, F. T. S., Presidente-Fundador, Hindû Śabhâ, escrevendo uma Carta Aberta ao Cel.

H. S. Olcott, sobre o assunto do discipulado, diz: “. . . se você . . . estudar o Sistema exotérico e técnico do Hinduísmo tão bem quanto estudou o sistema Budista, será admitido a todos os privilégios da casta Brâmane.” A isso H.P.B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Nosso irmão não está ciente, ao que parece, de que o sagrado fio brahmânico foi dado duas vezes ao Cel. Olcott—como a mais alta marca de estima, é claro, e não como uma admissão real na casta. A última vez, o doador foi um dos mais celebrados pandits de sânscrito da Índia, e ele completou o elogio ao levá-lo teoricamente para seu próprio Gotra.—Ed.

[Isto se refere ao seguinte evento, relatado pelo Cel. Henry S. Olcott em Old Diary Leaves, II, p. 410: “Em 9 de março (1883) jantei na casa do mais erudito Pandit Brâmane de Bengala, o falecido Taranath Tarka Vachaspati, autor do famoso Dicionário de Sânscrito. Ele cozinhou comida para mim e me prestou a maior honra possível na Índia, dando-me o sagrado fio brahmânico, adotou-me em seu gotra (o Sandilya) e deu-me seu mantra. Isso foi uma espécie de brevet conferindo a casta de Brâmane, o primeiro caso, imagino, em que os detalhes da cerimônia foram realizados com um homem branco, embora o próprio fio tenha sido dado a Warren Hastings em sua época. O favor que me foi mostrado, fui levado a entender, era para marcar o sentimento de gratidão sentido por mim pelos hindus por meu serviço no renascimento da literatura sânscrita e do interesse religioso entre o povo indiano. Minha profunda apreciação da honra tem sido frequentemente expressa por mim desde então e, embora um budista declarado e convicto então e agora, sempre usei o poïta desde que o venerável Pandit colocou o primeiro em meu pescoço.”]                     Escritos Reunidos VOLUME V                                        Outubro,

PREPARANDO O CAMINHO

PREPARANDO O CAMINHO                  [The Theosophist, Vol. V, No. 1(49), Suplemento a Outubro de 1883, p. 1.]

O falecido Artemus Ward, um famoso humorista americano, desejando provar seu patriotismo efusivo durante a última Guerra Civil, disse que estava pronto para enviar todos os parentes de sua esposa para o exército! Alguns dos conselheiros e críticos liberais da Sociedade Teosófica parecem movidos por um sentimento liberal semelhante.

Desde que a Sociedade passou a ter despesas correntes a pagar e fixou uma taxa de entrada de Rs. 10 para cobri-las, essas naturezas sensíveis têm sentido, demasiado, demasiado intensamente, a falsa posição em que esse passo a estava colocando! Eles estavam dispostos — até demais — a que os infelizes Fundadores pagassem suas contas, ao sacrifício de sua última vestimenta, se não pudessem fazê-lo por Magia; mas uma taxa de entrada — que vergonha! Embora toda outra Sociedade no mundo faça o mesmo — a menos que seja dotada de um Fundo Permanente que renda juros, ou receba subscrições voluntárias na medida de suas necessidades — isso não altera o caso.

Tampouco altera, se o próprio objetor se prova a pagar sem murmurar seus Rs. 75 anuais na Sociedade de Bombaim, ou sua "doação de entrada" de Rs. 10 e "subscrição anual" de Rs. 40 na Filial de Madras da Sociedade Real Asiática; ou seus Rs. anuais na Sociedade Agrícola e Hortícola de Madras; ou sua taxa de membro vitalício de dez guinéus em qualquer uma das Sociedades Bíblicas, de Tratados, de Conhecimento Religioso, S. P. G., ou de Temperança; ou sua taxa de entrada e grandes anuidades em uma loja maçônica; ou em qualquer outro corpo para a realização de trabalho organizado de caráter filantrópico em todo o mundo.

Espera-se, é claro, que paguem suas contas com sua renda anual, mas com os Ismaéis da Teosofia é um assunto bem diferente.

Se escolheram desenterrar sua Sociedade do túmulo ariano para o bem da humanidade, certamente deveriam pagar pelo privilégio.

Eles fingem ser filantropos; que comprem o luxo, e não pensem por um momento em seus pobres parentes, suas necessidades pessoais, ou nos livros, instrumentos, móveis, ou roupas que o dinheiro poderia comprar; pois filantropos não têm ocasião para tais luxos: sua recompensa está na satisfação da consciência, no cumprimento do dever! Como serenas eram as frontes de alguns de nossos próprios Teosofistas em tempos passados, quando disseram a seus humildes servos, os Fundadores, que realmente seria melhor não cobrar nenhuma Taxa de Entrada! Mais de uma vez (e nossa experiência mais recente data de apenas quinze dias atrás) isso foi dito por pessoas que eram muito mais ricas do que os culpados a quem se dirigiam, e que nunca ofereceram dar uma única rupia para as despesas da Sociedade.


Eram muito liberais com conselhos, mas muito parcimoniosos com seu dinheiro.

Se tivesse sido uma questão de pagar salários aos Fundadores, ou mesmo a oficiais subordinados, poderia ter sido diferente.

Mas, como nunca foi paga uma rúpia a qualquer um dos secretários, a maioria dos quais sacrificou e renunciou para sempre a todos os bens mundanos e, ainda assim, precisa ser alimentada e vestida, nem a qualquer pessoa ligada à administração, desde o início, por seus serviços, nem há qualquer expectativa de que isso venha a ocorrer — pareceu que a observação, dadas as circunstâncias da relação pecuniária dos conselheiros com a Sociedade, era uma doação supérflua! Se fosse feito um cálculo da riqueza agregada de nossos membros, somente a soma total de suas rendas alcançaria milhões de libras esterlinas.

Uma porcentagem infinitesimal disso, a título de imposto voluntário, criaria em um único ano um fundo cujos juros tornariam a Sociedade independente de todas as taxas de admissão, e estas poderiam ser dispensadas.

Esse imposto, voluntário ou involuntário, os Fundadores jamais o exigirão; se algo assim deve ser feito, terá de ser por outros.

Pois enquanto tiverem uma rúpia de renda, se a Sociedade, filha de suas almas, precisar dela para suas despesas correntes, ela a terá, e será três vezes bem-vinda.

Provavelmente um dia poderá chegar em que tais sacrifícios não serão mais exigidos.

Sua renda pode estar se aproximando do ponto de autossustento; mas, no presente, não é assim. Um movimento foi iniciado por alguns irmãos de Madras para pagar a Sede de Adyar, fazer os reparos necessários, erguer alguns ashrams para acomodar visitantes de castas, pagar por

PAGANDO O CAMINHO

mobiliário, etc., etc.

Os Fundadores encabeçaram a lista com uma doação em dinheiro de Rs. 500, aprovando altamente o projeto — embora esperem ter de adiantar mais de Rs. 5.000 este ano, além disso.

Bem, dos Rs. 8.500 (todos os reparos necessários excluídos) até agora, apenas Rs. 3.200 foram pagos.

O fogo sagrado de devoção e entusiasmo que ardia tão brilhantemente no início se extinguiu, e as prováveis consequências são que teremos de pagar o restante nós mesmos.

Quando a Sociedade for instalada em uma casa própria — como qualquer outro corpo respeitável, de qualquer espécie — e o pagamento de aluguel cessar, haverá um dreno a menos sobre nossos recursos privados.

Se o dia do alívio estivesse um pouco mais próximo, não teríamos dito uma palavra sobre o assunto.

E, não fossem as observações gratuitas feitas até agora por colegas dentro da Sociedade, que deveriam ter tido a delicadeza de se abster, a menos que conhecessem algum outro meio de pagar as despesas honestas, não teríamos notado certas difamações maliciosas em periódicos anglo-indianos sobre a pobre e pequena taxa de iniciação que, em contraste com os encargos semelhantes em outras organizações, especialmente com suas frequentes anuidades pesadas, às quais não há paralelo em nossa Sociedade — é pequena o suficiente, em sã consciência.

Nem jamais pretendemos reivindicar mérito pela prática, seguida por nós desde o início, de pagar do próprio bolso os honorários de Pandits e outros estudiosos pobres, que amaram nossa causa, mas não puderam dar essa prova prática de seu interesse em seu trabalho.

Escritos Reunidos VOLUME V                                        Outubro, OS BUDISTAS E O GOVERNO                    [The Theosophist, Vol.


V, No. 1(49), Suplemento de Out., 1883, p.5.]

A declaração está circulando pela imprensa indiana de que "considerável indignação é sentida no Ceilão pelas tentativas que os budistas estão fazendo para se apresentar diante do mundo como os favoritos do Governo". Este boato falso e malicioso baseia-se no fato de que, em um dos templos, os sacerdotes simplórios, ansiosos por mostrar sua lealdade, gravaram as Armas Reais na parede! O simples fato de que a ficção foi iniciada por aquele jornal truculento — o Ceylon Observer — é suficiente para satisfazer qualquer pessoa que conheça algo dos assuntos do Ceilão, não apenas de sua infundabilidade, mas também de sua intenção maliciosa.

O Editor nunca perde uma oportunidade de infligir dor e dano aos pacíficos budistas daquela ilha.

Ele é um protestante sectário, com uma natureza tão amarga quanto fel, e raramente está sem um processo por difamação para defender.

Os pobres budistas cingaleses estão tão longe de sequer sonhar que poderiam "se apresentar diante do mundo como os favoritos do Governo", que agora apelam às Autoridades da Metrópole por simples justiça — negada a eles após o assassinato e mutilação de seu povo pela multidão católica romana nos últimos distúrbios.

Lamentamos ver nosso respeitável contemporâneo, o Christian College Magazine, enganado por um embuste tão transparente quanto o parágrafo em questão do Observer.

Sempre que o Editor desejar dados confiáveis sobre o budismo ou os budistas do Ceilão, ele deveria recorrer a outra fonte.

Escritos Reunidos VOLUME V                                               27 de outubro,

"BUDISMO ESOTÉRICO" E SEUS CRÍTICOS

BUDISMO ESOTÉRICO E SEU CRÍTICO                              [Light, Londres, Vol.

III, No. 147, 27 de outubro de 1883, p. 473.]

Ao Editor da Light.

"Bottom.

Deixai-me também representar o leão.

Rugirei tão bem, que fará bem ao coração de qualquer homem ouvir-me; rugirei de modo que farei o Duque dizer: 'Deixai-o rugir de novo, deixai-o rugir de novo.' . . .           "Bottom.

Mestres, deveis considerar convosco: trazer,—Deus nos proteja!—um leão       entre as damas, é coisa mui terrível; pois não há ave selvagem mais medonha do que vosso leão vivo,       e devemos cuidar disso. . . . Não, deveis dizer o seu nome, e metade do seu rosto deve ser visto através       do pescoço do leão; e ele mesmo deve falar através, dizendo assim, ou algo equivalente, 'Senhoras,' ou,       'Belas senhoras' (ou Teosofistas), 'eu vos desejaria,' ou, 'eu vos rogaria,' ou, 'eu vos suplicaria,       que não temais, não tremais: minha vida pela vossa.

Se pensais que venho aqui como um leão, seria pena da minha vida:       não, não sou tal coisa: sou um homem como os outros homens'; e então, deveria ele dizer o seu nome, e dizer-lhes       claramente que é Snug, o marceneiro."       Sonho de uma Noite de Verão, Ato I, cena 2, e Ato III, cena 1.

SENHOR,—Na Light de 21 de julho, na "Correspondência", aparece uma carta assinada "G. W., M.D." Iniciais mui transparentes estas, que "dizem o nome" de imediato, e mostram o rosto do escritor "através do pescoço do leão." A comunicação consiste em exatamente cinquenta e oito parágrafos, contendo igual número de zombarias rancorosas, vulgares e pessoais, distribuídas por três colunas e meia.

Pretende criticar, enquanto apenas cita erroneamente e interpreta mal o Esoterismo Oriental.

Seu autor buscaria provocar riso às custas do livro do Sr. Sinnett, e consegue nos mostrar quão inofensiva criatura é o "leão"—"ave selvagem" embora possa ser; e onde ele faria exibição de espírito, a carta é apenas—desagradável. ––––––––––      [Isto se refere a uma Carta escrita pelo Dr. George Wyld, criticando severamente o Budismo Esotérico de A. P. Sinnett, e usando linguagem zombeteira e indigna em relação ao Mestre K. H. Ela apareceu na Light, Londres, Vol.

III, No. 133, 21 de julho de 1883, pp. 329, 333-334. Quando o primeiro Ramo da Sociedade Teosófica foi formado em –––––––––– Não me dirigiria ao vosso público, mesmo a título privado, não fosse o fato de o sentimento de muitas centenas de meus Irmãos Asiáticos ter sido ultrajado por este ataque, para eles, grosseiro, àquilo que consideram sagrado; por eles, e a seu pedido — eu protesto.


Poderia ser considerado abaixo do desprezo, se tivesse vindo de um estranho sobre quem não recaísse nenhuma obrigação de defender a dignidade da Sociedade Teosófica; nesse caso, teria passado por uma tentativa desajeitada de ferir uma causa impopular — a do Budismo Esotérico.

Mas, quando é um segredo de conhecimento geral que a carta veio de um membro com cerca de cinco anos de filiação e de alguém que, por ocasião da prolongação da "Sociedade Teosófica Britânica" como "Lodge de Londres da Sociedade Teosófica", manteve sua membresia, o caso assume um aspecto bastante diverso.

O insulto cortante tendo sido infligido publicamente, e sem aviso prévio, parece necessário indagar sobre o motivo oculto.

Não vou me deter a comentar o resumo selvagem que, professadamente "uma crítica de um ponto de vista europeu e aritmético", passou por aceitável para vós.

Tampouco perderei tempo com as investidas inofensivas contra "budistas incorrigíveis e outros lunáticos", além de observar, a propósito da "lua" e das "lixeiras", que a primeira parece ter encontrado um bom símbolo –––––––––– Londres, 27 de junho de 1878, o Dr. G. Wyld foi um de seus organizadores e, mais tarde, ocupou por algum tempo o cargo de Presidente.

Ele posteriormente rompeu sua ligação com a Sociedade.

Parece que tanto H. P. B. quanto os Mahatmas tiveram considerável dificuldade com o Dr. Wyld.

Em uma carta escrita a A. P. Sinnett, e por ele recebida em 3 de março de 1882, o Mestre M. diz: "Falais de Massey e Crookes: não vos lembrais de que a Massey foi oferecida, há 4 anos, a oportunidade de liderar o movimento inglês e — ele recusou? Em seu lugar foi colocado aquele velho e sombrio ídolo do Sinai judaico — Wild [Wyld], que com sua tagarelice cristã e seu fanatismo absurdo nos excluiu completamente do movimento.

Nosso Chohan nos proibiu absolutamente de tomar qualquer parte nele. Massey só tem a si mesmo para agradecer por isso, e podeis dizer-lhe tal. Vós já devíeis ter aprendido nossos modos a esta altura.

Nós aconselhamos — e nunca ordenamos.

Mas nós influenciamos indivíduos." (The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, p. 267) — Compilador.] ––––––––––

"BUDISMO ESOTÉRICO" E SEUS CRÍTICOS

de si mesma como "uma lixeira" nas cabeças daqueles cujas faculdades perceptivas parecem tão empoeiradas a ponto de impedir a entrada de um único raio de luz oculta.

Resumidamente, então, desde o ano de 1879, quando viemos para a Índia, o autor da carta em questão tem feito tentativas de se colocar em comunicação com os "Irmãos". Além de tentar entrar em correspondência com o guru do Coronel Olcott, ele enviou duas vezes, por meu intermédio, cartas endereçadas aos Mahatmas.

Sendo, ao que parece, repletas de perguntas unilaterais e preconceituosas, sugerindo aos filósofos budistas a imensa superioridade do seu próprio Cristianismo "Esotérico" sobre o sistema do Senhor Buda, que ele caracterizou como frutífero de egoísmo, cegueira humana, misantropia e morte espiritual, elas foram devolvidas pelos destinatários para nossa edificação, e para nos mostrar por que não as notariam.

Quem quer que tenha lido uma novelleta, contribuída por este mesmo cavalheiro à *Psychological Review* e intitulada "The Man from the East", inferirá prontamente qual deve ter sido sua atitude em relação aos místicos "himalaios" e tibetanos; um médico escocês, o herói, encontra-se em um lugar na Síria, em uma Irmandade Oculta, com um convertido cristão desta "Irmandade pagã do Himalaia", que — um hindu — profere contra seus antigos mestres adeptos as mesmas difamações que agora são repetidas na carta em questão.

O tiro contra a Teosofia, mal apontado, passou longe do alvo; mas ainda assim, como Ricardo III, "G. W., M.D." resolveu, ao que parece, manter a artilharia — –––––––––– O herói mítico da história parece ter encontrado em Paris um certo pseudo brâmane, um convertido ao Catolicismo Romano, que se apresenta como um ex-chela dos Mahatmas hindus.

Como ele não é nem brâmane nem jamais foi um chela — não obstante suas declarações e todas as corroborativas em contrário — ele pode ter enganado, se não o mítico médico escocês, pelo menos o real "M.D." de Londres.

E, a propósito, nossos confrades franceses bem que podem saber que, a menos que esse pretenso iniciado cesse suas revelações falsas sobre os poderes fenomênicos de nossos Mahatmas serem "do diabo", um certo cavalheiro nativo que conhece esse convertido dos Jesuítas desde a infância o exporá da forma mais completa.—H. P. B. –––––––––– "Se não para lutar contra inimigos estrangeiros, ainda assim para derrubar esses rebeldes aqui em casa." (Ricardo III, Ato IV, cena 4.)


As três respostas indignadas proferidas por “G.W., M.D.”, emanadas de uma dama inglesa e de dois genuínos cavalheiros ingleses, são, em minha humilde opinião, dignas e suaves demais para o caso presente. Ataque tão brutal exigia algo mais forte do que protestos bem-educados; e, correndo o risco de ser tomada por “G.W., M.D.” como o oposto de “bem-educada”, usarei palavras claras acerca deste antigo amigo, agora traidor; — espero demonstrar que o termo não é severo demais.

Como teosofista ardente, a amiga grata e leal do autor denunciado — que merece e possui a estima do Mahatma Koot-Hoomi — e como humilde discípula daqueles a quem devo minha vida e o futuro de minha alma, falarei.

Enquanto tiver fôlego, jamais permitirei que passem despercebidas tais manifestações feias de intolerância religiosa, ou melhor, de fanatismo, e de rancor pessoal resultante da inveja, em um membro de nossa Sociedade.

Antes de concluir, devo notar um fato especialmente flagrante.

Tocado evidentemente na fibra pela recusa muito própria do Sr. Sinnett em permitir que alguém tão inimigo visse a “face Divina” (sim, verdadeiramente Divina, embora não tanto quanto o original) do Mahatma, “G.W., M.D.”, com um sorriso de propriedade equívoca, chama isso de erro.

“Pois assim como”, diz ele, “alguns santos de segunda classe foram feitos ao contemplar estampas de meio centavo da Mãe de Deus, quem pode dizer que, se meu bom amigo tivesse permitido que meus olhos céticos contemplassem a face Divina de Koot Hoomi, eu não teria sido imediatamente convertido em um Budista Esotérico?” Impossível; um Budista Esotérico jamais quebrou sua palavra empenhada; e alguém que, ao ingressar na Sociedade, deu sua solene Palavra de Honra, na presença de testemunhas, de que ————————— [Isto se refere às Cartas de A. P. Sinnett, Edmond W. Wade e Francesca Arundale, publicadas em *Light*, Vol. III, No. 134, 28 de julho de 1883, pp. 343-344.—Compilador.] ————————— “BUDISMO ESOTÉRICO E SEUS CRÍTICOS”

ele “defenderia os interesses da Sociedade e a honra de um irmão Teosofista, quando injustamente atacado, mesmo com o perigo de minha (sua) própria vida”, e então pudesse escrever tal carta, jamais seria aceito nessa qualidade.

Aquele que injustamente ataca a honra de centenas de seus Irmãos Asiáticos, difama sua religião e fere seus sentimentos mais sagrados, pode ser um Cristão Esotérico muito devoto, mas certamente é um Teosofista muito desleal.

Minhas percepções sobre o que constitui um homem de honra podem ser muito falhas, mas confesso que não poderia imaginar que um tal homem fizesse caricaturas públicas de "instruções privadas" confessadamente. (Ver segunda coluna, parágrafo 14 de sua carta.) Instruções privadas dessa natureza, dadas em reuniões privadas confidenciais da Sociedade, antes de sua publicação, são exatamente aquilo que a "palavra de honra" do membro que ingressa o compromete a não revelar.

"Budista Esotérico?" Não, digam-lhe—

"Tua fé quebrada fez de ti presa dos vermes.

Por que poderias agora jurar?" (Ricardo III, Ato IV, cena 4.)

Seu correspondente deprecia "de início esta prática oriental de sigilo"; ele sabe "que Sigilo e Astúcia são sempre irmãs gêmeas", e lhe parece "pueril e efeminado" pretender "por palavras e sinais secretos resguardar grandes verdades atrás de um véu, que só é útil como ocultação da ignorância e da nudez". De fato! Então ele não é um "Cristão Esotérico" afinal, ou então eu li mal a Bíblia.

Pois o que ali encontro em várias passagens, das quais cito apenas uma, mostra-me que ele é tão desleal ao seu próprio Mestre e Ideal-Cristo quanto o é à Teosofia:—"E disse-lhes [aos seus próprios discípulos]: A vós vos é dado conhecer o mistério do reino de Deus; mas aos que estão de fora, [os "G. W., M.D.'s" da época?] todas estas coisas se fazem por parábolas: para que vendo, vejam e não percebam; e ouvindo, ouçam e não entendam; para que não aconteça que

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

se convertam, e seus pecados lhes sejam perdoados." (Marcos 4:11-12.) Devemos caracterizar isto também como "pueril e efeminado", dizer que as irmãs gêmeas "Sigilo e Astúcia" se escondem atrás deste véu, e que neste caso, como de costume, era "apenas útil como ocultação da ignorância e da nudez"? A grandeza do Budismo Esotérico é que ele esconde o que faz dos vulgares, não "para que não aconteça que se convertam, e seus pecados lhes sejam perdoados", ou como diriam "trapaceiem seu Karma"—mas, para que, ao aprenderem prematuramente aquilo que só pode ser confiado com segurança àqueles que provaram seu desinteresse e abnegação, até os ímpios, os pecadores, não sejam feridos.

E agora, que a esperança de Bottom se realize, e algum Duque de Londres diga a este leão inofensivo: "Que ele ruja de novo, que ele ruja de novo."

. . .” H. P. BLAVATSKY.

Colinas Nilgherry, 23 de agosto de 1883.

[A mesma edição de *Light* contém "Um Protesto de Teosofistas", assinado originalmente por mais de cem Teosofistas hindus, alguns deles Chelas graduados, protestando contra a linguagem arrogante do Dr. G. Wyld.

*Light* publicou uma seleção dos nomes anexados ao documento original.

O mesmo "Protesto" foi publicado em *The Theosophist*, Vol. V, No. 2(50), Suplemento de Nov., 1883, pp. 20-21.—Compilador.] Escritos Reunidos VOLUME V Novembro,

MORALIDADE E PANTEÍSMO

MORALIDADE E PANTEÍSMO [*The Theosophist*, Vol. V, No. 2(50), Novembro, 1883, pp. 33-34.]

Questões têm sido levantadas em vários quadrantes quanto à ineficiência do Panteísmo (termo que se destina a incluir o Budismo Esotérico, o Vedantismo Adwaitee e outros sistemas religiosos similares) em fornecer uma base sólida para a moralidade.

A assimilação filosófica do *meum* e do *teum*, argumenta-se, deve necessariamente ser seguida por sua confusão prática, resultando na sanção do furto, roubo, etc. Essa linha de argumentação aponta, no entanto, de forma mais inequívoca, para a coexistência da objeção com um conhecimento quase totalmente ignorante dos sistemas objetados, por parte do crítico, como mostraremos oportunamente. A sanção última da moralidade, como é bem sabido, deriva do desejo de alcançar a felicidade e escapar da miséria.

Mas as escolas diferem em sua avaliação da felicidade.

As religiões exotéricas baseiam sua moralidade na esperança de recompensa e no medo de punição por parte de um Governante Onipotente do Universo, seguindo as regras que Ele, a seu bel-prazer, estabeleceu para a obediência de seus súditos indefesos; em alguns casos, no entanto, religiões de crescimento posterior fizeram a moralidade depender do sentimento de gratidão para com esse Governante pelos benefícios recebidos.

A inutilidade, para não falar da nocividade, de tais sistemas de moralidade é quase evidente por si mesma.

Como tipo de moralidade fundada na esperança e no medo, tomaremos um exemplo da Bíblia cristã.

"Aquele que dá ao pobre empresta ao Senhor." O dever de sustentar os pobres é aqui feito depender de motivos prudenciais de reservar para um tempo em que o "doador aos pobres" será incapaz de cuidar de si mesmo.

Mas o Mahabharata diz que "aquele que deseja recompensa por suas boas ações perde todo o mérito; é como um mercador que negocia seus produtos". As verdadeiras fontes da moralidade perdem sua elasticidade sob a pressão de tamanho egoísmo criminoso, e todas as naturezas puras e altruístas fugirão dela com repulsa.


Para evitar tais consequências, alguns reformadores recentes da religião tentaram estabelecer a moralidade sobre o sentimento de gratidão ao Senhor.

Mas não é preciso profunda consideração para perceber que, em seus esforços para deslocar a base da moralidade, esses reformadores tornaram a moralidade inteiramente sem fundamento.

Espera-se que um homem faça o que é representado como algo "querido ao Senhor" por gratidão pelas muitas bênçãos que Ele derramou sobre ele.

Mas, na prática, ele descobre que o Senhor derramou sobre ele tanto maldições quanto bênçãos.

Espera-se que um órfão indefeso seja grato a Ele por ter removido os suportes de sua vida, seus pais, porque lhe dizem em consolação que tal calamidade é apenas aparentemente um mal, mas na realidade o Todo-Misericordioso escondeu sob ela o maior bem possível.

Com igual razão, um pregador do vingativo Ahriman poderia exortar os homens a crer que sob as bênçãos aparentes do Pai "Misericordioso" espreita a serpente do mal.

Mas esse evangelho ainda está por ser pregado.

Os utilitaristas modernos, embora o alcance de sua visão seja tão estreito, têm lógica mais severa em seus ensinamentos.

Aquilo que tende à felicidade do homem é bom e deve ser seguido, e o contrário deve ser evitado como mal.

Até aqui, tudo bem.

Mas a aplicação prática da doutrina é repleta de danos.

Enjaulados, confinados e limitados pelo materialismo grosseiro ao curto espaço entre o nascimento e a morte, o esquema de felicidade dos utilitaristas é meramente um torso deformado, que certamente não pode ser considerado a bela deusa de nossa devoção.

A única base científica da moralidade deve ser buscada nas doutrinas que consolam a alma do Senhor Buda ou de Sri Sankarâchârya.

O ponto de partida do sistema de moralidade "panteísta" (usamos a palavra por falta de outra melhor) é uma percepção clara da unidade da energia única que opera no Cosmos manifestado, o grande resultado final que

MORALIDADE E PANTEÍSMO

está incessantemente se esforçando para produzir, e a afinidade do espírito humano imortal e seus poderes latentes com essa energia, e sua capacidade de cooperar com a vida una na realização de seu poderoso objetivo.

Agora, o conhecimento, ou jñâna, é dividido em duas classes pelos filósofos Adwaitee: — Paroksha e Aparoksha.

A primeira espécie de conhecimento consiste no assentimento intelectual a uma proposição declarada; a segunda, na realização efetiva dela. O objetivo que um Yogi budista ou Adwaitee se propõe é a realização da unidade da existência, e a prática da Moralidade é o meio mais poderoso para esse fim, como passamos a demonstrar.

O principal obstáculo à realização dessa unidade é o hábito inato do homem de sempre se colocar no centro do Universo.

Qualquer que seja a ação, o pensamento ou o sentimento de um homem, o irreprimível "eu" certamente será a figura central.

Isso, como se verá à mais leve consideração, é o que impede cada indivíduo de preencher sua esfera própria na existência, onde somente ele está exatamente em seu lugar e nenhum outro indivíduo está. A realização dessa harmonia é o aspecto prático ou objetivo do GRANDE PROBLEMA.

A prática da moralidade é o esforço para descobrir essa esfera; e a moralidade, de fato, é o fio de Ariadne no labirinto cretense em que o homem está colocado.

Do estudo da filosofia sagrada pregada pelo Senhor Buda ou por Sri Sankara, deriva-se o paroksha, o conhecimento (ou diremos crença?) na unidade da existência, mas sem a prática da moralidade esse conhecimento não pode ser convertido no mais elevado tipo de conhecimento, ou aparoksha jñâna, e assim conduzir à obtenção do mukti.

De nada vale apreender intelectualmente a noção de que você é tudo e é Brahma, se isso não for realizado nos atos práticos da vida.

Confundir meum e teum no sentido vulgar é apenas destruir a harmonia da existência por uma falsa afirmação do "eu", e é tão tolo quanto a ansiedade de nutrir as pernas às custas dos braços.

Você não pode ser uno com o TODO, a menos que todos os seus atos, pensamentos e sentimentos sincronizem com a marcha progressiva da natureza.

O que se entende por estar o Brahmajñâni além do alcance do Karma, só pode ser plenamente realizada por um homem que tenha descoberto sua posição exata em harmonia com a Vida Una na natureza; esse homem vê como um Brahmajñâni pode agir apenas em uníssono com a natureza e nunca em desacordo com ela: para usar a fraseologia de nossos antigos escritores sobre Ocultismo, um Brahmajñâni é um verdadeiro "cooperador com a natureza". Não apenas os sânscritistas europeus, mas também os Yogis exotéricos, caem no grave erro de supor que, na opinião de nossos escritores sagrados, um ser humano possa escapar da operação da lei do Karma adotando uma condição de inatividade magistral, perdendo completamente de vista o fato de que mesmo uma rígida abstinência de atos físicos não produz inatividade nos planos astral e espiritual superiores.


Sri Sankara provou de forma muito conclusiva, em seus Comentários sobre a Bhagavad Gita, que tal suposição não passa de uma ilusão.

O grande mestre mostra ali que reprimir forçosamente o corpo físico de trabalhar não libera alguém de vâsana ou vritti — a inclinação inerente da mente para o trabalho.

Há uma tendência, em cada departamento da natureza, de um ato se repetir; assim, o Karma adquirido no último nascimento precedente está sempre tentando forjar novos elos na corrente e, com isso, levar à existência material continuada; e que essa tendência só pode ser contrabalançada pelo desempenho altruísta de todos os deveres pertencentes à esfera em que uma pessoa nasceu — somente isso pode produzir chitta suddhi, sem a qual a capacidade de perceber verdades espirituais nunca pode ser adquirida.

Algumas palavras devem ser ditas aqui sobre a inatividade física do Yogi ou do Mahatma.

A inatividade do corpo físico (sthula sarira) não indica uma condição de inatividade nem no plano astral nem no plano espiritual de ação.

O espírito humano está em seu mais alto estado de atividade em samâdhi, e não, como geralmente se supõe, em uma condição quiescente e adormecida.

E, além disso, será facilmente visto por qualquer um que examine a natureza da dinâmica oculta que uma quantidade dada de energia gasta no plano espiritual ou astral produz resultados muito maiores do que a mesma quantidade gasta no plano objetivo físico de

MORALIDADE E PANTEÍSMO

existência.

Quando um adepto se coloca en rapport com a mente universal, ele se torna um poder real na natureza.

Mesmo no plano objetivo da existência, a diferença entre energia cerebral e muscular, em sua capacidade de produzir resultados amplos e de longo alcance, pode ser facilmente percebida.

A quantidade de energia física gasta pelo descobridor da máquina a vapor pode não ter sido maior do que a gasta por um trabalhador braçal esforçado.

Mas os resultados práticos do trabalho do coolie jamais podem ser comparados aos resultados alcançados pela descoberta da máquina a vapor.

Da mesma forma, os efeitos últimos da energia espiritual são infinitamente maiores do que os da energia intelectual.

Das considerações acima, fica abundantemente claro que o treinamento iniciático de um verdadeiro Raja Yogi Vedantino deve nutrir um desejo insone e ardente de fazer tudo ao seu alcance para o bem da humanidade no plano físico comum, sendo sua atividade transferida, no entanto, para os planos astral e espiritual superiores à medida que seu desenvolvimento progride.

Com o tempo, à medida que a Verdade se realiza, a situação se torna perfeitamente clara para o Yogi, e ele se coloca além da crítica de qualquer homem comum.

O Mahanirvana Tantra diz:—

Charanti trigunâtîte ko vidhir ko nishedhovâ.

“Para aquele que caminha além dos três gunas—Satva, Rajas e Tamas—que dever ou que restrição existe?”—na consideração dos homens, murados por todos os lados pelo plano objetivo da existência.

Isso não significa que um Mahatma possa ou jamais negligenciará as leis da moralidade, mas que ele, tendo unificado sua natureza individual com a própria Grande Natureza, é constitucionalmente incapaz de violar qualquer uma das leis da natureza, e nenhum homem pode constituir-se juiz da conduta do Grande Ser sem conhecer as leis de todos os planos da atividade da Natureza.

Assim como os homens honestos são honestos sem a menor consideração pela lei criminal, um Mahatma é moral sem referência às leis da moralidade.


Estes são, no entanto, tópicos sublimes: antes de concluir, notaremos algumas outras considerações que levam o “panteísta” às mesmas conclusões com respeito à moralidade.

A felicidade foi definida por John Stuart Mill como o estado de ausência de oposição.

Manu dá a definição em termos mais enérgicos:—

Sarvam paravaśam duhkham                            Sarvam âtmavaśam sukham                            Idam jñâyo samâsena                            Lakshanam sukhaduhkhayoh

“Toda subjugação a outro é dor, e a subjugação a si mesmo é felicidade: em suma, isto deve ser conhecido como as marcas características das duas.” Ora, é universalmente admitido que todo o sistema da Natureza se move em uma direção particular, e essa direção, somos ensinados, é determinada pela composição de duas forças, a saber, uma que age daquele polo da existência ordinariamente chamado “matéria” em direção ao outro polo chamado “espírito”, e a outra na direção oposta.

O próprio fato de a Natureza estar em movimento mostra que essas duas forças não são iguais em magnitude.

O plano no qual a atividade da primeira força predomina é chamado nos tratados ocultistas de “arco ascendente”, e o plano correspondente da atividade da outra força é denominado “arco descendente”. Um pouco de reflexão mostrará que a obra da evolução começa no arco descendente e segue seu caminho para cima através do arco ascendente.

Disso se segue que a força dirigida para o espírito é aquela que deve, embora não sem dura luta, prevalecer em última instância.

Esta é a grande energia diretriz –––––––––– [Esta passagem é das Leis de Manu (Mânava-dharma-śâstra), IV, 160. O texto original, no entanto, é ligeiramente diferente.

Transliterado do Devanâgarî, ele assim se apresenta: ––––––––––

Sarvam paravaśam duhkham                               Sarvam âtmavaśam sukham                               Etad vidyât samâsena                               Lakshanam sukhaduhkhayoh                                                                          —Compilador.]

MORALIDADE E PANTEÍSMO

energia da Natureza, e embora perturbada pela operação da força antagônica, é ela que dá a lei à Natureza; a outra é meramente seu aspecto negativo, considerado por conveniência como um agente separado.

Se um indivíduo tenta se mover em uma direção diferente daquela em que a Natureza se move, esse indivíduo certamente será esmagado, mais cedo ou mais tarde, pela enorme pressão da força oposta.

Não precisamos dizer que tal resultado seria exatamente o oposto do prazeroso.

O único caminho, portanto, pelo qual a felicidade poderia ser alcançada é fundir a própria natureza na grande Mãe Natureza e seguir a direção na qual ela mesma se move: isso, novamente, só pode ser realizado assimilando a conduta individual do homem à força triunfante da Natureza, sendo a outra força sempre vencida com catástrofes terríveis.

O esforço para assimilar o indivíduo à lei universal é popularmente conhecido como a prática da moralidade.

A obediência a essa lei universal, após verificá-la, é a verdadeira religião, que foi definida pelo Senhor Buda "como a realização do Verdadeiro". Um exemplo servirá para iluminar a posição.

Pode um estudante prático do panteísmo, ou, em outras palavras, um ocultista, proferir uma falsidade? Ora, será prontamente admitido que a vida se manifesta pelo poder de adquirir sensação, sendo o adormecimento temporário desse poder uma animação suspensa.

Se um homem recebe uma série particular de sensações e finge que elas são outras além do que realmente são, o resultado é que ele exerce sua força de vontade em oposição a uma lei da natureza da qual, como demonstramos, a vida depende e, assim, torna-se um suicida em pequena escala.

O espaço nos impede de prosseguir com o assunto, mas se todos os dez pecados mortais mencionados por Manu e Buda forem examinados à luz que se procurou focar aqui, ousamos dizer que o resultado será bastante satisfatório.

Escritos Reunidos VOLUME V Novembro, O ST. JAMES' GAZETTE E O BUDISMO ESOTÉRICO [The Theosophist, Vol. V, No. 2(50), Novembro, 1883, pp. 46-48.]


"Aprender é luz, a ignorância é trevas", diz um provérbio.

É bom ser instruído, quando o conhecimento de alguém se baseia em fatos; é sábio permanecer modesto quando nossas especulações não vão além de hipóteses vagas.

É bastante sabido, com relação ao budismo, que é este último tipo de conhecimento superficial que os mais eruditos de nossos orientalistas podem reivindicar — e nada mais.

Do Bispo Bigandet a Childers, e de Weber a Rhys-Davids, ao resumir os resultados de seu conhecimento, todos confessaram em um momento ou outro que "apesar de tudo o que foi escrito sobre ele, o budismo ainda contém muitos mistérios relacionados à sua história e doutrinas que requerem esclarecimento; e outros dos quais nós [orientalistas] nada sabemos até agora." No entanto, cada um deles está pronto para reivindicar autoridade papal: ele é o intérprete infalível dos dogmas budistas — principalmente evoluídos através de si mesmo.

Essa presunção foi amplamente demonstrada agora nas Respostas a "Um F.T.S. Inglês" em nossas colunas.

A receita para fazer um grande "autoridade" em religiões orientais, especialmente no budismo — o menos compreendido — é fácil o bastante.

Pegue um escritor razoavelmente bom.

[Ele pode ser tão ignorante quanto uma carpa quanto aos fatos verdadeiros, mas deve ter memória retentiva e estar familiarizado com todas as especulações que precederam as suas sobre o assunto.] Que ele elabore uma ou duas hipóteses extras — de natureza a dar precedência a, e de modo algum interferir com, outras hipóteses e manias divinamente reveladas em favor do preconceito público; que faça outros orientalistas de temperamento menos imaginativo provarem-na e aprovarem-na; agite bem a mistura, engarrafe e rotule: A ÚLTIMA PALAVRA DA CIÊNCIA SOBRE AS RELIGIÕES SAGRADAS DO ORIENTE.

A autoridade está pronta, e a ignorante Sra. Grundy

"Suave em cujo colo, seus filhos laureados reclinam"—

"ST. JAMES' GAZETTE" E "BUDISMO ESOTÉRICO"

coroarão o novo papa, e o imporão à aceitação do público ignorante.

Verdade e fato serão deixados ao frio, a mendigar de porta em porta.

De fato, o nepotismo na ciência pode ser tão notável quanto em qualquer outro lugar, vemos! As reflexões acima nos foram sugeridas por um artigo satírico no St. James' Gazette, cuja parcialidade pela Índia e por tudo o que a ela se relaciona é demasiado conhecida para requerer menção.

Em sua edição de 24 de agosto, apresentou ao público culto um folhetim como resenha do Budismo Esotérico, intitulado "A Cosmogonia de um Artificial Quinto Ciclo". Seja um editorial fazendo o papel de lacaio do orientalismo ocidental, ou uma contribuição da pena de um orientalista cujas penas estavam demasiado eriçadas, é uma excelente ilustração do que dissemos.

É evidentemente a produção de alguém que ou tem de defender suas próprias hipóteses prediletas, ou sente ser seu dever sagrado lutar sob a bandeira de autoridades reconhecidas "nas ciências conjecturais", como nossos Mestres tão felizmente as chamam.

Não é resenha alguma, mas antes um deboche sem sentido, ex-catedra.

Entre as muitas críticas regozijantes ao Budismo Esotérico, esta "resenha" é a mais friamente impertinente, a mais encantadoramente presunçosa.

Algumas de suas observações são simplesmente deliciosas.

"Mais divertidamente arrogante e presunçoso" em seu próprio tom, aplica esses epítetos com gosto muito questionável ao autor de uma obra que é incapaz de analisar ou mesmo remotamente compreender.

Portanto—nos dizem—que "a verdade é que o autor nada sabe sobre o budismo." Esse cavalheiro, no entanto, tendo-se declarado culpado da acusação em sua obra, desde o início, e sendo—no que diz respeito ao assunto—apenas um amanuense, temos esperança de vê-lo sobreviver ao golpe terrível.

"Simples, Sr. Sinnett," poderá ainda rir, em dia não distante, de seu crítico sábio demais, cuja presunção sem pejo se afirma brilhantemente de várias maneiras.

Primeiro, nos dizem que "seria uma tarefa séria empreender dar em poucas palavras (como de fato seria) qualquer esboço desse sistema verdadeiramente vasto e complicado, que não é budismo, esotérico ou exotérico." A frase que colocamos em itálico ocupa lugar de destaque entre os ipse dixit dos "Oráculos Senhores" das religiões orientais.


Não obstante as confissões incessantes dos orientalistas de que, além dos meros ritos exotéricos e da letra morta do budismo, eles nada sabem sobre esse sistema de filosofia religiosa, o crítico tem a impudente ousadia de precipitar-se na afirmação de sua igual familiaridade com o budismo esotérico e exotérico.

O espirituoso criticastro nos lembra daquela testemunha ingênua, um alfaiate, que reivindicava melhor conhecimento do pai assassinado do réu do que o próprio filho, com o fundamento de que o velho casaco e o chapéu da vítima haviam sido feitos e comprados em seu estabelecimento.

Por esse princípio, os orientalistas certamente devem saber mais do budismo genuíno do que os próprios budistas; e isso não é muito surpreendente, pois são eles, de fato, que fabricaram o budismo "ocidental" ou o "velho casaco e chapéu" que o budismo usa na Europa.

Estudiosos asiáticos que conhecem apenas a filosofia budista de Gautama Buda não a reconhecem nas teorias fantasiosas dos Srs.

Weber, Rhys-Davids, Max Müller e outros.

Mas antes que os orientalistas possam provar que as doutrinas ensinadas na exposição do Sr. Sinnett "não são budismo, esotérico ou exotérico," terão de dar conta dos milhares de escritos bramânicos Adwaitee e outros vedantinos—as obras de Sankaracharya em particular,—a partir dos quais se pode provar que precisamente as mesmas doutrinas são ensinadas nessas obras, esotericamente.

Esta crítica se torna ainda mais ludicramente absurda por suas alusões à possibilidade de encontrar "no lugar de um sábio oriental (o guru do Sr. Sinnett), dois humoristas ocidentais." Partindo dessa premissa bastante conveniente, embora de outra forma absurda (acariciada principalmente pelos espiritualistas), o resenhista tira suas conclusões; ele afirma com toda a confiança que está "obrigado por caridade a concluir que o guru Adepto não sabe mais do que seu engenhoso discípulo sobre o Budismo." (!!) Caso contrário, ele acrescenta complacentemente—"o uso indevido de termos familiares—Arhat,

"ST. JAMES' GAZETTE" E "BUDISMO ESOTÉRICO"

Karma, Nirvana e afins,—mereceria ser qualificado por uma palavra severa demais para ser aplicada.

. . ." &c. Permiti-mo-nos fazer uma observação.

Se "severa" e irrelevante em sua aplicação ao "cândido, se não excessivamente sábio, discípulo" do duvidoso "guru", nenhum adjetivo seria forte o suficiente se usado em referência ao frívolo resenhista.

Este último, se permitido, não apenas negaria qualquer conhecimento do significado das palavras mais comuns em uso no Budismo aos seus mais eruditos professores, mas rebaixaria ao seu próprio nível material as mais elevadas verdades dessa religião, simplesmente por ser incapaz—ou diremos relutante, por razões muito boas—de compreender os tenetes demasiado profundos desta que é a mais grandiosa das filosofias religiosas do mundo. A perda é certamente dele—não nossa.

Basta quanto à "conversa fiada" do resenhista do St. James' Gazette.

Dificilmente nos surpreende vê-la recebendo pronta hospitalidade nas colunas de nosso amigável contemporâneo Light.

E é apenas como deveria ser quando vemos "M. A., Oxon," saudando-a de braços abertos.

Entre outras coisas, ele diz que—
"É quase perdoável adivinhar que o próprio Sr. Rhys-Davids tenha aliviado seus sentimentos sobrecarregados nessa resenha, advertindo o Sr. Sinnett sobre suas próprias reservas privadas de Budismo."
Sendo um médium tão notável, "M. A., Oxon," deveria saber em vez de meramente "adivinhar." Em seu caso, talvez tivéssemos justificativa em substituir a modesta palavra—"adivinhar" por uma mais apropriada, e chamá-la de fato, uma revelação, à altura daquelas em seus "Ensinamentos Espirituais," não fosse por um certo escrúpulo.

Não consideramos justo pendurar a reputação de um orientalista—por mais equivocado que seja em algumas de suas opiniões—nas declarações inspiradas de qualquer médium.

Hesitamos em atribuir uma crítica tão rancorosa e inútil à pena do famoso estudioso de Pali.

Gostamos de pensar que, em meio às suas árduas e nem sempre infrutíferas labutas, o Sr. Rhys-Davids dificilmente perderia seu tempo e reputação para ventilar seus sentimentos em editoriais anônimos, especialmente quando tais sentimentos são de um caráter que

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS ele provavelmente se absteria de expressar sob sua própria assinatura.

Mas se "M. A., Oxon" está, afinal, certo, então saudamos a ameaça por ele feita em nome do Sr. Rhys-Davids, de trazer a público "suas próprias reservas particulares de Budismo". Esse consumado estudioso de Pali estudou seu Budismo do Sul no Ceilão, acreditamos, sob os mesmos mestres da religião budista que sancionaram o Catecismo Budista do Coronel Olcott.

Que o "Budismo" do Sr. Rhys-Davids, em espírito, esteja bastante em desacordo com os ensinamentos do Catecismo é evidente.

Que os budistas "escolham hoje a quem servirão", se à doutrina esotérica ou exotérica, aos princípios da seita siamesa do Sul, ou da seita Amarapura do Sul.

como explicada e ampliada pelos princípios esotéricos dos Arhats, que são totalmente desconhecidos dos orientalistas budistas.

O simples fato de o Sr. Rhys-Davids, em seu Budismo, definir "Avalokiteswara" (pp. 202-203) como "o Senhor que olha do alto" é suficiente para mostrar a qualquer estudante de línguas orientais, para não falar do ocultismo, quão deploravelmente ignorante do significado metafísico das palavras e nomes pode ser o maior dos estudiosos de Pali no Ocidente.

O Sr. Rhys-Davids se ressentiria da respeitosa contradição se lhe dissessem que sua definição é inteira e diametralmente oposta ao real significado do termo? Que Avalokiteswara, longe de ser "o Senhor que olha para baixo", é na verdade "o objeto de percepção" ele mesmo.

Gramaticalmente, a palavra significa ou "o senhor que é visto" ou "o estado no qual o senhor é visto". Esotericamente, "Avalokiteswara" é "o Senhor", ou nosso sétimo princípio divino, o Logos, percebido ou sentido durante as horas de transe extático pelo sexto princípio, ou nossa alma espiritual.

Em verdade, o maior e mais profundo mistério está contido no sagrado nome — um mistério que é dado conhecer apenas aos fiéis seguidores do Mestre Todo-Misericordioso, ou àqueles de Sri Sankaracharya, nunca aos positivistas da escola exotérica do sul do Budismo.

Estamos prontos, e aguardaremos impacientemente, as vindouras "reservas de Budismo".

"ST. JAMES' GAZETTE" E "BUDISMO ESOTÉRICO"

Enquanto isso, podemos nos permitir dar a "M. A., Oxon" uma ou duas palavras de conselho amigável.

Aquele que apresenta ao mundo os "Ensinamentos dos Espíritos" — uma revelação escrita por seu intermédio por um suposto "espírito" desencarnado — e que se ressente tão amargamente de qualquer dúvida sobre a identidade de "Imperator", deveria ser mais cuidadoso do que qualquer outro em como lança dúvidas e sarcasmo sobre os mestres vivos de outras pessoas.

Para o mundo em geral e o cético médio, "é melhor ser um cão vivo do que um leão morto", "um escravo vivo do que um senhor morto". A menos que o corpo do mestre seja exibido, o profano sempre duvidará antes da existência do mestre morto do que da do escravo vivo.

Aquele que tem de sobrecarregar tanto a credulidade de todos, exceto dos espiritualistas, deveria, por caridade a si mesmo, abster-se de se juntar àqueles que procuram lançar dúvida sobre a existência e o conhecimento de um Ocultista que, evitando o mundo, relutantemente consentiu em transmitir algumas das doutrinas em que ele e sua fraternidade acreditam, e que, em vez de impô-las, preferiria reter esses sagrados preceitos de um público indiferente.

Portanto, quando nos dizem zombeteiramente que o escritor do St. James' Gazette "compartilha uma opinião amplamente difundida de que a existência e a identidade de Koot Humi não estão suficientemente comprovadas para tirá-lo da região do mito para a do fato sóbrio", perguntaríamos a "M. A., Oxon" qual seria a opinião do mesmo escritor sobre "Imperator"? Ele resenhou os "Ensinamentos dos Espíritos"? Acreditamos que não — felizmente para "M. A., Oxon". Se o tivesse feito, e se visse forçado a escolher entre um suposto mestre vivo e um suposto mestre defunto — um homem e um espírito — tememos que até o sarcástico resenhista do St. James' Gazette tivesse de confessar que, por mais insuficientemente comprovadas que sejam "a existência e a identidade de Koot-Humi", ele pertence muito mais às "regiões do fato sóbrio" do que um "Espírito que retorna". A Gazette, com toda a sua equipe de saduceus liderada pelo "resenhista", não hesitaria por um momento em despachar "Imperator" para o limbo do mito e da superstição, e com um sorriso de ceticismo ainda mais hediondo em seus rostos.


Vivendo, como vive, numa casa de vidro tão frágil, nosso amigo "M. A., Oxon" poderia ter demonstrado um pouco mais de prudência, senão de caridade, do que geralmente demonstra em relação a nós, e abster-se de tentar quebrar as janelas das moradas teosóficas.

É bastante surpreendente vê-lo aliar-se a céticos e cristãos fanáticos e citar com tão evidente deleite os sarcasmos de ambos.

É bem possível que o leitor não iniciado descubra (para sua própria satisfação apenas) "que o Devachan de Koot-Humi não se assemelha mais ao Devachan ou Paraíso budista do que os períodos de animação suspensa... ao nirvana ideal dos budistas." Mas, a menos que sejam fanáticos e ignorantes incuráveis, serão igualmente rápidos em descobrir que o paraíso e o purgatório cristãos — se é que existem, nos moldes ortodoxos — não se assemelham mais às concepções de Cristo sobre esses assuntos, mesmo em suas parábolas, do que os meritórios sermões dos membros das Sociedades de Temperança estão em espírito com os ensinamentos bíblicos.

O milagre da transformação da água em vinho; o pequeno piquenique solitário de Noé no Monte Ararate, e a afirmação distinta da videira tagarela (Juízes ix. 13), de que seu vinho "alegra a Deus e aos homens" — são tão opostos à temperança quanto os querubins sem braços tocando harpas de ouro da ortodoxia conflitam com as "muitas moradas na casa de meu Pai", e o "Summerland" dos espiritualistas, cujas noções são tão ridicularizadas, se não mais, quanto os ensinamentos do Budismo Esotérico.

Contudo, entre as visões respectivas e tão diametralmente opostas do Buda e do Budismo Primitivo do Sr. Lillie, e o Budismo "M.A., Oxon." do Sr. Rhys-Davids, não mostra preferência.

Ambos são bons como armas contra os Teosofistas.

Ele fez uma longa e afetuosa resenha da primeira obra (que, aliás, contém tantas traduções errôneas e erros quantas páginas tem) e a aceitou como documento autoritativo para quebrar nossas cabeças.

Suas visões corroboravam as dos espiritualistas ao mostrar a crença em espíritos e um Deus pessoal "na própria raiz do Budismo" (!?) portanto, o Sr. Lillie é aceito como autoridade.

O Sr.                            "ST. JAMES' GAZETTE" E "BUDISMO ESOTÉRICO"

O Budismo de Rhys-Davids, rindo de tal Deus e de tais espíritos, e mostrando Buda como um positivista e materialista intransigente, não pode ser de qualquer serventia ao espiritualismo, mas pode ser usado contra os budistas esotéricos; e imediatamente encontramos o nome do estudioso do páli, com citações de suas supostas efusões na St. James' Gazette, adornando as colunas de Light.

É precisamente a essa política de partidarismo hostil, que não perde oportunidade de insultar seus oponentes, que expressamos nossa objeção.

Muito poucos dos Teosofistas são espiritualistas; a maioria é contra o espiritualismo vulgar, e muitos são decididamente anti-espiritualistas em suas opiniões.

No entanto, nenhum destes últimos foi tão indelicado, e, se assim podemos dizer, brutal, a ponto de usar as colunas de sua revista para tentar provar, *quand même*, que os ensinamentos de "Imperator" são devidos ao cérebro de seu suposto médium; ou que ele não tem existência independente de "M. A., Oxon." Além disso, lembraríamos a esse cavalheiro que, enquanto o autor por trás do véu de "Spirit Teachings" é conhecido pessoalmente apenas por um homem na Terra, a saber, seu amanuense, "M. A., Oxon", o Mahatma Koot-Hoomi é pessoalmente conhecido por muitos.

Ele é um homem vivo, não morto.

Contudo, por mais que seja duvidado e até ridicularizado por mais de um cético que conhecemos, a veracidade e a boa-fé de "M. A., Oxon" nunca seriam permitidas pelos editores de *The Theosophist* a serem discutidas publicamente (ou mesmo privadamente, nesse caso), nem ele próprio difamado nas páginas deste periódico.

"Fazei aos outros o que quereis que vos façam" não é, como vemos, o lema dos Espiritualistas.

Tanto pior para eles.

Sob essa luz, eles se recomendam ainda menos à consideração dos Teosofistas.

––––––––––     ["M. A. (Oxon.)", escrevendo em *Light*, Vol. III, No. 152, 1º de dezembro de 1883, p. 519, responde ao acima dizendo em parte: ". . . o escritor, por implicação, se não diretamente, acusa-me de 'difamar', e geralmente . . . de caluniar a Teosofia.

Não fiz nada disso.

Um leve exercício de memória seria, eu deveria ter pensado, suficiente para recordar muitas ocasiões em que demonstrei ansiedade em obter um reconhecimento justo e uma audiência para alegações que eu não aceitava plenamente.

Quanto à minha pobre nota sobre o desajeitado ––––––––––                           Collected Writings VOLUME V                                             Novembro, O REV.


W. HASTIE, SEU KARMA E O                           PROGRESSO DA POESIA EM BENGALA                             [The Theosophist, Vol. V, No. 2(50), Novembro, 1883, p. 51.]

De acordo com alguns contemporâneos:—"Uma cópia do panfleto contendo um relato completo do julgamento de Pigot vs. Hastie foi apresentada pelo autor ao Revdo. réu, com as seguintes linhas escritas na folha de guarda:     "Ao Revdo. Sr. Hastie, com inexprimível admiração e gratidão por sua precipitada condenação e impiedosa perseguição cristã ao doador."

“Ó falso Sacerdote! em vossas horas de ócio,  
Sou lascivo—vil—o que vos aprouver,  
E mortal como a sombra funesta  
Produzida pela venenosa Upas.

Quando a dor era vossa, ó mais tortuoso dos homens!  
Não fui eu um anjo ministrador então?”

Rev.

O Sr. Hastie tem-se entregado a difamar e caluniar, num panfleto pseudo-cristão, 200 milhões de hindus vivos coletivamente, os milhares de milhões de seus ancestrais mortos retrospectivamente, seus deuses, lares e penates; e besuntou generosamente com lama teológico-missionária suas esposas, mães e irmãs.

Ele contrapôs a moral e as virtudes cristãs à “imoralidade e ao vício” pagãos, e proclamou em tons amargos seu pesar por ele, o escritor “reverendo”, e seus colegas das missões em geral, e da Missão Escocesa em particular, não serem aceitos pelo gentio não redimido da Índia como exemplares da retidão cristã.

E agora ele caiu como primeira vítima do carma—uma doutrina pagã aceita sem reservas pelo Teosofista, a quem, em seu tempo, ele poupou tão pouco quanto a seus irmãos pagãos, os nativos.

A Srta. Pigot, como a –––––––––– brincadeira do St. James’ Gazette, evidentemente foi levada a sério, sem a ideia de que eu estava zombando do crítico e não dos Teosofistas.

. . .”—Compilador.] ––––––––––

MINISTRO CRISTÃO E TEOSOFIA anjo vingador (não “ministrador”), deixou o “Reverendo” Hastie para apontar uma moral e adornar um conto, mostrando ao mesmo tempo o perigo de—contar histórias.

Nós, os “não redimidos” e muito caluniados Teosofistas da FRATERNIDADE UNIVERSAL, só podemos exclamar com admiração:—“Vede como esses cristãos se amam, e como a moralidade é praticada por alguns deles!”  
––––––––––  
Escritos Reunidos VOLUME V  
Novembro,

UM MINISTRO CRISTÃO SOBRE TEOSOFIA [The Theosophist, Vol.

V, No. 2(50), Novembro, 1883, pp. 52-53.]

Escrevendo ao Indian Mirror, o Rev.

C. H. A. Dall diz:—

Skeptomai é grego para “eu investigo”. No sentido radical, sou um cético quanto à Teosofia.

Não entendo isso, mas estou fazendo o meu melhor para descobrir o que é. Li cuidadosamente o panfleto verde que você me deu. Refiro-me ao "Relatório Completo dos Procedimentos da Sétima Reunião Anual da Sociedade Teosófica, realizada no Instituto Framji Cowasji, Bombaim, em 26 de novembro de 1882" (a "sétima" incluindo quatro Aniversários de Nova York?); pode bem acreditar que prendeu minha atenção até o fim; pois um quarto dele caiu de seus lábios e da pena de meu primo Tilden, de Simla, no Himalaia.

Sim: vejo bem nisso. É claro que a Teosofia, neste momento, significa liberdade.

Significa autoconfiança e autocontrole.

Significa, hoje, coragem e independência.

O que temo é sua estreiteza, como plano de vida.

Nada é mais claro do que o fato de que o antigo hinduísmo luta por uma coisa boa; e essa é a adoração.

Diz que Deus é tudo, e tudo é Deus, e nada existe, ou deveria existir, senão Deus.

Até aqui, tudo bem.

O hinduísmo e o budismo matariam o sentimento, matariam a investigação, matariam a iniciativa para assegurar a União com Deus—Nirvana, a perfeição, ao mesmo tempo, do hinduísmo e do budismo, significa Descanso; descanso no Infinito do trabalho, do estudo e da sociedade.

Não quero esse descanso autocentrado; aqui ou no além.

Quero descanso; eterno, sagrado, seguro; descanso em Deus, para sempre.

Mas não um descanso que me negue a associação com Ele e com espíritos afins, em poder benéfico.

Busco descanso na comunhão com o Iniciado e Eterno Trabalhador, Pensador, Amante, Doador de Vida.

Não desejo que meu filho se perca em mim. E penso que o hinduísmo e o budismo erram ao me ordenarem perder-me em Deus.

O patriarcal Debendronath Tagore um dia me disse: "Gosto da sua

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

definição de Nirvana, 'Perdido em Deus'; você a tem exatamente." O hinduísmo e o budismo, puros e simples, proíbem o pensamento; que a Vida e Deus ordenam.

Os homens pensarão; então há várias escolas de Nirvana, ou modos de defini-lo. E um eminente hindu me assegurou que seu Nirvana permite o reconhecimento de amigos no céu.

Para mim, toda religião é Vida, e toda Vida é crescimento; a partir do velho tronco; e todo crescimento é novo.

Se a Teosofia quisesse fazer o sol voltar atrás e inverter a lei Divina do progresso e da evolução, eu a contesto e a nego. Não preciso fazer isso mais abertamente do que alguns de seus oradores do aniversário em Bombaim já fizeram.

No entanto, alguns deles falam de outra forma.

Por exemplo, a Teosofia, na página 77, "é a antiga Filosofia Ariana", e nada mais.

O orador é um "teosofista intransigente" nesta linha.

Se ele aceita o Sânquia Iswara ou o Niriwara, o teísta ou o agnóstico, ele não o diz.

Não pode aceitar ambos.

Manifestamente, ele tem um credo muito definido, que, como diz, desafia qualquer compromisso.

Ele quer o hinduísmo antigo e nada mais, este delegado Mestre em Artes de Rohilkhund.

Mas o Sr. Sinnett discorda diretamente dele.

Ele diz, p. 6, que a Teosofia "abrange todos os buscadores da verdade, seja qual for o seu credo". Ele exorta "o filósofo indiano a perceber (p. 7) trabalhando com o europeu o quanto a sua filosofia tem a ganhar com o contato com os métodos práticos e claros de pensamento que a ciência europeia ensina". "Essa qualidade na mente europeia torna-a o complemento necessário" do hindu (ariano). O Coronel Olcott endossa o seu amigo, o Sr. Sinnett.

E o Editor do Indian Mirror diz (p. 19): "Preocupo-me mais com o trabalho prático da nossa Sociedade.

Não condeno a educação inglesa em sua totalidade.

O que condeno é uma educação exclusivamente inglesa, deixando de fora a nossa literatura e ciência nacionais. Não quero converter o passado distante no futuro imediato do nosso país.

Tal coisa seria o cúmulo do absurdo.

O que desejo incutir nos meus compatriotas é captar o nosso espírito nacional [quer dizer, de Reverência e Consciência de Deus?] a partir do estudo do passado, e ser guiados pela sua luz no nosso progresso futuro." Quem, pergunto eu, pode objetar a isso? Nenhum homem são.

Novamente, o delegado da Sociedade Teosófica de Puna, o único orador hebreu, valoriza a Teosofia como a "chave para uma correta interpretação das escrituras judaicas": (não arianas, mas semíticas). Não há nada de místico nele.

Ele diz (p. 19): "Nem mesmo uma décima parte dos membros da Sociedade Teosófica acredita em quaisquer fenômenos anormais, como questão de fé cega.

Eles só acreditam quando sabem que uma coisa é verdadeira.

. . . Não rejeitando fenômenos bem autenticados, desejam investigar o assunto sem preconceito.

A Teosofia oferece uma ampla plataforma para a investigação de todos os ramos do conhecimento, sem preconceito ou dogmatismo de qualquer espécie.

Ela encara a religião como parte da ciência: e um dos seus objetivos é investigar profundamente os sistemas religiosos antigos, para descobrir se esses sistemas se baseiam

MINISTRO CRISTÃO E TEOSOFIA

em fantasias, ou em uma base sólida de fatos científicos." Isso é baconiano, e não há erro.

É exatamente o objetivo da Sociedade Asiática; desde os dias de Sir William Tones.

Meu receio é que a Teosofia empreenda tanto que acabe realizando muito pouco.

"Fazei pouco, e fazei-o bem," é um bom lema.

Foi ele um bom Teosofista, que, em pensamento e esperança, há vinte séculos, reuniu "todas as nações," e disse às religiões "do Oriente e do Ocidente," "Tive fome e me alimentastes, estava nu e me vestistes"? E quando algumas das nações disseram "como poderíamos alimentar-te se nunca te vimos?" Jesus respondeu: "Ao fazê-lo aos vossos próprios pobres, meus irmãos,—a mim o fizestes." Isso soa como fraternidade humana.

Assim também com outros ditos deste filho de Abraão, e filho de Davi (Teosofista?), tais como "a ninguém chameis vosso pai na terra; pois um só é vosso Pai, a saber, Deus; e vós (todos os homens)—sois irmãos." E um discípulo de destaque seu disse: "Examinai todas as coisas, e retende o que é bom e verdadeiro." "Glória, honra, e paz (Nirvana) a todo homem que pratica o bem." E outro de seus discípulos disse: "Em toda nação, aquele que teme a Deus (tem a reverência ariana?) e pratica a justiça, é aceito por Deus" como um homem verdadeiro.

Se isto é Teosofia, quanto mais, melhor.

Isto, entendo eu, fez de Ram Mohun Roy o verdadeiro eclético, que nunca, tanto quanto vejo, se autodenominou "cristão,"—repetidamente declarou-se "um seguidor de Cristo." Veja, nos Preceitos de Jesus, o Guia para a Paz, de Ram Mohun Roy, sua obra mais recente e mais extensa (um octavo de 640 páginas) como ele claramente se proclama um seguidor de Jesus Cristo, após ter nascido hindu, e estudado muitas religiões.

Jogo limpo é uma joia.

Tudo o que peço é razão, luz e jogo limpo.

O Coronel Olcott declarou enfaticamente em Utacamund que é amigo do cristianismo radical, e da verdade radical e essencial.

Passado e Presente, e em todas as direções.

Até aqui, concordo com ele, e com o Sr. Sinnett.

Extraímos esta carta da pena do Rev.

Sr. Dall—primo de um de nossos bons membros em Simla, da "Sociedade Teosófica do Himalaia"—por duas razões.

Primeiro, para agradecer-lhe pela imparcialidade de opinião expressa; segundo,—para corrigir algumas impressões errôneas sob as quais parece estar laborando.

Sim; a Teosofia é a ciência de tudo o que é divino no homem e na natureza.

É o estudo e a análise, dentro do conhecido e do cognoscível, do desconhecido, e do de outra forma INCOGNOSCÍVEL.

“Em sua aplicação prática, certamente significa—liberdade (de pensamento), autoconfiança e autocontrole, coragem e independência.” E, se tudo isso, como pode o nosso reverendo

bem-intencionado 354                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

“temer sua estreiteza, como um plano de vida”? Tampouco é fácil compreender como pode “Nirvana” que, na estimativa de nosso benevolente crítico, significa “PERDIDO EM DEUS,” “Descanso em Deus, descanso no Infinito,” sugerir-lhe ao mesmo tempo, a imagem de “associação com Ele e com espíritos afins.

. . a comunhão com o Infinito e Eterno Trabalhador, Pensador, Amante, Doador de Vida”? Pudéssemos nós, por um momento, antropomorfizar o Infinito; imaginar um cérebro pensante no pensamento ABSOLUTO, etc., ainda assim expressaríamos nossa ideia de outra forma.

Não diríamos “comunhão” e “associação” (palavras que significam em todas as línguas associação mútua ou relacionamento de pessoas em termos de igualdade); mas antes assimilação ou identidade com, e absorção no, ABSOLUTO.

Onde há absoluta e final fusão e identidade de uma parte com o todo, não pode haver comunhão.

Há uma vasta diferença entre uma gota d’água separada, lançada de volta ou atraída para o oceano, e duas gotas de óleo e água.

A primeira é uma gota “perdida em,” absorvida e assimilada pela Fonte Parental; não resulta “comunhão” ou “associação” mas identidade real neste caso.

Enquanto a gota de óleo e a gota d’água são dois compostos distintos, e embora forçadas a se associar, em sua finitude, nunca se pode dizer que estão perdidas uma na outra.

Portanto, devemos fazer objeção a esta definição de Nirvana, que rebaixa tanto o homem quanto “Deus,” por mútuo aniquilamento.

Se a definição de Nirvana é “perdido em Deus”—e a aceitamos, apenas substituindo o último nome por Parabrahm—a Essência Divina Universal—então a adição posterior do Sr. Dall ao programa do Nirvana, i.e., comunhão pessoal e associação com “espíritos afins,” é antifilosófica.

É de fato difícil entender o que ele quer dizer quando o encontramos afirmando, “Penso que o Hinduísmo e o Budismo erram ao me ordenarem perder-me em Deus”; e então nos informando no mesmo fôlego que o “patriarcal Debendro Nath Tagore” gostou de sua, do reverendo

Dall, definição, dizendo:—“Perdido em Deus; você acertou exatamente.”     Qualquer que seja o significado oculto desta evidente contradição, em tudo o mais nosso crítico compreende

MINISTRO CRISTÃO E TEOSOFIA

a Teosofia corretamente em suas cartas.

O cristianismo “radical” é tão bem-vindo em suas fileiras quanto o budismo, o judaísmo ou o hinduísmo radicais.

Pois todas as religiões, despojadas de suas teologias feitas pelo homem e de seu eclesiasticismo superlativamente humano, repousam sobre um mesmo fundamento, convergem para um único foco: uma crença inerradicável e congênita em uma Natureza interior refletida no homem interior, seu microcosmo; nesta nossa terra, só podemos conhecer uma Luz — aquela que vemos.

O Princípio Divino, o TODO, só pode ser manifestado à nossa consciência através da Natureza e de seu mais elevado tabernáculo — o homem, nas palavras de Jesus, o único “templo de Deus”. Portanto, o verdadeiro teosofista, de qualquer religião que seja, rejeitando a aceitação e a crença em um Deus extra-cósmico, aceita, contudo, a existência real de um Logos, seja no sentido esotérico budista, advaita, gnóstico cristão ou neoplatônico, mas não se curvará a nenhuma interpretação eclesiástica, ortodoxa ou dogmática.

A Teosofia combate toda concepção antropomórfica do grande INCOGNOSCÍVEL e buscaria gravar no mundo em crescimento que seus dias de infância e mesmo de adolescência passaram e se foram, para não mais voltar.

A Teosofia ensinaria a seus adeptos que o homem animal, o finito, tendo sido estudado por eras e achado carente de tudo, exceto de animalidade — sendo ele a síntese moral e física de todas as formas e seres através dos quais evoluiu, portanto além de correção e algo que deve ser deixado ao tempo e à obra da evolução — é mais proveitoso voltar nossa atenção para o homem espiritual ou interior, o infinito e o imortal.

Em seu aspecto superior, a Teosofia compadece-se de toda criatura senciente viva e a ajudaria, não apenas o homem.

Ele é um “bom Teosofista” e, no que diz respeito ao exoterismo, um grande Teosofista aquele que disse, e diz, a “todas as nações” e a “todas as religiões”: “Tive fome e me destes de comer, estava nu e me vestistes”, significando por “eu” o Logos humano — a humanidade espiritual coletivamente, o todo espiritual manifestado em suas partes e átomos ou, se preferirem, “Deus manifestado na Humanidade”. É melhor aquele que, realizando profundamente o sentido esotérico profundo deste exotérico parábola, alimenta e veste todas as nações e todas as religiões incondicionalmente: uma sempre pronta a rastrear o pronome personificado “Eu” não apenas até Jesus, ou mesmo a qualquer um dos respectivos Cristos e Deuses manifestados em diferentes épocas e para várias nações, mas até o Logos universal ou Ego divino; uma, em suma, que alimenta o faminto e veste o nu, independentemente de seu credo ou nacionalidade—como até o bom rei Asoka fez.


Um “Deus pessoal”, diz o verdadeiro Teosofista, é a criação do homem efêmero e animal, embora intelectual.

Portanto, o Rev.

senhor está errado ao perguntar se Davi poderia ser um Teosofista.

Um homem que mata outro para privá-lo de sua esposa e assim satisfazer sua luxúria pode ser o “amigo” de um Deus antropomórfico; ele não pode ser um Teosofista.

Ele está certo ao perguntar se Jesus era um Teosofista, pois “o Filho do Homem” e o “Homem de Dores” o era na plena acepção do termo, e esta, talvez, é a própria razão pela qual tão poucos o compreenderam e apreciaram, e pela qual ele foi crucificado.

Ele era um amante da Verdade Divina.

Nenhum Teosofista, seja pagão ou cristão, judeu ou gentio, jamais pensaria em rejeitar o Jesus ideal, ou em recusar reverência àquele que durante a vida foi um dos mais nobres e grandiosos dos homens, apenas para sofrer a degradação póstuma de ser colocado em um nicho com os mais mesquinhos e pequenos deuses do panteão de divindades do mundo.

O Teosofista apenas se recusa a aceitar o Jesus Cristo dos evangelhos eclesiásticos mal interpretados e grosseiramente desfigurados.

Fiel às cores da Fraternidade Universal, o Teosofista está sempre pronto a aceitar a verdade sem disfarces; a curvar-se diante do homem, de qualquer raça ou credo, que, sendo meramente mortal, lutou para avançar e, alcançando a purificação por seus próprios esforços, elevou-se à eminência do imaginário Deus pessoal.

Mas ele jamais oferecerá adoração, ou mesmo reconhecimento, à virtude e retidão dessa divindade extracósmica.

Pois se ele é tudo o que o Teísta e o Cristão afirmam que ele seja, ele não tem mérito pessoal algum.

Se ele é o “deus” desde e na eternidade, a culminação de todo                                MINISTRO CRISTÃO E TEOSOFIA

perfeição no céu e na terra, a perfeição é, portanto, seu atributo inerente; e que mérito pessoal pode haver em um Ser que não pode ser tentado nem cometer pecado? Em vez de oferecer adoração a tal deus, o verdadeiro teosofista, que rejeita o sobrenaturalismo e o milagre, sentir-se-ia inclinado, ao contrário, a repreender tal divindade e perguntar-lhe por que — sendo ele a Essência da Bem-aventurança e da Perfeição — ainda assim fez o homem, "nominalmente" à sua própria imagem, tão indefeso e tão miserável, tão pecaminoso e tão imperfeito.

Como diz Buchanan: — "Demônio Onipotente! Quem te julgará no teu dia de juízo?"

Isto, naturalmente, será tachado de "blasfêmia". Mas nos parece que não pode haver mais blasfêmia em analisar um Deus pessoal, que sustentamos ser criação exclusiva da mente humana, do que em dissecar moral e fisicamente a criatura de Deus — o HOMEM, feito por ele à sua própria imagem física, pois acreditamos que a semelhança pode aplicar-se ainda menos à "imagem" espiritual, quando se pensa no homem pecador comum desta nossa humanidade? Assim, um teosofista sempre respeitará e admirará, senão seguirá, um verdadeiro "servo de Cristo". E sempre desprezará abertamente um cristão professo, sem nenhuma das virtudes semelhantes às de Cristo; tais como, por exemplo, as que vemos refletidas retrospectivamente na grande luz lançada sobre alguns pretensos mestres cristãos pelo recente julgamento de "Pigot vs. Hastie". Sentiremos nós, teosofistas, algo além de desprezo pelos cristãos, peixes grandes e pequenos, que figuraram nessa mais vergonhosa tragicomédia legal? Fora, tais cristãos.

Eles podem ser adequados para as primeiras fileiras dos pseudocristãos, mas não, esperamos, nem mesmo para o fundo da Sociedade Teosófica.

Escritos Reunidos VOLUME V                                            Novembro, A SOCIEDADE TEOSÓFICA JÔNICA


[O Teosofista, Vol.

V, Nº 2(50), Suplemento de Novembro de 1883, p. 21.]

A necessidade da organização de comitês por nossos membros para a investigação da psicometria e das ciências afins tem sido reiterada nestas colunas repetidamente e também pelo Presidente-Fundador em seus discursos públicos e privados.

Conhecendo os esplêndidos resultados alcançados pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas na Inglaterra, é surpreendente que nosso conselho não tenha sido seguido na medida desejada.

É com verdadeiro prazer que abrimos espaço para a seguinte carta da Sociedade de Pesquisa Psíquica ao Conde Gonemys, F.T.S., de nossa Filial de Corfu.

Esperamos que nossos outros ramos não tardem a se beneficiar do exemplo dado pela Sociedade Jônica.

Em cada ramo, de acordo com sua força numérica, devem ser formados comitês para o estudo dos vários ramos elementares do Ocultismo.

É bastante estranho que aqueles que professam sede de conhecimento negligenciem o alimento colocado diante deles.—Ed.                                                                            CAMBRIDGE, 2 de setembro de 1883.

SENHOR,      Lemos com o maior interesse a vossa comunicação, que está exatamente dentro do círculo de nossas investigações, e dela faremos uso com grande prazer, imprimindo-a integralmente ou traduzindo-a resumidamente.

Lamento muito não estar mais habituado a escrever em francês.

A dificuldade de me expressar nessa língua estrangeira me atrapalha de tal forma que não posso expressar-vos como gostaria minha gratidão por uma carta que é certamente a mais importante que recebemos até agora.

Espero que continueis a comunicar à nossa Sociedade vossas experiências e reflexões; elas certamente encontrarão nossa máxima atenção.

Na próxima reunião do conselho da Sociedade, que ocorrerá no mês de outubro, terei a honra de propor-vos como membro.

Recebei, Senhor, a segurança de meu melhor respeito e crede-me.                                              Vosso mais obrigado servo,                                                          (Assinado) FREDERICK W. H. MYERS.

FIM DO VOLUME V                        Escritos Reunidos VOLUME V

xxiv                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO               DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO

CEL.

HENRY S. OLCOTT, DE JULHO A NOVEMBRO DE 1853, INCLUSIVE                      (o período ao qual pertence o material do presente volume)

7 de julho—H. P. B. deixa Adyar para Ootacamund, para visitar o Maj.-Gen.

e a Sra.

H. R. Morgan, em sua vila   “Snowdon” (Theos., IV, Supl., ago., 1883, p. 6). Enquanto lá, escreve sob ditado as “Respostas a um F. T. S. Inglês” (ODL., II, 466). Pode ter feito uma viagem para estudar os primitivos Todas e Mulu-Kurumbas nas   Colinas de Nîlgiri.

Deve ter escrito na época sua história serial russa, As Tribos Enigmáticas das Colinas Azuis, pois o Prefácio é datado de 9 de julho de 1883. (História não publicada até um ano depois.)

15-16 de julho—Cel.

H. S. Olcott, tendo concluído sua estada no Ceilão (de onde partiu em 27 de junho), cruza para Tuticorin, para iniciar uma turnê pelo sul da Índia (ODL., II, 442; Theos., IV, Suppl., Ago., 1883, p. 6).

17 de julho — A Loja de Londres realiza uma conversazione no Prince's Hall, Piccadilly, para recepcionar os Sinnetts, recentemente retornados da Índia.

Cerca de 270 pessoas presentes.

A Dra. Anna Bonus Kingsford profere o que ela chama (LLL.) seu "discurso inaugural" (Light, III, No. 134, 28 de julho de 1883, pp. 335, 337-38; Theos., V, Suppl., Out., 1883, pp. 3-5).

17-31 de julho — Cel.

H. S. Olcott profere palestras, organiza filiais, realiza notáveis curas mesméricas.

Visita Tinnevelly (17-20), Trivandrum (22-23), Nâgercoil (25), Srîvilliputtûr (29), Sâttûr (30), Madurâ (31 de julho a 3 de agosto) (ODL., II, 442-51; Theos., IV, Suppl., Ago., 1883, p. 5; Suppl., Set., 1883, pp. 1-3).

Julho — O importante artigo de H. P. B., "Chelas e Chelas Leigos", publicado em The Theosophist, Suplemento de julho de 1883.

Julho — Época aproximada do recebimento, por A. P. Sinnett, então em Londres, de duas cartas do Mestre K. H. A primeira, muito longa (ML., No. LIX, pp. 338-49), sobre profundos ensinamentos ocultos; e a segunda, mais curta (ML., No. LXXXI, pp. 383-86), tratando dos graves obstáculos no caminho do empreendimento "Phoenix".

4-21 de agosto — Cel.

H. S. Olcott continua palestrando e curando.

Visita Negapatam (4-6), Trichinopoly (6-9), Tanjore (11-12), Kumbakonam (13-14), Mayavaram (15-16), Cuddalore (17-19), Chingleput (20). Enquanto estava em Cuddalore, participa da cerimônia Pradakshina, até então reservada apenas aos hindus; também na cerimônia Arâti, na qual cânfora flamejante lhe é apresentada pelo Sumo Sacerdote (ODL., II, 451-63; Theos., IV, Suppl., Set., 1883, pp. 3-8).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxv 13 de agosto — Fenômeno em Adyar, na ausência de H. P. B.: pires de porcelana quebrado restaurado no "Santuário". Atestado pelo Maj.-Gen.

H. R. Morgan (Theos., V, Suppl., Dez., 1883, p. 31), e pela Sra.

Coulomb (Report, pp. 46-47).

Antes de 15 de agosto — H. P. B. duplica o anel de safira da Sra.

Sara M. Carmichael em Ootacamund (Inc., 259-60, para a carta da própria Sra. C.; Theos., V, Suppl., Dez., 1883, pp. 23-26, para o relato da própria H. P. B.; também LBS., No. XXIII, p. 45).

15 de agosto — H. P. B. escreve de Ootacamund ao Secretário da Loja de Londres.

Ela foi repreendida da Inglaterra e da Escócia por anunciar no The Theosophist literatura de Livre-Pensamento e Anticristã.

Recusa-se a mudar a política (Theos., agosto, 1931).

Ago.

ou 17—Damodar K. Malavankar chega a Mayavaram, a negócios da S.T., trazendo T. Vijayaraghava Charlu, para atuar como Secretário Particular do Cel. H. S. Olcott (ODL., II, 461-62).

Ago.

22—O Cel. H. S. Olcott junta-se a H. P. B. em Ootacamund (ODL., II, 463-64; também Diários).

Agosto—Primeiro Ramo da S.T. formado em Odessa, Rússia, com a Hon. Nadyezhda Andreyevna de Fadeyev, tia de H. P. B., como Pres. (Theos., IV, Supl., set., 1883, p. 6).

” —O Theosophist publica o importante artigo “Gurus e Chelas,” assinado por 201 hindus (Vol. IV, Supl., ago., 1883, p. 2).

” —Carta do Mestre K. H. a A. P. Sinnett, sobre o empreendimento “Phoenix” (ML., No. LXXXII, pp. 387-93).

” —Insinuações aparecem nos principais jornais de Madras, sugerindo que os Fundadores da S.T. são agentes políticos secretos. O Cel. H. S. Olcott protesta ao Governo (ODL., II, 467).

Set.

1—Carta ao Editor de Henry Kiddle publicada em Light, Londres (Vol. III, No. 139, set. 1, 1883, p. 392). Início do chamado “Incidente Kiddle.”

Set.

13—O Conselho do Governo de Madras garante total proteção à Sociedade Teosófica (ODL., II, p. 467; III, pp. 3-8; Theos., V, Supl., out., 1883, pp. 1-2).

Set.

15—O Cel. H. S. Olcott escreve de Ootacamund uma Carta Aberta ao Bispo de Madras (Theos., V, Supl., out., 1883, pp. 9-10).

Set.

16—H. P. B. e o Cel. H. S. Olcott partem de Ootacamund para Coimbatore, permanecendo lá três dias. Partem no dia 19 (ODL., III, p. 11; Theos., V, Supl., out., 1883, pp. 2, 14).

Set.

20—H. P. B. e H. S. O. chegam a Pondichéry. O Coronel palestra em 21 de setembro em francês, primeira vez em sua vida e sem preparação; aparentemente com ajuda especial de seu Mestre. H. P. B. realiza uma recepção na qual o Mestre NârâyaŠa está presente (ODL., III, 11-17; Theos., V, Supl., out., 1883, pp. 2-3, 14).

xxvi                                    BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Set.

23—H. P. B. e H. S. O. retornam a Adyar (ODL., III, 17).

Set.

27—H. P. B. escreve de Adyar para A. P. Sinnett (LBS., No. XXVII, pp. 55-63). Diz que o Mestre K. H. ordenou a H. S. Olcott que "fosse a um certo passo onde será conduzido por um chela que ele enviará para buscá-lo . . . ." Ele deve encontrar o Mestre K. H. Ela também diz: ". . . parece que foi o Maha Sahib (o grande) quem insistiu com o Chohan que Olcott deveria ser autorizado a encontrar pessoalmente dois ou três dos adeptos além de seu guru M . . . ."

Set.

27—Cor.

H. S. Olcott parte de Adyar em uma turnê pelo Norte da Índia.

Palestras, organiza Ramos e cura os enfermos em Bellary (28-30), Adoni (30-Out.

2), Hydezâbâd, Secunderâbâd, Bolârum (3-7), Sholâpur (ODL., III, 18-21; Theos., V, Suppl., Nov., 1883, pp. 15-17; LBS., No. XXVII, p. 62).

Set.

29—W. T. Brown, da Loja de Londres, e a Sra.

Sarah Parker, de Dublin, Irlanda, chegam a Adyar (LBS., No. XXVII, p. 62).

Out.

8—Carta do Mestre K. H. a A. P. Sinnett, declarando "Phoenix Venture" um fracasso (ML., No. LXXXII, pp. 393-96).

Out.

(?)-W. T. Brown junta-se a H. S. O. em Sholâpur (ODL., III, p. 20).

Out.

11—Dâmodar K. Mâvalankar deixa Adyar para juntar-se ao Cor.

H. S. Olcott em Poona (Theos., V, Suppl., Nov., 1883, pp. 22).

Out.

12-14—Cor.

H. S. Olcott em Poona, onde Dâmodar chega em 13 de Out.

(ODL., III, 20-21; Theos., V, Suppl., Nov., 1883, p. 17).

Out.

15—Cor.

H. S. Olcott e comitiva chegam a Bombaim.

Ficam lá até o dia 21 (ODL., III, 21; Theos., V, Suppl., Nov., 1883, p. 17).

Out.

20—H. P. B. junta-se a H. S. O. em Bombaim, hospedando-se com os Flynns.

Ela foi ordenada a entregar pessoalmente a H. S. O. a ordem do Mestre para cessar todas as curas por um tempo.

A mesma ordem foi dada a ele simultaneamente por Dâmodar.

H. P. B. e H. S. O. foram convidados pelo Mahârâja Holkar de Indore para visitá-lo, mas a visita foi cancelada (ODL., II, 440; III, 21-22; Theos., V, Suppl., Nov., 1883, p. 15).

Out.

21—Cor.

H. S. Olcott parte de Bombaim, com Dâmodar e L. Doraswamy Naidu, Sec'y. Visita Jubbulpore (22-26), Allahâbâd (27-31), e Ghâzîpur (31-Out.

2) (ODL., III, 23-25; Theos., V, Suppl., Dez., 1883, pp. 33-35).

Out.

21—Edward Maitland—a Dra. Anna Bonus Kingsford estando "ausente inevitavelmente"—lê um discurso dela perante a Loja de Londres.

Resolução aprovada, protestando contra sua linguagem.

A dissensão interna começa a vir à tona (ML., No. LXXXVII, pp. 406-07; ED., p. 43; LBS., No. XXX, pp. 69-70, que confunde datas).

Out.

22—H. P. B. parte de Bombaim para Madras.

Paradas em seu caminho em Poona, hospedando-se na casa do juiz N. D. Khandalawala.

Introdução

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                 xxvii

apresentada ao rico industrialista, Jacob Sassoon, por seu primo A. D. Ezekiel.

Diante do pedido de Sassoon por uma demonstração de magia, aparentemente com o entendimento de que isso significaria apoio financeiro para a causa, H. P. B., sob ordens telepáticas do Mestre, recusa-se a realizar qualquer fenômeno.

Psiquicamente, solicita a Ramalinga Deb, em Adyar, que confirme por escrito a correção da ordem que recebeu.

Recebe telegrama de confirmação.

Volta para casa por volta de 26 a 27 de outubro (Coulomb, p. 69; Hodgson, p. 318; LBS., No. XLVI, pp. 112, 115).

Out. 27—Light (Vol. III, No. 147, p. 472) e The Theosophist Vol. V, Supl., nov., 1883, pp. 20-21) publicam "Um Protesto de Teosofistas", assinado por cerca de 500 hindus, alguns deles Chelas elevados, contra o artigo arrogante do Dr. George Wyld em Light (Vol. III, No. 133, 21 de julho de 1883) sobre os Mestres.

Out. 30—Morte em Ajmere do Swâmi Dayânanda Saraswatî, Chefe do Ârya Samâj (Theos., V, dez., 1883, p. 105).

Nov. 3-11—O Cel. H. S. Olcott continua sua turnê pelo norte da Índia. Visita Cawnpore (3-4), Lucknow (4-6), Bâra-Bankî (6-7), Bareilly (8-9) e Morâdâbâd (9-11) (ODL., III, 25-30; Theos., V, Supl., dez., 1883, pp. 35-36; Journal, I, jan., 1884).

Nov. 4—Fenômeno da viagem astral de Dâmodar ao Âśrama de seu Mestre, dali a Adyar e de volta, com uma carta recém-recebida de Samuel Ward (ODL., III, pp. 27, 30-32).

Nov. 4—A Dra. Anna Bonus Kingsford envia mensagem de desculpas à London Lodge, contrapondo-se ao seu discurso de 21 de outubro (ED., p. 44).

Nov. 10—Fenômeno da viagem astral de Dâmodar a Adyar a partir de Morâdâbâd, N.W.P., confirmado pelo telegrama de H. P. B. da mesma data ao Cel. Olcott (ODL., III, 29-30; Theos., V, dez., 1883, pp. 88-89).

Nov. 11-17—O Cel. H. S. Olcott visita Alîgarh (11-13), Delhi (13-15), Meerut (15-17), partindo desta última pelo trem noturno para Lahore (ODL., III, 30-33; Journal, I, pp. 2-3).

Nov. 17—Dâmodar, viajando de trem entre Meerut e Lahore, visita astralmente o "Santuário" em Adyar, resultando em um susto para Mme. Coulomb. Ela estava estabilizando uma cadeira sobre a qual H. P. B. estava de pé, limpando o retrato do Mestre no "Santuário". H. P. B. cai, ferindo o joelho direito. Dâmodar relata as circunstâncias a H. S. O. Confirmado por telegrama de H. P. B. para H. S. O., datado de Adyar, 7:55 a.m., nov.

18, em resposta a um enviado por ele, solicitando informações (ODL., III, 33-35; LBS., No. XXVIII, p. 63; FRC., p. 44 fn.). O Maj.-Gen. e a Sra. H. R. Morgan presentes, estando em Adyar em visita (Hodgson, p. 325).

Nov. 18—O Cel. H. S. Olcott e sua comitiva chegam a Lahore, por volta das 8h30 da manhã. Instalam-se em tendas armadas no Maidan (campo de parada), em frente ao Forte. Permanecem até o trem da noite do dia 21 (ODL., III, 34-43; Journal, I, pp. 3-5).

xxviii BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Nov. 20—O Mestre K. H. visita H. S. O. e W. T. Brown em sua tenda. "1h55 da manhã. Koot Hoomi veio em corpo à minha tenda. Despertou-me subitamente do sono, pressionou uma nota (envolta em seda) em minha mão esquerda e pôs a mão sobre minha cabeça. Em seguida, passou para o compartimento de Brown e integrou outra nota em sua mão (a de Brown). Falou comigo. Foi enviado pelo Maha Chohan." (Diários; também: ODL., III, 36-38; SE; Theos., V, dez., 1883, pp. 85-86, nota editorial; LMW., I, No. 16, para o texto da carta a H. S. O.; Theos., LIII, ago., 1932, para fac-símile.)

Nov. 20—Breve nota do Mestre K. H. a H. S. O., para prepará-lo para uma segunda visita naquela noite (LMW., I, No. 17; fac-símile em Theos., LIII, agosto de 1932).

Nov. 20—Segunda visita do Mestre K. H., acompanhado por seu discípulo, Djual Koo'l, ao terreno das tendas, por volta das 22h. Ele conversa longamente primeiro com Damodar, depois com H. S. O. (Diários; ODL., III, 41-43; SE.).

Nov. 21—O Cel. H. S. Olcott e sua comitiva deixam Lahore no trem da noite e vão para Jammu. Desembarcam do trem em Wazîrâbâd e seguem por posta a cavalo até Sialkot; deixam a carruagem aquém do rio Râvi e o atravessam em elefantes. Visitam o Mahârâja de Kashmîr; permanecem em Jammu até o dia 29 (ODL., III, 43-50; Journal, I, jan., 1884, p. 5).

Nov. 24—Fenômeno em Adyar de carta a S. Ramasvamier entregue por uma "mão astral" que saiu da estante de livros que, ao exame imediato, verificou-se ter fundo sólido. (Relatado por V. Coopooswamy Iyer, Advogado, Madura, nov. 27, 1883, em Journal, I, fev., 1884, p. 30.)

Nov. 25—Dâmodar desaparece da casa em Jammu ao amanhecer. Telegrama do Cel. H. S. Olcott a H. P. B. a respeito disso. Fenômeno do recebimento por H. S. O. de uma resposta telegráfica de H. P. B. que foi entregue por um chela sob a forma de um peão. Damodar retorna em 27 de novembro, muito mudado, após uma visita ao Asrama de seu Professor (ODL., III, 50-54; LBS, Nos. CXXVIII e CXXIX, p. 456; No. XXX, p. 73).

26 — Breve nota do Mestre K. H. para W. T. Brown, recebida em Jammu durante a ausência de Dâmodar (LMW., I, No. 21; SE.).

Nov.

29 — Cel.

H. S. Olcott deixa Jammu para Kapûrthala via Lahore e Kirtarpur.

Fica em Kapûrthala de 30 de nov.

a 3 de dez.

Dâmodar retorna a Adyar diretamente de Wazîrâbâd (ODL., III, pp. 58-59; Journal, I, fev., 1884, p. 32).

Nov: Dez. — Carta do Mestre K. H. para A. P. Sinnett, dando explicação completa do "incidente Kiddle" (ML., No. XCIII, pp. 420-29).

SURVEY CRONOLÓGICO                                     xxix

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Coulomb — Some Account of my Intercourse with Madame Blavatsky from 1872 to 1884; with a number of Additional Letters and a Full Explanation of the most Marvellous Theosophical Phenomena.

Panfleto de Mme.

Coulomb, publicado para os Proprietários do Madras Christian College Magazine, por Elliot Stock, 62, Paternoster Row, Londres, E.C., 1885 [emitido, segundo os Diários de H. S. O., em 23 de dezembro de 1884].

Diaries — Diários do Cel.

H. S. Olcott, nos Arquivos de Adyar.

ED — The Early Days of Theosophy in Europe, A. P. Sinnett.

Londres: Theos.

Publishing House, Ltd., 1922. 126 pp.

FRC — First Report of the Committee of the Society for Psychical Research Appointed to Investigate the Evidence for Marvellous Phenomena Offered by certain Members of The Theosophical Society.

[Privado e Confidencial.] 130 pp. [Dezembro, 1884.]

Hodgson — "Report of the Committee Appointed to Investigate Phenomena Connected with The Theosophical Society," Proceedings of the Society for Psychic Research, Vol.

III, Parte IX, Dezembro, 1885. 200 pp., pranchas.

Journal — Journal of The Theos.

Soc.

Ver Apêndice, p. 386. Inc. — Incidents in the Life of Madame Blavatsky.

A. P. Sinnett.

Londres: George Redway, 1886. xxii, 324 pp.

LBS. — Letters of H. P. B. to A. P. Sinnett.

Ver SINNETT, Apêndice, pp. 381-82.

Light — Ver Apêndice, p. 386.

LLL. — A Letter Addressed to the Fellows, etc.

Ver KINGSFORD, Apêndice, p. 377.

LMW. — Letters from the Masters of the Wisdom, 1881-1888. Transcritas e Compiladas por C. Jinarâjadâsa.

Com um Prefácio de Annie Besant.

Primeira Série.

Adyar, Madras: Theos.

Publishing House, 1919. 124 pp.; 2ª ed., 1923; 3ª ed., 1945; 4ª ed., com novas e adicionais Cartas (1870-1900), 1948. viii, 220 pp.

ML. — The Mahatma Letters to A. P. Sinnett.

Ver SINNETT, Apêndice, pp. 381-82.

ODL. — Old Diary Leaves.

Ver OLCOTT, Apêndice, p. 379.

Relatório— Relatório de Observações Feitas durante uma Estadia de Nove Meses na Sede da Sociedade Teosófica em Adyar (Madras), Índia, pelo Dr. Franz Hartmann (pseudônimo “Um Budista Americano”). Madras: Scottish Press, Graves, Cookson and Co., 1884. 60 pp.

SE.—Algumas Experiências na Índia, por W. T. Brown. Londres: impresso sob a autoridade da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, 1884. 19 pp. Muito raro.

Cópia do original na Biblioteca de Adyar.

Reimpresso em The Canadian Theosophist, Vol. XXVIII, junho de 1947.

Theos.—The Theosophist.

Ver Apêndice, p. 387.

Escritos Reunidos VOLUME V

H. P. BLAVATSKY AOS QUARENTA ANOS Reproduzido de Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, por A. P. Sinnett. 2ª ed. Londres: Sociedade Teosófica de Publicações, 1913.

Escritos Reunidos VOLUME V

WILLIAM HENRY TERRY Reproduzido de Como a Teosofia Chegou à Austrália e Nova Zelândia, por Mary K. Neff. Sydney: Seção Australiana, Sociedade Teosófica, 1943.

(Ver página 11 do presente volume)

Escritos Reunidos VOLUME V

COR. HENRY STEEL OLCOTT EM Publicado originalmente em The Theosophist, Vol. LIII, agosto de 1932.

Escritos Reunidos VOLUME V

Reproduzido de Personalidade Humana e Sua Sobrevivência à Morte Corporal, por Frederick W. H. Myers, Editado e Abreviado por S.B. e L.M.H. Londres: Longmans, Green and Co., 1927.

Escritos Reunidos VOLUME V

T. SUBBA ROW, H. P. BLAVATSKY E M. KRISHNAMACHARI (este último em pé; também conhecido como Dharbagiri Nath e Bawaji) Publicado originalmente em The Word, Vol. I, No. 4, janeiro,

Escritos Reunidos VOLUME V

WILLIAM QUAN JUDGE E COR. HENRY S. OLCOTT Reproduzido de The American Theosophist, Vol. XV, maio,

Escritos Reunidos VOLUME V

HELENA PETROVNA BLAVATSKY Fotografia tirada em Londres, em 1884, pela Sra. Laura Langford Holloway

Escritos Reunidos VOLUME V

DAMODAR K. MAVALANKAR